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哲修故事經典 第96章 守得雲開見月明六

作者:匿名 分類:古代言情 更新時間:2026-03-15 16:45:53

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孫昊祖

道修、佛修和神修以及厄修和邪修聽後新聲始祖、本意始祖和灰天始祖的話非常堅定地說道:“我們肯定願意做既能修行自我又能分辨善惡的哲修了。你們就說接下來我們如何去做就行了。”

新聲始祖、本意始祖和灰天始祖聽後道修、佛修和神修以及厄修和邪修的話微笑著說道:“第一,正常情況下你們各修各的,互不打擾,各自安好就行了。如果有問題的時候可以彼此探討,如果冇有得到統一的答案可以找我們釋疑解惑;第二,你們可以選擇搭伴同行,到時候如果遇到道修問題時就由道修出來解決問題,如果遇到佛修問題就由佛修出來解決問題,如果遇到神修問題就由神修出來解決問題,如果遇到厄修問題就由厄修出來解決問題,如果遇到邪修問題就由邪修出來解決問題……如此彼此幫助來證明彼此有用增進感情,有助於實現萬教歸依,以及萬教歸依後的團結。”

道修、佛修和神修聽後新聲始祖、本意始祖和灰天始祖的話說道:“如果遇到盲修應該怎麼做呢?”

新聲始祖、本意始祖和灰天始祖聽後道修、佛修和神修的話微笑著說道:“當然是由盲修的剋星——邪修去解決了。也就是說道修中的邪修和盲修由道修中的邪修去應對,佛修中的邪修和盲修由佛修中的邪修去應對,神修中的邪修和盲信由神修中的邪修去應對,道修中的厄修由道修中的厄修去應對,佛修中的厄修由佛修中的厄修去應對,神修中的厄修由神修中的厄修去應對……”

道修、佛修和神修聽後新聲始祖、本意始祖和灰天始祖的話說道:“如果遇到共同的問題應該怎麼做?比如正義與邪惡的問題,有神論與無神論的問題,道理、真理和謬論的問題……如何才能具體體現出來彼此之間的不同之處?比如救人,哲修與道修、佛修和神修的不同之處在哪裡?與厄修和邪修的不同之處在哪裡?”

新聲始祖、本意始祖和灰天始祖聽後道修、佛修和神修以及厄修和邪修的話微笑著說道:“其實關於正義與邪惡的話題,有神論與無神論的話題,道理、真理和謬論的話題混沌始祖在《混沌經》中都有涉及,我們現在首先說說救人的話題,然後我們就把混沌始祖在《混沌經》中涉及關於正義與邪惡、有神論與無神論以及關於道理、真理和謬論的文章發給你們看。

如果看到一個人不想活了,想自殺,如果是道修、佛修和神修以及厄修和邪修遇到後想救自殺的人彼此之間還是有區彆的,哲修同樣如此。其實救人看似簡單,實際上並非如此,要看是什麼人救什麼人,是清醒還是不清醒,以及自殺的原因、背景和方式,以及是有意還是意外……但是無論是在什麼情況下,對於厄修和邪修來說都是因為有利可圖纔會救人;對於道修、佛修和神修來說也是大同小異,幾乎差不多都是首先不分青紅皂白勸說一番,然後再給點錢幫助解決燃眉之急,或者帶著本人跟隨自己去做道修、佛修或者神修,隻要自己的七級浮屠造成就行了,那管他為什麼會自殺,或者以後怎麼樣……但是作為哲修就不是這樣了。第一,哲修既不會象厄修和邪修一樣隻做有利可圖的事,但是也不會象道修、佛修和神修一樣勸說一番後給點錢活著,或者讓他跟隨自己一起去做哲修,而是根據實際情況在做出決定,所以說救人看似簡單,實際上並非如此。下邊就把混沌始祖在《混沌經》中涉及關於正義與邪惡、有神論與無神論以及關於道理、真理和謬論的文章發給你們看。”

十一

正義與邪惡

也許有人認為一切事物及其現象不是正義的就是邪惡的,自我也是如此。但是自我本身並冇有正義與邪惡之分,隻有正麵和反麵之分,就象參與三態變化的水一樣,始終是原來的水,所以一切事物及其現象也是如此。我這樣說的根據就是因為一切事物及其現象都具有兩麵性,即正麵和反麵,根本不存在絕對正義的事物及其現象,也不存在絕對邪惡的事物及其現象,所以根本不存在絕對代表正義的事物及其現象,也不存在絕對代表邪惡的事物及其現象,所謂的正義與邪惡都是通過比較後相對而言之的。正因為如此,彼此敵對雙方相互打著正義的旗號來指責對方是邪惡者。

既然正義與邪惡是通過比較後相對而言之的,那麼必然也會有相對而言之的衡量標準和結果,以及相對而言之的理由和條件。這個理由和條件就是:一,一切事物及其現象都有兩麵性,即自我的正麵和反麵;二,一切事物及其現象都有雙重性,即自我的正麵屬性和反麵屬性。這個衡量標準和結果就是:以眾生的滿意度為衡量標準得到的結果一定是正義的,以自己的信仰和觀念為衡量標準來滿足自己的私慾得到的結果一定是邪惡的。我這樣說的理由和條件就是:第一,隻有以眾生的滿意度為衡量標準獲得的正義之名纔是普世的,才能具備普世價值,才能形成普世價值觀,如果能夠讓眾生的滿意度達到百分之百,那麼就可以說這樣的正義應該稱之為絕對的;第二,隻要做到以眾生的滿意度為衡量標準,就能做到與時俱進和順其自然,隻要做到與時俱進和順其自然就一定是正義的,否則一定就是邪惡的,這是毋庸置疑且無可厚非的;第三,隻要以眾生的滿意度為衡量標準,聖尊就會眷顧,厄尊就會遠離;第四,因為正義的衡量標準和正麵的自我衡量標準大同小異,所以可以說正麵的自我就是正義的,反麵的自我就是邪惡的,但是也不是絕對的,而是相對而言之的——但是可以說哲修一定是正義的,邪修一定是邪惡的,這是毋庸置疑且無可厚非的。

概念始祖柏拉圖以正義的名義建立理想國,從哲修的角度來說是根本不可能做到的事情。他在《理想國》中說他的老師蘇格拉底經常以正義為核心探討問題,那也是不可能得到真正答案的,所以最終也不可能有滿意的結果,隻能象無神論和有神論一樣,彼此爭來爭去,最終隻能不了了之。

一個國家或者一個人,隻要做到堅持應該堅持的,放棄應該放棄的,繼承應該繼承的,延續應該延續的,創新應該創新的,就會做到與時俱進和順其自然,就會使眾生的滿意度越來越高,聖尊就會眷顧,厄尊就會遠離。如果把本來應該做到的最基本的東西作為國策來宣傳,證明立國之本已經動搖,難以化解矛盾,開始走向衰亡。隻有在軍事、政治、經濟、科教和哲修方麵,彼此始終保持互補互助、互利互用、雙贏共享的國家之間才能夠建立持久穩定的友好關係,才能與世界融為一體,保證國家的世界地位。

無神論與有神論

作為自我的本體形態存在的大自然,它的偉大不是因為孕育了自我的生命形態和物質形態,而是因為它能夠使相互矛盾的事物及其現象共存於它的本體之中。之所以稱之為自然考場,也是因為這是當令聖哲哲修的時候通過自然為學和常人為師產生的自然哲學思維形成自我哲學信仰為哲經必須瞭解、掌握和運用的重要內容之一。自然是距離人級文明最近的本體,所以自然是當令聖哲通過哲修成哲至昊最好的自然標榜。

抱著自己的觀念去思考人生和自然,無論如何都不可能做到自然歸依成哲至昊,更不可能做到與時俱進和順其自然,最終隻會成為自然發展的障礙而走入自我的反麵被淘汰。尤其是永遠都不會有結果的觀念,以及冇有是非對錯和真假善惡的觀念,以及無用的觀念,以及冇有任何意義的觀念……比如無神論和有神論,正義與邪惡……爭來爭去會有結果嗎?能分出是非對錯和真假善惡嗎?這樣做有什麼意義?又有什麼用?無神論如何?有神論又如何?這樣做的目的是什麼?最終能證明什麼?證明自己偉大?證明自己強大?證明自己有智慧?證明無神論或者有神論代表正義或者邪惡?證明無神論或者有神論是真理?

無神論和有神論的不同點,在於無神論不相信存在主宰一切的神,有神論相信存在主宰一切的神。無神論和有神論的相同點在於:一,都相信存在時空及其所有;二,都相信存在道法愛魔鎖隨——其中道就是客觀存在的規律,法就是客觀存在的法則,愛就是正麵屬性,魔就是反麵屬性,鎖就是固態性質,隨就是動態性質,合稱為啟祖。換句話來說,無神論認為時空及其所有和啟祖都是自然存在和運作的,冇有任何超自然的東西來支配和管理它們,也不需要。有神論則認為宇宙和人間一樣,一定有超自然的東西運用啟祖,通過支配和管理時空及其所有來主宰一切事物及其現象。

其實,可以說都對,也可以說都不對。因為根本不可能用簡單的有和無就能說清楚的,必須通過深入瞭解、分析、推理和論斷,纔有可能接近本相。既然都認為時空及其所有和啟祖是真實存在的,那麼我們首先就從瞭解它們入手,最終一定會找到接近本相的答案。

無神論說一切事物及其現象都必須遵循客觀規律和客觀法則,否則就會受到客觀規律和客觀法則的懲罰——言外之意,客觀規律和客觀法則是一切事物及其現象的主宰者。有神論說有一種超自然的力量主宰著一切事物及其現象,並且認為隻有超級生命才能控製和支配這種超自然的力量,然後運用它來主宰一切事物及其現象,他就是神。

然後進行分析:一,無神論說的客觀規律和客觀法則,是否就是有神論說的超自然力量?二,無神論認為客觀規律和客觀法則本身就能做到,不需要超級生命。有神論認為必須通過超級生命才能發揮作用。

然後根據分析結果進行推理:客觀規律和客觀法則與超級生命是不是一回事?分析如下:一,因為一切事物及其現象都是通過啟祖具體體現出來的,就象菜刀通過金屬具體體現出來的一樣,所以一切事物及其現象都是用啟祖為原材料造化的,就象菜刀用金屬為原材料製造的一樣。二,如果啟祖能夠造化一切事物及其現象就能造化自己,儘管菜刀不能製造自己。三,如果啟祖能自己造化自己,那麼就應該和超級生命起到相同作用。四,如果啟祖和超級生命作用相同,那麼啟祖造化的自己就應該是超級生命,並且應該與有神論說的超級生命相同——儘管不一定稱之為神。

最後根據推理結果進行論斷:一,啟源相同,都認為一切事物及其現象都是啟祖造化的。二,認知相同,都認為啟祖是主宰一切事物及其現象的力量之源頭。三,如果有神論毫無根據地說神就是存在的,是無法讓無神論信服的;如果無神論毫無根據地說神就是不存在的,同樣也不會讓有神論信服。四,如果無神論和有神論在承認啟祖造化一切事物及其現象的基礎上,承認啟祖也能造化自己,也能造化超級生命,那麼應該可以說,無神論和有神論因此達成一致。五,無論是無神論還是有神論,都是絕對化的極端思維產生的片麵認知形成的觀念,是從主觀的角度客觀地看待一切事物及其現象得出來的結果,所以其結果必然是與本相背道而馳的。六,客觀規律和客觀法則起到的作用與超級生命的作用冇有區彆,人不可能違背。如果違背客觀規律和客觀法則就等於被神懲罰一樣。就象人使用菜刀一樣:如果正確使用菜刀,就等於遵循客觀規律和客觀法則,就會相安無事,互不相傷;如果冇有正確使用菜刀,就會被菜刀傷害,或者傷害菜刀,就等於違背客觀規律和客觀法則,也如同違背神一樣。但是事實上,無論是傷害菜刀還是被菜刀傷害,其結果都是自己傷害自己——違背客觀規律和客觀法則就象違背神一樣也是如此。七,雖然菜刀是用金屬為原材料製造出來的,就象一切事物及其現象都是用啟祖為原材料造化出來的一樣,但是金屬不是菜刀,菜刀也不是金屬,一切事物及其現象不是啟祖,啟祖也不是一切事物及其現象,所以隻能是菜刀就是菜刀自己,金屬就是金屬自己,一切事物及其現象就是一切事物及其現象自己,啟祖就是啟祖自己——他們有一個共同的自然稱謂,就是自我。

道祖老子在《道德經》中說:以道蒞天下,其鬼不神,非其鬼不神,其神不傷人,非其神不傷人,聖人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉——就是這個道理。

八 真理的定義

什麼是真理?隻有通過驗證後,無論什麼時候,放之四海而皆準的道理,才能稱之為真理,也可以說是絕對的真理,普世的真理。但是實際上絕對的真理是不存在的,所謂的真理隻能是相對而言之的。

檢驗真理的唯一標準就是實踐,但是通過實踐才知道是不是真理,一切都已經成為定局,結果無論好壞都無法改變和挽回。因為在通過實踐來檢驗真理的過程中,一切都是未知的,自己無法把握,隻有通過自己的自然哲學思維形成的能力,結合自己的精神需求去分析和判斷:如果判斷對了,就是意想不到的造化;如果判斷錯誤,就是飛來的橫禍……

如果說絕對的真理存在的話,隻有真理麵前人人平等這句話才能稱之為絕對的真理。這是因為真理冇有貧富貴賤之分,也冇有是非對錯,以及也冇有勝敗強弱,隻有適合與不適合。正因為如此,真理纔是相對的,不是絕對的。

與真理背道而馳的是謬論。雖然謬論是真理派生出來的,但是真理卻因為謬論的存在才能發揮作用,否則真理的存在是無用的,也冇有任何價值和意義。所以說,世上原本就冇有真理,隻是因為有了謬論之後纔有了真理。因為當人們在辯論的時候,就會用謬論證明對方說的冇有道理,然後用真理證明自己說的有道理——真理的作用僅此而已。因此可以說,冇有道理的話就是謬論,有道理的話就是真理。但是如何證明是謬論還是真理,隻有實踐之後才能知道,所以說實踐是檢驗真理的唯一標準——但是除此之外,通過普世之道也可以知道是謬論還是真理,即冇有普世價值,不能形成普世價值觀,就是謬論;反之,具備普世價值,能夠形成普世價值觀,就是真理。由此可見,有道理就是真理,冇有道理就是謬論;都反對的道理就是謬論,都讚同的道理就是真理……所以說,真理和謬論是因為道理產生和存在的,也是為道理服務的,是衡量和評定道理的標準,而且是兩個極端。

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