虛空法界，細雨著 第137章 金頂觀

從省城到大山，數日車馬之途，平順安穩，世子與道長論道攀談甚歡，這讓隨行管事放心不少。兩輛馬車停到山門處，仆從中有精壯漢子扶世子下車，世子又扶道長下車，隨後一行人拾階而上開始登山。道觀在金頂之巔，於山門處下了馬車還要再步行小半個時辰。有隨從壯漢和丫鬟們拿著行囊細軟，先行登頂準備。世子則與道長一路攀談，看著遠山近水的風景，說著古今雅士各種留下的詩文。

世子對一路行來馬車雨上社的W“道W”論U與層階學問意猶未儘，自己總結道：

“師父所言，修行之階梯，在格物至知、靜心凝意、明理見性，此為三正。借三正入八合而得內外通透，達成自覺。自覺者可與宇宙、天地、四時、三界、兩儀，合化為一，不再分彼此，故無生滅之憂、前後因果本末之彆、左右上下之分。

繼而進階順遂自然，與萬有萬存萬物相交融，做到全然皆我卻又無我，渾然天成不再造作，並把這逍遙自然之樂普惠眾生，自覺之餘行覺他之行，並以此為樂，領悟大學之全然自性。

隻是在此中，不可強求是非、左右因果，當知止於至善，了明明德之本真、之妙用。過猶不及間，就會陷入所執之頑空或守恒，失去了隨應無常的能力。天道自然，一切都在其中生滅有時、聚散有度，我輩之人，在世間行走，行三立之舉。

立德於心，與道伴行，不迷本性；

立功於世，行止間榜樣旁人，以誠信顯天道之德行；

立言修論，以告眾生知，當尋良知為用。

立德為直覺，立功為知行合一，立言為覺他之渡。

覺他與自覺時當有對天命的敬畏、對大人的敬畏、對聖人之言的敬畏。

當然世人眾生各有命數，各有課業，各有抉擇，各有各的道理，時候未到不可強求。

所以當有三德，仁者不憂、知者不惑、勇者不懼。又名不隱、不躁、不瞽。當說時言無不儘，不當講時靜觀其成。要學會尊重每個人當體驗曆經的所是，樣樣種種間都蘊藏學問，冇有好壞善惡得失之分，回首時都是良知教訓。當然這人要先能學會返觀內照品悟覺知，要是始終隻會外求外尋外祈，責備他人是非，那其自身可改進的餘地則會很有限。這種人就是靈昭不覺之渾人。

人若不能做到定安守靜，那也就無法與天地通意，達成內外合一。不知天意者，所慮之思皆心猿狂想，於這顛倒夢想中哪怕尋覓萬年百代也難見真意本源。故世間各地，皆有聖人入神道傳下種種法門，說出其間奧義妙理。雖所用言辭不同，論述各異，但觀其內核與步驟卻都如出一轍，實無二徑。隻是各家成就的止境各有高低，因立u論h之人有神人、至人、真人、完人之分，雖都是上人，但因各自世尊所是的境界不同，三立的完成度也各有不同，受限於已了悟的境界，傳下來的見解通透程度是漸進的。不過各家法門冇有好壞之分，對於絕大多數世人來說，某一門的見地能十全其一，此生就已是受益無窮了。

道長聽著世子對一路所學的總結，眼睛都笑得眯成了一條縫，欣喜欣賞的表情溢於言表，登山的腳步也輕快了許多。兩人相伴臨近道觀大門，隻見門內快步跑出一人，來到門外，恭敬而拜，口問師安。

世子一怔，恍惚間，眼前景色、人物、動作、聲音，甚至光影明暗，都似曾相識，就好像突然憶起陳年往事，記憶與眼前場景重疊覆蓋到了一起，甚至眼前的畫麵還有些延遲感。

我夢見過這場景嗎？我社怎麼W會W記得這h經曆！難不成是我在哪裡看見過類似畫麵？

世子迷茫地搖搖頭，彷彿都是，又彷彿都不是。這感覺是那樣地真切確定，可又毫無道理。想不明白，世子也就不再多想。自己原先在家也有過幾次這樣的經曆，當時還小並冇在意，隻覺得是自己記差了，或睡蒙了。

世子學著門口男人的樣子，與之還禮，問道：“你就是大師兄吧，我是師父剛收的徒弟。師父說我排行老二，占‘人’字輩。”

門口之人，歲數看上去和道長差不多，甚至相貌更老成些。他靦腆地一笑，又行小禮，算是給這二師兄回禮，嘴上說：

“我可不敢當師兄的禮。我是小師弟，大師兄還在山裡采藥。我排行在‘地’字輩上，是你的師弟。師兄，我再次希望這次你能得償所願。”

然後和師父說：“師父、師兄，茶水、屋室已經準備妥當，隻是觀裡冇有這許多房間安排二師兄的家臣仆役，而且夥房的吃食支應這許多人恐怕撐不了幾天。”

世子看著門前人納悶——怎麼這先入門的反而比自己的輩分低？看著道觀確實不大，自己這些隨從確也礙事，於是大聲叫隨行管家來答話。

管家匆忙從道觀二進院的小門跑出來，詢問世子有何吩咐。

世子說：“這裡廟小，容不下這許多人吃住，把隨行的細軟、行囊都安置好後，今天就連夜都回城交差去吧。把個人隨身帶的銀兩都留下，回去到賬房自行報銷。下人們隻留下那個從小隨自己長大的小廝應對伺候就好，其他丫鬟婆姨們也都跟著馬車回府吧，這裡不方便。”

管家殷勤地再三建言：“請世子多留下倆人服侍照應，好歹留下馬車隨時候命。”

但世子都給回絕了，說：“為道日減，若日日享受，常有掛懷，身邊人與物總是盤桓左右，難免是非分心，多有記掛在意，那還修什麼心啊。”

管家一再叮嚀世子，又叫來世子自幼貼身小廝囑托再三，然後趁天未黑，帶著一眾人呼啦啦地下山而去。暮色中倦鳥歸林，日落西山，熱鬨了大半日的金頂觀，終於恢複了往日的清淨。雖然道家冇有佛門那樣過午不食的講究，但顯然院落前後冇有造飯的炊煙升起。

道長被“地”字輩的三師弟拉走說事情，世子得知此人道號“地上”，而入門後自己今後也要用“人合”這一名號自居。聽說大師兄是個隨性灑脫的，很少在觀裡做功課，在後山他有一處洞府，醉心采藥煉丹，道號“天下”。來求丹、想要長壽祛病的世人，恭敬地稱呼他為張天師，想來他原本是姓張的。

世子在觀中前後轉了一圈，地方真心不大，師父加上一眾旁人，全院也就十多人的樣子。看天色漸黑，世子與自家的小廝回到被安排好的一處房舍中，那是裡外兩間的西房，還自帶小院。小廝進屋後一直忙碌著按世子日常習慣擺放一應隨手物件，此刻他已經饑腸轆轆，幾次探頭朝小院外張望，但看著觀中好像壓根兒冇有生火造飯的跡象，隻好再三問世子是否疲累了，是否餓了，鼓動世子拿出帶來的點心吃些吧。

世子此刻端坐屋內，正自興奮，反覆練習著三師弟下午教給自己的陰陽魚手印。聽小廝問自己餓不餓，倒還不覺得，他可冇想著小廝已經跟著隊伍跑了一整天了。世子把小廝叫到自己跟前，學著下午師弟“地上”的樣子，很嚴肅訓話，把下午剛學到的觀內規矩現學現賣。

世子說：“日後你跟著本道爺，也就算是半個道士了。住在這神仙福地，行止言語間自然與市井不同，一些禮儀規矩還是要仿效遵守的。在觀中你也彆再用府裡的名字了，我給你也起了一個道號，封你為我的開山大弟子，道號隨我一脈，叫人仁吧，反正就你我二人吧。

好了，人仁大弟子，現在我就要給你上課了。比如進殿朝拜時的禮儀，到觀廟裡朝拜，應該要瞭解朝拜的規矩。進入殿堂一般是靠門的右側走，出門時也是走右側，這樣進出之人就不會因疏忽相互撞到。不能衝著門中間走，不可當道走。走路的時候不宜高聲，在廟觀中不宜喧嘩，應有誠心定氣的涵養。

在從右邊進入主殿時，當以右腳先入，出來時也是右腳先出，這是東進西出，寓意順其自然。不過我覺得每天記掛著哪隻腳需先動，一點兒也不自然，所以你隻要記著右進右出就好。不要肆意亂闖。禮敬朝拜時，常用物品為香、花、燈、水、果五祭供養，五種供品，各有規定和禁忌。

上香的禮儀

在燒香的時候是有一定講究的，具體做法：

（1）選三炷香，左手持香點燃（左手手印為單白鶴訣），右手拂袖。在燒的時候，如果是用明火，不能用嘴去吹滅，應該上下扇滅，或者是用右手扇滅。

（2）麵對神像，雙手舉香，躬身敬禮。

（3）插香。插香的時候同樣也是用左手，三炷香要插直、插平，間隔不要超過一寸寬。

插香時先插中間這一炷香，代表主位，心中默想這能量是指向性給誰的。然後再插左邊的香，第三香插在右邊。三香，如果燃燒速度出現明顯差異，或某一直香突然熄滅或側倒，寓意著某些啟示的資訊。具體什麼情況表達怎樣的寓意，是當事人和求禱對象間的私人約定。

所以插香的時候，三炷香一定要插平、插直，且香與香的間隔不能過寸，過寸了就不是一碼事了。

上香的數量是有講究的。一香是心意，二香是供養，三香為問事，四香為招魂，五香為請神。不同煙火的數量觸發的對接是約定俗成的。就像是客棧，在廊頭點燃不同數量的燈籠，就代表著客滿、空房、停業、有無堂食提供。這樣旅人在很遠處就能知道，是否要投奔某一旅店，這旅店處於哪一種狀態中。

插香這一動作，有很多繁瑣的禮儀流程，其實那些都是虛的，真實用意是透過這些儀軌，讓這一動作流程慢下來，讓心沉靜下來，這就是寸心感神的奧意。心意雜亂時，自己的心願表達不清，獲得的啟示也會被頭腦扭曲。

之所以要把香插直、插平，這需要你存心定氣方能做到。香的長短粗細質地都是相同的，但某一支香燃燒得奇快或奇慢，甚至意外熄滅，是代表了不同的資訊編碼。

如果把正常燃燒速度認知為零的話，就相對形成了正常無事、快燃、慢燃、還有意外熄滅這四種變量狀態。三枝香、四枝香、五枝香，在燃燒的過程中，可在不同的時段上，持續地顯化出大量可見的此類變化代碼。不同的燃燒組合形式其實是在傳遞意識流中可被顯化的資訊流。燒香時香要插入香灰寸許，不可過深或過淺，過淺容易側倒，過深則很難側倒。聽聞，如果你所求問之事，是不可說不可聞之事，香會意外傾倒掉出香爐。如果這樣就不可再繼續糾纏此事。這就是燒香的基本規矩。

供養花

其實不是利用“花的相，如果上仙們還著相，也就不用拜了。計較金銀、貢品、禮數的上仙冇有真神，都是滯留靈，說白了就是鬼仙和靈怪。與這些名利纏心的傢夥為伍，彆說開悟得真領悟道德了，就連初心操守多半也是保守不住的。所以你在禮敬時，要無所欲求，修行人為道日減，把各種欲求的繁花亂眼都消退後，留下的脈絡就清晰可見了。

說回這花。其實這供養花，我師弟說有三層含義：

鮮花體現出了禮拜打掃的週期，同時還能讓大殿內多些生氣和香味；其次，擺放雨的花草其實多是h藥材，其氣息有凝神醒腦的作用；最後，不同花卉的氣息對不同的靈體也是有區彆影響力的。靈體們雖然不受物理形式的增益或損耗，但對場域內的氛圍和氣息很敏感，並且有著不同的認同與好惡。

比如道教崇尚青蓮、儒家崇尚白蓮、佛教崇尚金蓮。

蓮花本身並不具備太多的實際功用，當然後世人為其新增了許多可被世人認同理解的說法，比如出淤泥而不染。如果上人們還存有清濁、潔汙之二分，也就冇臉說自己了悟天道大道了。花要想開得茂盛，枝葉欲想寬廣，那就要把根紮得夠深，上層建築是基於這些深藏於泥沼中的根係滋養的。

師弟說，等我開眼後，就可見到修行有成的人，頭頂身邊有層層光暈，其中能量激盪形成不同紋韻。那紋韻在腳下，在頭頂，形成猶如蓮花盛開時俯視其花瓣的幾何形狀。不同的認知構成不同的意識頻率，所顯化出來的折射光，光彩是不同的：

心中汙穢之人，一身黑煙，灰濛濛一片；鬨脾氣總是情緒化的人，身邊流彩不斷，紅綠藍白黃猶如打翻了的染坊。修行人道行越高、心意越純粹，色彩越通透純潔。心無雜染者就是白色，心持守意者就是玄青色，心空無我者就是金色。修行人看蓮花圖騰時是在提示自己世界的本真乃是能量的脈動。

我們點常明燈，同樣是兼顧了實用性和內在寓意。一方麵為了給大殿照明，另一方麵提醒我們，內心要光亮，燭火雖小，但點點星光彼此閃爍也可照亮天地，引領路人。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。”

小廝此刻早就饑腸轆轆了，看著、聽著公子在那裡絮叨這些有的冇的，早就不耐煩了。他覺得這些彎彎繞的東西與自己冇什麼關係，起初聽說世子要來道觀出家修神仙，還點名帶上自己，可是在府上樂嗬顯擺了好幾天，後院一眾小廝都對自己羨慕得很呢。可誰知此刻真到山頂住下了，看著道士們過著清修的苦日子，還冇晚飯吃，就在嘬牙花子了。

更致命的心理打擊是，傍晚一眾下人們被世子都打發回府了，隻點名留下自己在這鬼地方陪公子成仙。在院門處目送著內房大丫鬟“翠兒”隨大管事下山時的婀娜背影，真的很想罵街。難不成自己此生就交代在這悲催的地方了？這和殉葬有什麼區彆啊？要說有，那就是活受罪啊！什麼時候才能下山啊？什麼時候才能再回到酒肆飯館、喝酒吃肉看大姑娘小媳婦啊？王爺和世子腦子都進水了不成！閒的就是閒的，可我招誰惹誰了啊。

聽著自家公子絮叨各種講究，他突然說：“公子既然剛說不當有二分心、黑白論，怎的這會兒又論起勿以善小而不為、勿以惡小而為之？既然都百無禁忌了，善惡當行不當行的，依我看隨性就好，怎麼做都不過分。我聽說書的說，在杭州靈隱寺中和尚還吃狗肉呢，而且喝酒吃肉也不耽誤修行。”

世子說：“戒律是用來壓縮心猿意馬妄行的框架，世間事的行止要看發心祈願的目的。佛教修持空性講無掛礙，自然是不執相的。對於那個大和尚來說，背美女過河或吃手裡的肉都是渡化，他從未真的拿起過，也未讓這些相纏繞在自己的心頭，成為計較。

正所謂事來則映，事過則空，隻是被物相所執困形的世人，反而對此有諸多說辭和計較，對色相拿著不放。要知道釋迦與佛祖也是吃肉的，講究不可因相味色而揀選食物的種類。

這吃素是梁朝的開國皇帝梁武帝自己搞出來的，他有蛋白質過敏症，不能吃魚肉蛋等物。當時的太醫與大臣為了活命，奉承說他這是得道仙體、神佛轉世、純粹無染。之後強令中土天下奉行。其實傳揚與宣講這種吃素的行為簡直就是謗佛謗法。

和尚是可以吃肉的。佛經《戒律廣本》寫得很明白：佛教冇有吃素的規定。佛家禁止吃的，是‘葷’。這個葷，不是我們現在的概念，指雞鴨魚肉一類的動物食品。我們現在講的葷，佛教叫做‘腥’，而不叫葷。

佛經裡葷字不讀hun，要讀成xun，熏的意思，指氣味燻人的蔬菜，‘葷乃蔬菜之臭者’。《梵網經》講得更具體:‘若佛子不得食五辛。大蒜、蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠是五辛’。葷就是這五種蔬菜。葷字從草頭而不從肉旁，葷的原始意義是植物而非動物。

佛教認為在修行中吃了帶辛辣刺激味道的蔬果，人容易耗散真氣，有損精誠，打嗝放屁難以入定通神，而且容易動欲生情，所以嚴加查禁。現在的佛教徒不讀經文，以訛傳訛，著相而不空，試問既無我誰在持戒？既無染又何苦計較？真是可悲。”

世子裝作自己是得道高人的樣子，假裝沉穩地繼續說：“人仁啊，你說得很對，隨性就好，可這‘性’，有肉身之獸性、頭腦之理性、心中的感性、神魂的靈性、靈昭良知的本性。

你可有覺知自己在偏重與跟隨的是哪一種自性呢？

你把哪個我當成我，你就會更重視那一層麵上的那個自性，把其欲求當做自己的渴望。我們生而為人，居於這肉身之中，行走在凡塵之上，在重重自我間哪個纔是我呢？哪個纔是我的本性呢？

儒家說：誠其心而見其性，去人慾而行天理。誠心實意是用內斂專一的態度，把強化自我內在意識的行為做到可能的極致。當這個所謂的我之種種欲求和造作被內在的明覺觀破時，那隱冇在紛擾雜音中的低語心聲才能被自己覺知覺察。

道家說：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下者常無事，其有事者不足以取天下。

就好像有人在路邊撿到一條金腰帶，他就想再為其配塊美玉吊墜，然後又為此買了高貴的新袍子，更換了緞麵的鞋子和帽子。穿這樣名貴的衣服出門是要有馬車的，還要配上車伕和仆人。續而妻子與孩子也想填補上相匹配的服飾才匹配。

一條撿來的金腰帶導致此人四處舉債，撒謊借錢，被債主們追趕，要做很辛苦的工作還錢。

人們就是這樣一點點地被物慾吞噬了一生中應有的逍遙愜意。我聽說在非洲，在日韓，在我國很多地方，人們被資本商業運作所洗腦，相互間不看重學識與心靈，而是為滿足自己卑微的自尊而攀比著誰在用更多的錢去購買虛榮。

為了能讓他人高看自己一眼，恨不得把我有錢三個字紋在腦門上。哪怕舉債餓肚子、每日加班、用命用身子去換錢，也要購買和擁有被商家炒作成富貴人標誌的服飾。這種人是多麼自卑啊，真是可憐又空虛的心靈。

每個人都渴望能被群體認可自己的自我價值，被尊重，被禮遇。可世人多是隻認衣冠不認人的勢利眼，一個人的道德、學識、品性、才華，需要知音共鳴纔可瞭解，遠冇有可見的富有更直接地表達出我是個有利可圖的傢夥，於是人們把財富堆砌在自己的表麵，但真有錢的主兒也就無需向誰去證明自己是有錢人——需要向他人證明自己有錢、有身份的，生怕被低看的，往往是社會底層窮怕了的，是心裡很貧瘠的。

當一個人內心充盈飽滿時，他會成為一個有趣且智慧的靈魂，不用在自己的腦門、胸口、皮包上貼上我有價值、有身份的標簽，其品味與智慧、認識與才學，已經逐步完成內化，

自我價值感是穩定且高貴的。這樣的自信力之美讓其氣質自然顯露出不容小覷的浩然傲骨。神華金光雖俗人無法看到，但豁達隨和的溫暖卻讓人可親，因為得道多助，所以身邊總會是好運連連。

為道日減，不是說把自己最終活成頑空的虛無主義者，而是把自我價值逐步內化，讓美德與才學、智慧與見識，成為自己神魂的翅膀。不再糾纏於外在名利或世俗訂立的種種標簽上。

上圖：莊子認為，隻有忘卻物我的界限，達到無己、無功、無名的境界，無所依憑而遊於無窮，纔是真正的“逍遙遊”。

佛教說：以空為用。空即色，堆滿雜物的房間是無法被使用的。一腦子成見的人接受不了新知見，把物相太當真、太執意於自己人生曆程的人，也無法從自己的角色中解離出來，用旁觀者視角去審視自己的經曆。這個我若不能先做到‘無我’，這個有心作為的我，就會持續地糾結在自己的頭腦意識與心智之間，無法感知也看不到更深層次的實相本真。

這樣的人是不能也無力感知和理解空性之妙的。在空靈的心流中是冇有世俗中種種的在意和掛礙的。內在意願就像是個高冷的佈局者，旁觀著一切在這舞台上發生。就好像你好奇地看著一隻螞蟻在你的手心手背兩側尋找著出路——這小螞蟻可以無數次地路經手心和手背，感受不同麵向上的風景與經曆，但始終無法脫離自己踏足的介麵。哪怕它找到了手臂，或從一隻手藉助努力隔空爬上了另一隻手，喊著我們登上了異星球，它們其實細還隻是在自己的介麵裡，因為它始終隻是腳踏實地地在自己能理解的範疇內尋找出路。”

小廝看著自己的公子，眼神裡充滿了迷茫與困惑，怯怯地問：“這與善惡之彆何關？我還是不明白‘勿以善小而不為，勿以惡小而為之’這善惡的準則差彆。”

公子說：“善惡本無定論，全在良知自覺；可是如果你不能做到無我，就無法直麵良知、尊崇良知，並引以為用來衡量自己的作為是否合理。冇有誰能評斷誰的行為是善是惡，但自己的內心是否存在猶豫、掙紮、牴觸、懊悔、無奈，自己是知道的。

跪拜禮

道教的殿堂裡大多都是三尊神像，一般先拜中間的神像，再拜東邊的，然後再拜西邊的，因為道教講，東方是屬青龍，西方是屬白虎，東方主生，那麼先給青龍方神仙磕頭。道教的跪拜禮分兩種：一種是一禮三叩首，一種是三禮九叩的大禮。

不過我師弟說，殿裡的泥塑木胎都是給香客們用的。真正的真人、上人們，它們既不在雲裡，也不在星空裡，更不在這些雕塑裡。它們在另一個維度中與我們的心意相連。你身體上是不是五體投地它們並不在意，它們在意的是你的心是否夠乾淨，心意是否夠誠然純粹。它們能給你最大的財富就是天道中的真相與道理，也就是百姓常說的天理。

如果你想要表達自己的感激，那就去幫助需要幫助的人，讓這份心流中的溫暖可以在人間借你的言行流動起來、盪漾開來。這纔是真正的迴向眾生。如果那個上位還在計較你的虛禮儀軌是否禮敬，那最好彆再拜他——那是滯留靈，不是開悟者。開悟者有無差彆的愛，行無住相的法佈施。它對你的態度，並不因你對它的態度有分毫的改變。

記住：上德不存，下德興；下德不存，禮儀興；禮儀不存，利益興。如果你向完人、至人說金銀禮供，那你是在侮辱它的覺悟層次。如果你覺得它還會很在乎你的禮儀規矩，那你就是在罵其連下德細的道行都冇有醒悟。要知道一旦得道，開悟了知了‘大學’，就已知本自一體，你會和你的鼻子或腳趾生氣它冇有給你磕頭上供嗎？這種等級製、階級製、輩分製的高低貴賤劃分是多麼二分的認知想法啊。

我們要懂禮、守禮、有禮、行禮，但這是對人，不是對神。對神要用心守意交。每一個人的神都在自己的識海中，那不是頭腦想出來的，也不是心中杜撰出來的，更不是金石土木畫片上的。當你寧靜下來，閉上眼睛，放空心思，寧靜下頭腦，你就步入了自己的聖殿，與真正的靈覺展開最真摯的交流。

在香案上，放清水與水果，那不是給神仙吃喝的，物質界的東西人家也不在意。水寓意著清澈的心靈、滋養萬物的意願、盪滌汙垢的決心。水果提示著：因果本就一體，果中有籽，籽又生果，果籽本就一體，相互成就，同時存在。我們在自己起心動唸的那一刻就應對自己的念頭有所覺察，自己的所願所求所欲所謀，到底是在種下怎樣的種子，而自己為什麼又會渴望獲得這樣的體驗呢？”