虛空法界，細雨著 第136章 道了

世子與師父對答過程中，陷入深深的忘我狀態。在心流狀態裡彷彿換了個人似的，反倒考教起自己師父的學問道行、見地知見。太一道長也不惱他小輩無禮，反而誠然坦然，恭敬應對，把畢生所學與領悟和盤托出。

世子兩眼直勾勾的，無視車棚阻隔，好像望向甚遠之處，眼睛裡炯然有神，表情肅穆。

世子聽聞道長論心與我，滿意地點點頭，又追問考教道：“做事有先後，發展有本末，因由有因果，自性分內外，生命有始終，當從何處入門？”

道長答：“首當正本清源，安身立命。我之所欲即所行之方向，不知根本所在、所是，自然會幻迷追尋在這大夢紅塵中，愛恨情仇、名利房車、俏美皮囊、壯碩身型，樣樣欲求不止，猶如獵狗追逐兔群、魚鷹捕捉遊魚，得失間疲於奔命，看似收穫頗豐，最後實是一無所獲。

欲明明德之根本，需先安其身，這安中大有學問。這身又是何身？深究細品下，繞不開我是誰、誰是我這一捫心自問。肉身是我非我，思想是我非我，我心是我非我，我魂是我非我，我神意是我非我，層層種種間尋來找去，陡然發現這世界、乃至三界內外，本無一個所謂的我，又都全然是我。

在全然中，萬有萬存萬物皆是我之意識一念所生化顯相，哪個都是我，哪個又都不是我。故何為我、何為吾身、何為吾命呢？百思其解中，若得靈冥真相，即可得安。若得冥靈真相，自知從何而來、欲往何去，就可命途不迷、堅心定性、拾階而上逐步踐行，步步有所成就，處處皆是法喜。在如此行止間，自細正其性、自正其心、自正其身，即不惑而立。”

世子笑問：“我曾問大和尚，從何來去，他說從來處來到去處去，滿是機鋒禪意，卻實無所答。太一啊，你且說說，此問何解？”

道長答：“三界層疊，本是大夢一場。大千世界或靈界萬有不過舞台前後，皆是劇場。於此間尋來去，自然是如環轉磨，往複無休，因此大和尚說的冇錯，淨土中陰入世出世，何嘗不是一種往複？既首尾如環，又談何來去之處？

若真想說來處，那需跳出此間輪理，脫離層層幻想，直指本源。若論歸鄉，天國、淨土、有求有應之地，哪個不是群體意識所化生之虛妄所在，皆烏托邦爾，實非本真本源。所以那句‘從來處來歸歸處去’並非虛言，這來處與歸處本是一處，卻無此地於三界中。若成就無我全然，與萬有與共，即是來處、即是歸鄉。”

世子點頭說：“大善之言莫過於此，可惜世間能聽懂此理之人，恐一手之數。好吧，若第一步是，安、身、立、命——知道了全然無我，明白了所欲高遠，靜安了造作迷茫，從容了所來所往，下一步當如何行呢？

道長答：“格物細分於冥冥中，可見道理塑形天地萬物，知理而觀道，知道而見其大勢所趨。是順是逆，各有所取，各有所得，各有所欲。此間得失乃世間法，乃紅塵小道，僅限此間一時一地之用。相比而言，還有出世法，於萬千法界中皆是普世真理，此乃大法，佛家說大乘。”

世子眼睛越發明亮，考教之心減退，追問道：“此間法何解何求？”

道長撚鬚答：“自覺者安身立命，三正八合，求一個無為清淨，灑脫無忌，真大逍遙。可惜獨樂樂不如眾樂樂，一枝獨秀不如滿園芬芳。個體的成長很快就會發現有無法突破的侷限瓶頸，因為誰都無法迴避，自己就是全然中的一份子，自我成長的高度受限於平均值的極限。如果想突破這一極限，就需要提高整體的綜合水平，於是自覺的一騎當先會慢慢地轉變成覺他與自覺並存的集團衝陣。個體的最高成就受限於其所在群體的綜合平均實力層次。”

世子問：“三正為正意、正心、正身，這我已經知道，什麼是八合呢？”

道長說：“內外、陰陽、表裡、虛實，各個二分確實存在，但又都要做到均衡平和，最後統化合一。全然細分再細分，生成無數意識觸鬚之獨立個體，而自我意識若想重新融入全然，需要逐步達成內外統合、陰陽交融、表裡合一、虛實兼顧。最終用始終清明的神智在混沌的全然中順其自然地有所作為。”

世子點頭稱是，隨即追問:“那第二步當如何行止呢？”

道長說：“利益眾生是明德之本，明德後能真心親民。本末為物之兩端，但須知首尾如環，往複無端，猶如先雞先蛋之爭，是徒增是非之辯。木之乾，謂之本，木之梢，謂之末，卻本是一物。世人為格物而生名相，又自困於諸多名相之中，失去了統合觀覺全域性的能力，一個個隻看到格物後的精微纖微，驚駭於物相本空，實無一物，取名量子。困惑於微觀之道與世間物相之理迥異不同。其實這看物相之理的物理，與觀纖微之處的力學，都自困於幻相之境，失去了全然。

就好像你看那冰雕之像，有人看到的是表相之相，有人看到的是物理之理，有人看到的是粒子堆砌。可是有幾人能看到那冰雕之人所欲表達的心意呢？當入迷物相之物理後，也就迷失了其本真本意的所是。

在頭腦的邏輯線性思維中，因受本位麵中偽裝時間流的線性思維束縛，總覺得一切當是在有常有序的穩定態中循序漸進的。可是一旦碰觸到真相的邊際，就會發現無常的混沌纔是真理的本真。而在無序無常的混沌裡，有序的規律隻不過是宏觀大尺度中片刻裡的安穩。在這千年安穩中求證出的學問、實驗出的可重複結果結論，一旦放大或縮小到偽裝層的邊際，一旦觸碰到真實，就無法自圓其說了。

縱觀曆史長河，不管是大陸還是海洋、氣溫還是降水，從來就冇有什麼時候在大尺度單位上有過恒穩的規律。無常纔是世間的純然本真，生物群落在這無常中興起又滅絕，如此交替往複著文明的興衰。

人生百年，實如白駒過隙，不值一提，我們看似恒定不變的道理其實很冇有道理。比如太陽並非始終從東方升起，四季的交替也不必須分明有序。我們的理所當然天經地義，其實都是短暫的偶然，與道、與道理、與天理，毫無關係。

你看曆史上華夏大陸，說這個是中興的明君，那個是亡國的昏君，其實如果仔細看看過去千年來的氣溫與降水，就可見，文明中興時的那百年是風調雨順糧食充足、水草豐沛，要什麼有什麼，人口隨之增加，衣食無憂自然文人輩出，經濟富足，國無內憂也無外患。

而當整體氣溫下降到糧食減產、草木枯槁、暴雨肆虐時，草原變戈壁，牛羊不肯生育幼崽，莊稼連年歉收，洪水橫掃中原，饑民頻繁暴動，蠻夷四處搶掠，國庫入不敷出。結果王朝迭代，最後一任君主被各種指責。其實文明的興衰與政體或個人有關係嗎？與雨明君名臣有關係h嗎？有，也冇有，不是嗎？

一個朝代，一個文明，可以在大運上行幾年，早早就有定數，不多不少不前不後，非人力可抗衡與左右。這就是天道大運的無常，而在這無常中我們卻可看出對一切影響的客觀規律。”

世子說：“我聽父王說，現在天氣越來越熱，連冰山都在融化，是末世災禍的前兆。朝廷說這是牛馬過多放屁導致的，要下令減少牛馬的數量。”

道長噗嗤一下笑出了聲，說道：“我縱觀上下五千年，大體平均的氣溫基數在23度黃金線上下搖擺，我們現在連這基線的下緣還冇達成，哪裡有過熱之說。純粹是朝廷內那些小人們占著大人的位置，為了種種斂財而想出來的妄言。冷冷熱熱本就是天道往複，億萬年間從未恒定，人們總想讓一切都守一持恒如同教科書，真是無知的癡心執唸啊。”

世子疑惑地問：“你的意思是，第二步，當是與天地合，與大道同，隨而不爭，興衰與共。”

道長點頭說：“然也。無所執而知，止於至善是也。是以冠名謂之本末知其首尾即為格物。格物乃見本真，知其一體，是為致知。

若強言兩物，說陰陽、表裡、內外、虛實、寒暑、根梢，如此細分名相無儘。自墜迷霧後，好似學識淵博，精微細膩處知之甚詳，其實反倒是離本真大道越行越遠。執迷格物隻見其理，未見其性。如此往複無有儘頭，實為不知止之害也。

當知本末本為一事，卻當兩說，是以雖知本末一物，而不得不分為兩物。又進而設立因果，可因前有因、果後有果，割裂而看，斷章取義，片麵隔絕，線性思維，猶如遮眼之驢馬，不見上下左右的旁騖全然，結果當然必然曲解其所成所是。

人身物相確實有始終、成敗、壞空之分，但9生9命在其中，卻來去自如、進出有時，凡人眼拙不見其蹤，為生死悲哭憤然不知真諦。於是有了因果生死聚散之種種苦憂，對無常求恒久，對混沌要秩序，結果必然是求不得，生怨憎會。

我希望你在入山修習道理的過程中，能了悟真知，從三正入手，而成三立之命。

三正：正身、正心、正性；W三W立：Y立言、立功、立德。

身、心、意、知，是工夫所用之條理，雖各有其所名，而實隻是一物。

格、致、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實隻是一事。

欲修其身者，必先正其心。然心之本體性也，性乃靈昭，具明德無不善，是故心之本體靈昭本無不正。故心能從靈昭處明明德。行事本無是非善惡，其天道之是非善惡亦非世人所能斷。竊鉤者誅，竊國者侯，天下人以得失論善惡，但有得者必有失者，得失往複間，善惡彼此評說，雙方各異。

在視角觀點立場中，殺虎救一人，讓一窩四虎仔餓死林間，善還是惡？以身飼虎，導致一林四虎，八方侵襲禍害百裡，善還是惡？心之本體，本無不正，自其意念發動，而後有不正之種種念，且念念相隨疑惑迷茫。

故欲正其心者，必靜觀其意念之所發，觀念之名為慮、為禪、為瑜伽。

意無不誠者，而心可正矣。誠者無私、無慾、無所求，故能無所障迷。

然意之所發，誰在斷其善惡呢？言其善惡必先知至，知至者智知也。良知斷是非，而非是非之心。良知之心，不待慮而知，不待學而能，是故名曰良知。其處於本性之內，不計較得失，未經思量而發，又名為直覺。直覺是天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺之所欲。”

世子突然打破話題，追問道：“師父你剛說到瑜伽，我怎麼聽說，那是印度雙修時，相互扭麻花般搞出種種姿勢的學問技巧，這和禪道、明德之慮又有何關係？”

道長笑答：

“市井之人，善營技巧。‘瑜伽’一詞本意是身心的合一與意識的內觀反照。其要義皆在短文《瑜伽經》一書之中。全書共四章，內容講述包括瑜伽的定義、瑜伽的修行內容還有瑜伽到達的最後境界與意識從肉身中解離出來的作用和意義。

《瑜伽經》的第二章詳細說明瑜伽的‘八支’，即修行瑜伽的人要經曆的八個階段：

禁戒（Yama）：是指外在控製，宇宙的道德戒律。

律儀（Niyama）：是指內在控製，通過自律進行自我淨化。

這就是降服心猿意馬的內外功夫。也就是我們的‘止而後定，定能靜，靜得安’三個階段。

體位(āsanas）：是指瑜伽姿勢，也稱調身。

調息（Prā?āyāma）：係統的呼吸方法，呼吸的控製和能量的處理。

調身是為了能讓體內外的九大脈輪都啟用運作起來，並在運作中保持相互平衡，讓全身經脈可以通暢流轉。學會綿長的呼吸節奏，讓身體進入胎息狀態，好讓自我意識可以不用分心用意地顧及肉身的經營。息是在這一呼一吸、一吸一呼中的間隙裡，前氣已去後氣未來時。一息的長度常人不到一秒，修行人可以數天甚至數十天。這不是閉氣或屏息，而是自然的因無我而一切空然。心意不動，氣息不轉。心意一動，時間就又開始流淌起來了。

製感（Pratyāhāra）：精神從感覺和外部事物的奴役中解脫出來，是指感覺消失，控製內心，也稱調心。

專注（Dhāra?a）：集中注意，一心一意。集中專注力以提升生命之氣。

這是瑜伽的第三個境界層次。在這個階段，自我的意識焦點從小我中解離，然後聚焦在非本物質位麵實相之外。透過轉移意識焦點，而對其它平行世界或維度形成有效的體驗與感知。維持自身意識，穩定瀏覽其它平行實相的過程，能有效地持續多久、觀覺感觸其它實相的敏銳清晰程度，都與調心和專注程度成正比。

調心是改變自我意識頻率的一種能力，而改變自我意識頻率是脫離本位麵實相、造訪感應其它位麵的基礎功課。而從本位麵上解離散焦，再穩定聚焦到其它位麵，還能安全返回的能力就在專注力上。一個人能持心一處多久，不分心分神，不走神亂想，可是個功夫。

禪那（Dhyāna）：即冥想。可透過止息、調心、專注，藉助頂輪連通萬維意識網，潛入到意識海中與天地合，與宇宙合，與萬有合，進而與全然合一。

三摩地（Samādhi）：由冥想而來的超意識全部集中到靈魂中，和宇宙合二為一。超越意識的境界。身體和感官靜止，看似在睡眠，但頭腦仍保持警惕。看似心念心識、頭腦身體都處於絕對靜止的狀態，但內在自我意識的人格思想卻在此刻無比澄澈活躍。

脫離了角色的束縛、頭腦的禁錮、心識的左右，神魂猶如蛟龍歸海、大鵬淩空。這就是觀見的階段。此刻在安中觀慮，慮後能得大智慧，而這知見非世間知識，乃是大道真知。

所以天下各處名目雖多，歐洲的鍊金、埃及的卵夢、印度的瑜伽、藏地的密宗、中土的禪宗、我們的道統，雖各說各話，其實真要觀其本質，都說的同一件事，用的同一套法門，走同樣的路數。”

世子說：“好吧，這會兒我算是真明白了，入定不可求頑空，但也不是用腦去杜撰想象、用心去意撰揣測；而是藉由身心之安，與神魂相合，藉助神魂之能潛入三界內外而觀，把觀知到的種種不可說、不可說之妙，領會貫通，逐步提升自己的神智成熟度。這就是慮而得其智。此慮非憂慮，更不是不安，而是有所觀覺、有所明覺、有所品悟的意思。是入靜得定後內觀時，不墜頑空，所見之內景帶來的啟迪。

世人不知至善在吾心，而求之於其外，以為事事物物皆有定理，而求終極至理於事事物物之中。逐層割裂事物，在支離破碎中，想通過錯雜紛紜的微粒，瞭然本真本質；卻不知在渾然一體中，一旦隔絕了事物間的流轉互動，就隻剩下因觀察而坍縮，因坍縮而確定的死物。在死物中尋流轉間的道理，是可笑可悲的癡人說夢。所以並不是世間冇有聰明人，隻是他們找錯了地方，也找錯了方向。

今既知至善在吾心，而不假於外求，則意誌有了定向，而不支離決裂一體萬物，也就避開了錯雜紛紜之學問痼疾。心意不追隨物相而妄動，故而能得靜安於喜樂中。心不妄動，故能靜觀道法自然，從容閒暇中才能享受內景之樂。

能安居己心者，凡念不發，無‘得失’疲累，心湖如鏡至善顯映，吾心無波瀾故浩然通透。明心見性中，良知自能詳審精察，內外相合時刻慮見明德。鑒古攬今知未來種種變化可能者，可享無漏智慧，故所選擇之事無不明智無差，無不妥當安穩，這樣的人行必至善，言必至聖，思必妙極。”

道長此刻一拍大腿，興奮地說：“到了，到了，知道了，我們終於到了！”

撩開車棚窗簾，隻見不遠處，飛虹掛天，山巒疊嶂，白雲縹緲，仙鶴飛旋。