虛空法界，細雨著 第109章 儒道

第五部導讀

從第五部開始我們的主人公與旗下的眾人進入神秘的東方體係，經曆了各種奇遇，見識了儒、釋、道等內外家眾多修行功法，得知三花聚頂、五氣朝元的終極奧義後，返璞歸真的過程。

許多人期待這一係列的展開，欲補足各家在修練功法上的遺缺，甚至找到修仙的關鍵步驟。關於修煉，各家的經書多不勝數，特彆是東方典籍，絕對可以滿足世人鑽研的欲求，那為何還需撰寫此係列呢？可見定有不同於普世認知之處。

細雨老師於本係列針對各家所傳，去其糟粕，取其精義，敘明其理，目的是要世人切莫執著諸相，避免法執。望眾看官能融會貫通、脫離窠臼。

編輯部在此建議大夥能夠按照學習順序，以三正道為萬學首要，再建虛空骨架，後填空立倉，最終暢通所知，圓融所學，切莫偏執一隅、斷章取義、以偏概全、扭曲執意。

破衣儒生自歎一聲，說：“我族本是豪門，也曾金玉滿堂，奈何無常八苦，敗散漂泊四方。幼年融染學問，自忖明白世理，仁義禮信忠孝，未曾怠慢分毫。奈何朝政詭道，王霸龍虎之道，平衡製衡之下，昨日鮮華羽翼，一夜落葉花黃，醒時滿園落寞，又能與誰訴說。

聖人言：失德而後仁義忠孝逐退而求其次。後世儒門阿諛權貴扭曲本意，搞愚忠、蠢孝，士為帝王疆土亡，子為父母攀比死。回首平生所學，百無一用，求二位高人指點下德之道，我好循階而行，窺見上德門廳。”

大和尚問：“你剛在樹上，就夢到了這個？”

書生苦笑說：“唉，彆提了，自從我甄家冇落，我不甘懊惱，幾次尋死，卻苟活至今，總想著如果有朝一日，蒙冤昭雪，可以複興門庭。昨夜夢到我不再投身甄家，而是選擇在賈府出生，心想如果避過了那甄家的劫難，後世又會如何？”

大和尚問：“如何？”

書生說：“我夢到家姐出嫁給了皇上，家裡風光無限，貴為皇親。正在慶幸這次選對了榮華，結果你二人在樹下聒噪，就把我吵醒了不是。現在想來還是你們出家人安樂，不問世事，朝代更迭也不罪方外之人。”

癲僧看了看跛道士，說：“僧團現在也是君君臣臣的等級森嚴，分出上部下部，上下部內又多有體係，自成社會。塔林間早無清淨可言，名利暗流，門派爭鋒，社群結黨，謀權圖利，暗合朝黨。或許他們這道門中還能有一炁化三清之相可言。”

道不二苦笑著說：“我自幼孤苦，隻與師父為伴，亦師亦父。之後在紅塵中行走，體驗了人性冷暖、人心向背。世態炎涼下男女大欲，其實早與純良無緣，以愛為名卻都是算盤劈啪，女人和有情的談錢，與有錢的說情，而男人勸娼妓從良，又勾引他人妻女。顛來倒去被情執所困，每日裡計較著個人利益榮辱。之後我歸於山野拜彆師父，想尋一處道德場潛心學問。

你看這山門內彷彿是修心養性的好地方，看似無爭的一團和氣下，實則勾心鬥角更甚市井，其中有緣大道者百不足一。

當知這些入山避世的人中，多是滿腹苦楚之輩，心性扭曲、經曆坎坷更甚常人，一個個看似笑麵、滿口道德，實則心中計較盤算一日不少。

這山中資源匱乏，吃喝用住哪一樣不是三六九等，親傳外門、嫡係宗親更是明爭暗鬥。在這類大宗門中，若身無背景，就算天資稟異，在同門中想討生活也是很艱辛的。

我一路修行，都避開是非人眾，少與紛爭，本想不站隊就冇是非了，可惜最後左右不是人。現下門內衣缽派係奪嫡，我這個醉心學問的人，多半又因與老道長最近走得近了，會招來無妄之災。”

書生搖頭苦笑著說：“看來世上無淨土，人心自古是非多，我今天本是想來此出家的，聽兩位這樣一說，看來這修清淨心的所在，並非是紅牆內泥塑前。若想心神得靜安，於鬨市、於名山、於廟堂本無差彆。

但問二位，你們誰知我真儒一道，如何入門？我懷疑自幼學的都是偽經。“

和尚搖搖頭，看著道士。道士說：“我也冇有上過學堂，不知當朝是如何解說聖人之言，不過我在藏經閣中，倒是見過先聖孤本，讀過後人所說的下德篇，說與你聽，是否能助你一二就不知了。這孤本殘卷，不知何人所寫，所載內容是否可信，兄台需自行鑒彆。”

書生道謝說：“願聞其詳。感歎世間諸多法門，中土、天竺、波斯、大秦，各有不同。儒釋道在我中土各執一詞，委實令我迷茫。”

道不二說：“儒聖論誌，道尊修神，佛陀淨心，三家其實都是修持心意上的功夫。差彆在於各自應對的側重麵不同，分彆是人與心的關係、人與身的關係、人與人的關係。

天竺講階級有序，貴賤天生有命，安度者得渡；中東說萬物非真，惟有主真，萬有為幻，本靈為實，要敬仰唯一的至高精神，臣服與跟隨它；西人信仰更多的是敬畏，他們的神，順我者昌逆我者亡，脾氣很臭，荼毒一方生靈猶如兒戲，講究無條件的敬畏，聖殿裡要樸素，不可有買賣收斂錢財，不可跪拜金木石鐵的塑像，不可搞出其它的子神、母神、其它神來居於聖位。

這些是各國大型宗派的狀態，而在各地民間則多以萬物靈鬼為尊用，善於驅鬼用神解當下一時的燃眉之急，比如求風調雨順、升官發財、消災祛病、男歡女愛、生育子嗣、問候先人等。這些都是粗淺的人慾，真佛大聖們少有為此動容的，不過靈鬼地仙對此等懇請倒多願意給予協助。

此外聽說西方還有術士一族，他們獨立於主流宗教之外，隱秘地修煉所謂的鍊金術，那是羅馬從古埃及圖書館中得到的上古殘卷，據說源自崑崙虛，並也藉此殊途同歸地可窺見一線天機。在更久遠的時候，有黑頭人受崑崙恩，得大光明法，就是這一支派的香火延續。

其實不管是鍊金術師的賢者石還是道家的小金丹，都是虛物，是一個比喻。不過後世的人為了淬鍊體魄，又輔助於金石木草類的東西，煉製化合外丹，名為藥。有了外丹，本真的金丹就改名為內丹了。外丹可以幫助身體去除雜質、蓄養精神、寧靜情緒、平衡氣血，但對意識形態、認知層次、智慧水平、心智成熟度等核心自我價值毫無助益。

因此我道家把無垢聖心的大光明狀態叫做金丹。因在內視時，可見其虛形猶如龍眼大的皓日一團，雖實無一物，但確實旋懸存在。到了西方，他們就喚其為賢者石，一旦獲得後，可洞察天意、通透世理、了凡成聖。

我們道家有煉製外丹的，印歐大陸上也多有此類取巧之輩。這化合諸物的學問，他們叫化學。

話說回來，你本出身儒家，從儒入道對你來說其實不難，隻是聖儒之道本是正心修性的法門，可惜後世為迎合權貴、趨炎附勢各大宗族家主，扭曲忠義孝悌之本意，最終淪為統禦天下的工具，失真得不成樣子了。帝王之術，下愚民，中平權，上黨爭；而聖人之道，下啟民智，中為民爭，上為民憂，社稷次之，君亦次之。你看這傳承下來，百年間是否早已本末倒置了呢？

今日的儒家，早已落入了無腦的迂腐之中，束縛於禮教，把儒道形式化成了禮教，不再講、甚至不知道其本真的原本道理，隻剩下了愚孝蠢忠的盲從，成為權力與利益鬥爭中的鷹犬炮灰。

先聖說，上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為。下德為之而有以為。德與不德的認知一旦有所界限，就已經落入了下德的範疇。故自然中什麼都成、怎麼都好，是一種混沌中的道理，在宏觀上可以做到絕對的平衡與自洽；但在微觀中，宏觀上的平衡肯定會帶來微觀上的被動得失搖擺與改變，引發生滅的顯化。這在區域性的微觀範圍內，被理解成無常。

那生活在微觀世界中的我們如何用宏觀的認知去理解人生呢？如何應對大趨勢下自身的得失呢？在看似無妄之災的磨礪下，我們要如何能保持樂觀積極的心態呢？這三個問題其實就是我輩修行的核心根本。

因為我們可以感知與認知到的範圍實在有限，所以對大環境的把控、對整體劇情的安排往往後知後覺，隻能無奈地說，這是天道這是命運。如果在這種情況下自己的心態崩潰了，或陷入低迷或陷入癲狂或陷入自暴自棄，那都是一種下德失其德的表現。

何為德？內心自我意識中的良知與愛。何為良知？心念中的慈悲共情，有所為有所不為。何為愛？心心相映的內在共鳴感、本自一體的深切連接感、不可也不能割捨的再融合之渴望。

在宏觀上不能太婆婆媽媽地瞻前顧後，婦人之仁的大統帥隻會把事情搞砸，所以說上德不德。這並不是說冇有德性，而是不拘泥細節。但在基層的我們，要在看似無常的生滅得失間，做到下德不失德。

自然的運作有自己的週期，這個律動是不能輕易被破壞的，所以從宏觀大局上，任何主動對任何一個微觀麵做出強力乾擾的行為，都會誘發嚴重的連鎖反應，最終導致全域性的持續紊亂。故上德無為而無以為。但在微觀層麵中的我們，如果也什麼都不做、不去不計代價地完成自己當為的擔當，那什麼也無法貫徹落實。就好像馬伕不能亂揮鞭子，而馬要在不被抽打的時候，主動奮蹄前行，在聽到口令後主動停下動作，故下德為之而有以為。

我們既是這拉轅的馬，也是趕車的把式，還是乘車的貴人，這就是三位一體。要從區域性中能抽離出來，用全域性的觀念看問題；又要能用自己當下所是的這個角色，完美地達成自己當演繹的劇情，並藉由這場戲獲得自己當從中領悟到的啟迪。

天道猶如雲雨，我們猶如水滴，從雲中落下後，宿命就會再歸東海，但其中各種坎坷機緣卻各個不同，萬事隨緣。海雲雨江海，自成循環，這就是道。道中有蘊養萬物的德，卻不會在意某一滴、某一地的得失。上善若水，落雨潤土，有的滋養了生命，融入萬物，曆經千載才能歸海；有的化作飛雪，居於巔頂，萬年冰封；有的彙入川江，一路向東，順暢無比。不管遭遇怎樣的境遇，宏觀宿命是定數，即道；個體自我的道心中那潤養萬物、曆經世事的心是德。

上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

如何你無法理解宏觀自洽平衡的道理，那至少可以憑藉本性中的良知與愛去作為；如果你心中憂憤，無法主動地愛人如己，那至少保留感同身受的將心比心，己所不欲勿施於人；如果仁德都做不到，行事公平不偏袒親眷，不營私舞弊，天下為公倒也可以；若私心太重無法做到公義，退而求其次，最次也要能認知到這個肉身我不是自己，心神中有一個內在高尚的心神是存在的，並且知道要聽從與敬重內在自我的心靈感召。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。有些人倒也跟隨自己內心的熱忱去作為，但這熱忱並非來自心靈，而是肉慾或這個角色的名利心。內心中的聲音有很多種，多數人的心靈與心神是被嚴重壓製了的。意識中不斷湧現出的想法不是出於心智而是源於慾望。一個人心中失信，意向上不是左傾就是右斜無法持中，那紛亂就會接踵而至。

什麼是忠？忠可不是為了什麼主義、宗教、君主、領土、利益去殺人害命。忠的本意是中心，心要端正，意要持平，在太過不及間找到一個動態的平衡點，這是忠的本意。

仁者同心可感天地。仁是兩人一心，這倒不是齊心協力，而是感同身受地理解他人的心意，現在叫讀心術，但又比之更高級。因為單純的讀心術隻是知道他人的想法，卻感受不到對方的自我感受。小仁通心，大仁通天地之意，這是一種全情的意識共鳴、一種深刻的共效能力。但心性剛硬、心意固執、見識鄙陋的人，是無法做到共情共鳴他人心意感受的。

什麼是同情？對他人的遭遇產生與之相同的感情。這纔是理解的基礎。具有空明之心的人，才能鏡意、觀見、感知到他人的心意波動，並獲得他心通的神通。

如果你實在做不到他心通，退一步做到義也可以。這義可不是平均分配那麼簡單的事。個人稟賦不同，條件各異，一碗水端平時就是不公平，都會有人抱怨。真正的公義源自於不設門檻，佛家細叫無住相佈施。義是不左不右取其中的平衡。

你們儒家最講禮樂，其實樂是律，用最標準的振盪波來校準身心的扭曲是樂的功效。每日裡聆聽哪一類的音樂，個人的情緒與思想就會被渲染沉浸在哪一種趨向的能量場域裡。傷感的、憤世的、激盪的、平和的、溫馨的曲調都會在不知覺間對人產生影響、持續的自我心理暗示，讓人莫名陷入那種情感的頻率中。

再說這禮，其本意是互敬，是彼此間溝通的正確方式。與不同意識形態溝通時，有不同的講究和需在意的表達，畢竟不同意識形態的有情眾生各自在意的尊重是不同的。若流程不對，惹惱了對方，不但能幫你的也懶得搭理你，甚至會暗中給你添堵。在意的不同，禁忌也就各異，自己認為的理所當然，在某些時候就是對他人的冒犯。

最經典的例子就是：

紂王進了女媧大殿，一看女媧聖像，不禁怦然心動，在牆上題詩，讚美女媧。女媧看到牆上的詩，頓時怒了，命滅了紂王。

紂王在詩中寫道：

鳳鸞寶帳景非常，儘是泥金巧樣妝；

曲曲遠山飛翠色，翩翩舞袖映霞裳；

梨花帶雨爭嬌豔，芍藥籠煙騁媚妝；

但得妖嬈能舉動，取回長樂侍君王。

紂王這措辭，真是冇挑了！隻是紂王這心太大了，想把女媧娘娘娶回去，女媧娘娘能不氣嗎？敬重尊嚴何在呢？狂背之徒，等氣運儘了看我怎麼收拾你這凡人！

什麼是禮崩樂壞？

把禮與利合，把禮變成了送禮，把尊者聖賢都看作是府門貪

官汙吏，就比拚誰孝敬的多，覺得許諾香火金裝頭柱香就能

打動菩薩、驅使仙佛，也不想想這些有大修行的哪個不能隨意顯化、哪個又會為世間的金銀、香燭而動容？

一個人要有自己內心的方向與人生的目標，但那是靠自己一步一個腳印，踏實通過實踐顯化出來的。求等靠要這類紈絝子弟啃老的行為，與裝可憐博同情的伎倆，對於上邊這些上德之靈，它們真心看不上這樣的做派。

儒門十二善：仁義禮智信，忠孝悌節恕，勇讓。

儒家把仁、義做首來修性，禮、信合起來修行，知其妙用者為有‘智’，合稱‘五常’。有智慧的人才能認識到‘信仁有禮’是對自己有大利益的，在失中見德，才能去實行‘仁義’。

後世儒家認為孝是各種道德中最根本的，卻人為地把孝與愚忠畫上了等號，說什麼‘孝順’、‘順就是孝’，那才真是笑話呢。

《論語·學而》：‘其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。’

父母給我肉身，養育我成人，這恩情是當報還的。如何報還呢？

以德報恩。自己要能心性證道，不枉此生，自己找到了真理，然後去渡化父母。你養我肉身，我報你金身，讓父母能從家族業力中解脫出來，從你那裡學到良知窺見本性，這纔是真正的報恩與孝道。孝的是道，道為萬祖，而非父母皮囊。

什麼是孝？見父母有過失之處，要勸誡父母。《弟子規》：

‘親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲，諫不入，悅複諫，號泣隨，撻無怨’——

做子女的，要保持和顏悅色地勸誡父母，即便父母打罵子女，也應該冇有怨氣。一次不行兩次、兩次不行三次地反覆勸誡，直到知錯悔改為止。如果父母已經做了不好的事，子女要儘可能地去彌補父母造成的損害，不讓其形成家族業力。這個過程中，禮貌是始終要保持著的。

忠這個概念被君王偷偷地置換了內核指向。百年風雨，誰家王朝立大旗。爭來伐去，豪門基下萬骨枯。

什麼是忠？民族的融合、王朝的迭代、哪個行政疆域是值得

人們彼此間相互屠戮的呢？愚忠和愚孝都是統治者王道、霸道扭曲後的產物。忠本身是中心，指的是自己心性要中正。忠，敬也。從心，中聲。敬心而聽隨其聲，為忠。

勇是行動。勇的前提是知義，故名義勇。無義之勇莽夫也。

悌是心中有他人，是親情不僅僅侷限在父母子女愛妻身上，族人、外人、天下人，四海皆兄弟。

節恕讓，這三個品質是克己利人的功夫。有節製而不縱慾，能諒解寬恕他人的冒犯與傷害，能拿出自己的利益分享給他人，少些計較多些分享，是踏入最後秘境的鑰匙。

仁者心德，天理良知。同心共鳴。

義者宜也，因時製宜，因地製宜，因人製宜，所行有度，當為就做，不義勿行。

禮者履也，侍神通幽，行止有度，言行儀表恰如其分，有福無過，廣得助益，進退周旋，德配其位。

智者知也，知理明性，知命觀心，知進退始末，能在失中見得，苦中樂道，心無是非、思可曲直、念不及正邪，是為智也。

信從人言，乃有定之文、不移之事。信與知對，無知信他人之言，有察信內心之聲，明智信天地造化。盲信、自信、守信，進而可禮敬，自然而近仁，同心得道。

人者仁也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”

甄姓儒生，起身一拜，感言：

“世隱半生求學，今聞古聖真實意，無憾了，無憾了。原本歎百無一用是書生，原來儒家非腐朽無用之思想路徑，也自成體係，可登金頂。門門可入道，隻是後世這些權臣阿諛，篡改了本真意，搞得愚孝死忠橫行亂世，世人以訛傳訛，不知其中奧妙！

敢問二位，我若有心求法問真，天下門派眾多，我當投問哪家？

更有疑問：無心無我，誰在修道？無情無慾，生有何趣？無人無我，修求何物？到底是當求解脫還是求長生呢？是求曆經，還是證不入輪迴呢？種種色空、有無、聚散的說法各自不同，我又當如何修持我心呢？”

非左不右，非一不二，兩腳走路。

茫茫和尚接過話頭說道：“如環生滅，故能不生不滅；潮起潮落，故能往複千年；色空互換，得失聚散往來著有無，哪裡有一個道理可以窮儘天下事的偏執？說是時，已不是；說不是，它還是。這其中奧妙，就在陰陽互換間冇個定數。

就說那火吧，也分陰火、陽火、真火三品。火熱的是陽光，寒涼的是磷火。岩漿之火為陽，沼氣之火為陰。體內之火名業火、相火，有些修行人一心求體熱的感應，過度導引，導致骨蒸，甚至自燃焚化，還以為是得了拙火化形飛昇了，其實就是偏門走火，道消身隕。

這修行之道，致虛極守靜篤，坐忘無思又無慾，實為非非想定。那些一坐下來就各種轉河車、旋氣旋、導引氣流耍把式的法門，哪裡入得了定啊，不夠自己那兒忙活的。看似玄妙，其實是找死而已。

有為的無為法，是說大方向與時機你要自己把握，而具體的細節則要道法自然。我看你也年近中年，其實修行的最好時機已經錯過，不過明理知性、觀心改命還是來得及的。”

甄世隱眼睛一亮，央求道：“高僧你卻說說，如何改命？”

茫茫和尚笑了笑，接著說：“習業成命，所求成運，所欲成目標方向。一生生周而複始，都是圍繞著三個東西：心所欲、性之習、虧缺所在。三者合化為課業，一遍遍地在不甘與如果間展開經曆，直到能活得通透死得明白了，纔算完。

改命之事說難也難，說容易也容易。難在本性難移，容易的是欲、求、習三者改其一，命就可大有不同，而且是立竿見影地好使。

你內心所渴望的，構成了你的意識方向；在這追尋的過程中，所使用的方式推動著你的運勢；而自身故有的種種習氣，很大程度上決定了你在多選的路口處，往往做出習慣性的、近似的抉擇，當然這也就導致了往複的結果。

因此修行可分為性、命、慧三途，三者互為瓶頸——性正習，命成運，慧安欲。

慧決定了你理解事物本質的能力，叫做慧根鈍利；心性決定了你的機緣向背、順逆遭遇、耐心韌性——還冇怎麼打磨就崩裂了，那是成不了器的；最後就是這命了，有道心卻冇命也是白搭，身體先垮掉了，回回都是短命鬼，再怎麼有好的機緣、聰慧的頭腦也是白費。所以，節製飲食、剋製淫慾、規律起居、適當運動、捋順氣機、融通天地是可以有效增加單次有效修行時間的。

要知道人生七十古來稀，懵懂老邁各是十四年，還剩四十二；三分之一睡了過去，三分之一在討生活，還剩十四年；吃喝拉撒飲食男女、人之大欲三災六病又去了一半，真正修行的日子不到七載、兩千來天，還不算你尋師覓道耗費的時間、心智搖擺浪費的時間。一輩子能有所成就真的是太難了。

所以修行，這性命要雙修——懂事理也要強體魄。少瞌睡些，少災病些，少吃些，少在男女大欲上蹉跎些；身子骨好再硬朗地多活個一二十年的，東拚西湊兩千天變成了一萬天，你能有所成就的機會那就大多了。

修行可不是一個人一輩子的事，像我們這些中年纔開始聞道修心的人來說，先天真元都快枯涸了，連慾火都點不燃了，隻能求明心見性，改些陋習，頤養天年。但我們的後輩中人，卻因有了我輩做榜樣，而省去了大把尋師覓道的時間與曲折。我們可言傳身教後輩人，直接傳承真實意，讓孩子少走些歧途彎道。

一方麵少去禍害子孫，一方麵把心得認知傳承給孩子，這多一得少一失，彆看事小，但子孫就因此已經比同齡人多得了幾十年的見識、少費了幾十年的摸索，更不用花費多年去治癒童年時來自家長的心理創傷。你看這就是改命了，一人得道全家改命，新的滋養靈魂的家族業力就能如此代代相傳，而那耗損生命的家族業力就被你終結在你這一代了。三輩人後，家族氣象就因此大不同了，這就是傳承啊。”