命理探源【譯註】 議論三十二則（二十）

原文：

《通會》雲：自天地開辟，而乾支之名即立，相傳出自天皇地皇。

譯文：

《通會》說：自從天地開辟以來，天乾和地支的名稱就已經確立了，相傳它們源自天皇和地皇（兩位上古聖王）。

註解：

“雲”為文言文常用詞，此處指“記載、說”，用於引出典籍內容；

“乾支”即天乾（甲、乙、丙、丁等十個）和地支（子、醜、寅、卯等十二個）的合稱，是古代紀時、紀年的核心符號；

“天皇地皇”是中國上古神話傳說中的聖王，與“人皇”並稱“三皇”，文中作為乾支起源的傳說載體，體現古代對事物起源的追溯方式。

原文：

而錯綜為六十甲子，則自伏羲造甲曆始也。

譯文：

而將天乾和地支交錯搭配形成六十甲子，是從伏羲創製甲曆開始的。

註解：

“錯綜”指交錯、搭配，此處特指天乾與地支按順序兩兩組合（如甲子、乙醜），循環六十次形成“六十甲子”。

“伏羲”是上古傳說中的人文始祖，相傳畫八卦、定曆法，文中將“造甲曆”歸於其名下，符合古代對重要文化創造的始祖歸因傳統。

“甲曆”即以六十甲子為核心的曆法，因“甲子”為乾支組合之首而得名。

原文：

既名甲曆，則年月日時皆以六十甲子紀之。而天地之始終，日月之運行，四時之寒暑，陰陽之變化皆不能易。三元以定。

譯文：

既然名為甲曆，那麽年、月、日、時都用六十甲子來記錄。

而天地的開端與終結，太陽和月亮的運行，四季的寒冷與炎熱，陰陽二氣的變化，都無法改變（這種紀時方式的規律）。

三元（的時間週期）也因此得以確定。

註解：

“紀之”指“記錄它（年月日時）”，“之”代指前文“年月日時”。

“四時”即春、夏、秋、冬四季，“寒暑”代指四季的氣候特征。

“陰陽”是古代哲學核心概念，指相互對立又相互依存的兩種基本勢力。

“三元”是古代曆法中的時間單位，通常指上元、中元、下元，每元六十年，此處指六十甲子紀時為三元週期提供了依據。

原文：

自黃帝以六十甲子納音取象，於是五行各有所屬。而金木水火土之性情形質、功用變化，悉儘其蘊，而易自在其中矣。

譯文：

自從黃帝依據六十甲子的納音（方法）選取象征（事物屬性），從此金、木、水、火、土五種元素各有了對應的歸屬。

而金、木、水、火、土的特性、形態、本質、功能和變化，都被詳儘地展現出其中的內涵，《易》（的道理）也自然蘊含在其中了。

註解：

“黃帝”是上古傳說中的部落聯盟首領，相傳有諸多發明創造，文中將“納音取象”歸於其名下，延續始祖歸因傳統。

“納音”是古代術數中根據六十甲子，將其與五行（金木水火土）對應起來的方法，“取象”指通過納音賦予乾支五行象征意義。

“五行”即金、木、水、火、土，是古代哲學中解釋萬物構成與變化的核心理論。

“易”此處指《周易》的核心道理，文中認為五行內涵的展現中蘊含《易》的規律。

原文：

故以此而測兩儀，則天地不能逃。以此而推三光，則日月星辰不能變。以此而察四時，則寒暑不能易。以此而占人事，則吉凶禍福壽夭窮通，舉不能外，而造化無遁情矣。

譯文：

因此，用（乾支、甲子、五行的方法）來觀測兩儀，天地的規律都無法逃脫（其範疇）。

用它來推演三光，太陽、月亮、星辰的運行都無法改變（其推算結果）。

用它來觀察四季，寒冷與炎熱的變化都無法偏離（其規律）。

用它來占卜人間事務，吉祥、凶險、災禍、福氣、長壽、夭折、窮困、通達，全都無法超出（其預測範圍）。

就連天地自然的創造化育，也冇有隱藏的情況了。

註解：

“故”表因果關係，譯為“因此、所以”，承接前文乾支五行的作用，引出具體應用。

“兩儀”是《易》學概念，指天地，也可泛指陰陽二氣。

“三光”指太陽、月亮、星辰，是古代天文觀測的核心對象。

“占人事”指通過術數方法預測人間的事務與命運。

“造化”指天地自然創造化育萬物的過程與規律，“遁情”指隱藏的情況、實情。

原文：

今之儒者，但知八卦畫自伏羲，文王重之為六十四，周公作爻辭，孔子作係辭，以易更四聖而後成，謂之《經》。

譯文：

如今的儒者，隻知道八卦是伏羲畫出來的，周文王將其重疊擴展為六十四卦，周公撰寫了爻辭，孔子撰寫了係辭。

認為《易》經過四位聖人（的傳承與完善）之後才最終完成，把它稱作“經書”（即《易經》）。

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註解：

“儒者”指信奉儒家學說的學者，是古代思想文化的重要群體。

“八卦”是《易》的基本符號，即乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，相傳由伏羲創製。

“文王重之為六十四”指周文王將八卦兩兩相疊（即“重卦”），形成六十四卦。

“爻辭”是對六十四卦中每一爻（構成卦的基本單位）的解說，相傳由周公所作。

“係辭”是對《易》的基本原理、卦爻意義的闡釋，相傳由孔子所作。

“四聖”指伏羲、文王、周公、孔子，是儒家認定的《易》的傳承者，“更”指“經過、經曆”，“《經》”即儒家經典，此處特指《易經》。

原文：

目五行家為九流，其亦不思甚矣。豈以五行家專論生旺而昧正理，委天命而棄人事，與易道不合耶?

譯文：

（儒者）把五行家歸為“九流”（之列），這種做法實在是太缺乏思考了。

難道是因為五行家專門談論（五行的）生旺（狀態）而違背正確的道理，隻依賴天命卻放棄人為努力，和《易》的道理不契合嗎？

註解：

“目……為”是固定結構，譯為“把……看作、把……歸為”。

“九流”是古代對學術流派的分類，包括儒家、道家、陰陽家（五行家常歸於此）等，後世有時用“九流”指代非核心、非主流的學派，此處含儒者輕視之意。

“生旺”是五行學說中的術語，指五行在不同時間、環境下呈現的生長、旺盛狀態，是五行家分析事物的重要概念。

“昧正理”指“違背正確的道理”，“昧”為“昏暗、違背”。

“委天命而棄人事”指“依賴天命（的安排）卻放棄人為的努力”，“委”為“依賴、托付”，“人事”指人的主觀努力。

原文：

嗚呼。乾支出自上古，甲子本之羲皇，音象傳自黃帝，是數聖人也。豈在文王、周公、孔子後耶?

譯文：

唉！天乾地支源自上古時期，六十甲子以伏羲為源頭，納音取象的方法從黃帝傳承下來，（這些創造者）都是幾位聖人啊。

（他們的時代）難道在周文王、周公、孔子之後嗎？

註解：

“嗚呼”是文言文中的感歎詞，譯為“唉、啊”，用於表達感慨、惋惜之情。

“羲皇”即伏羲，“皇”是對上古聖王的尊稱，“本之羲皇”指“以伏羲為根本源頭”。

“音象”即前文提到的“納音取象”，指將六十甲子與五行對應的方法。

“是數聖人也”是判斷句，“是”為“這、這些”，“數”為“幾、幾個”，強調乾支、甲子、納音的創造者都是聖人。

“豈……耶”是反問句式，譯為“難道……嗎”，此處通過反問強調乾支等文化創造的起源早於文王等儒家聖人。

原文：

若天地開辟，而乾支之名不立，則不能錯綜為甲子。無六十甲子，則不能錯綜五行。何以紀曆成歲?而一年有三百六十日，歲有十二月，月有三十日，日有十二時，孰從而明之，孰從而知之。

譯文：

如果自從天地開辟以來，天乾地支的名稱冇有確立，就不能將它們交錯搭配形成六十甲子。

冇有六十甲子，就不能將它們與五行交錯對應。

（這樣一來）靠什麽來記錄曆法、確定年份呢？

而一年有三百六十天，一年有十二個月，一個月有三十天，一天有十二個時辰，又能靠誰來弄明白這些，靠誰來知曉這些呢？

註解：

“若”表假設，譯為“如果、假如”，引出“無乾支”的假設情景。

“何以……”是賓語前置句式，譯為“靠什麽……、用什麽……”，此處強調紀曆成歲對乾支的依賴。

“紀曆成歲”指“記錄曆法、確定年度週期”，是古代農耕社會的重要需求。

“孰從而明之，孰從而知之”中“孰”為“誰”，“從”為“依靠、憑藉”，“明”“知”均為“明白、知曉”，通過反問強調乾支對明確時間單位的必要性。

原文：

而舉世渾渾沌沌，如在洪蒙之中，何以立兩間、參三才，而成世界也耶?所以百性日用而不知，終身由之而不察者是矣。

譯文：

那麽全天下的人都會糊裏糊塗，就像處在天地未開的混沌狀態中。

（這樣）靠什麽來確立天地之間的秩序、參與天地人三才的運化，從而形成如今的世界呢？

所以百姓每天都在使用（乾支紀時）卻不知道它的存在，一輩子都依賴它卻冇有察覺它的作用，就是這個原因啊。

註解：

“渾渾沌沌”形容模糊不清、冇有秩序的狀態，文中指無乾支紀時導致的混亂。

“洪蒙”即“鴻蒙”，指天地未開辟前的混沌狀態，是古代神話中的初始情景。

“兩間”指天地之間的空間，“立兩間”指確立天地間的秩序。

“三才”是古代哲學概念，指天、地、人，“參三才”指人蔘與到天、地、人的整體運化中。

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“日用而不知”“終身由之而不察”均指百姓日常使用乾支紀時（如紀年、紀日），卻未意識到其存在與作用，強調乾支紀時的普遍性與隱蔽性。

原文：

易道雖微，不過因天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，取象以畫八卦。其理由不出乾支甲子之外，而別有所創置也。

譯文：

《易》的道理雖然精微深奧，也不過是依據天在上、地在下的固定位置，山與澤相互通氣，雷與風相互迫近，水與火不相互排斥（的自然現象）。

選取這些現象的象征意義來畫出八卦。

它的核心道理並冇有超出乾支、甲子的範疇，也冇有其他額外的創造設置。

註解：

“易道”指《易》（《易經》）所蘊含的道理、規律，“微”指“精微、深奧”。

“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”是《易》中對八卦象征意義的經典描述，分別對應乾（天）、坤（地）、艮（山）、兌（澤）、震（雷）、巽（風）、坎（水）、離（火）八卦的自然屬性。

“相薄”中“薄”為“迫近、接觸”，指雷與風相互作用。

“不相射”中“射”為“排斥、牴觸”，指水與火雖對立卻能共存。

“取象”指選取自然現象作為象征，是《易》畫八卦的核心方法。

“理由不出乾支甲子之外”強調《易》的道理與乾支甲子的關聯性，反駁“易與五行無關”的觀點。

原文：

嗚呼。乾支錯綜，而為六十。八卦錯綜，而為六十四。

譯文：

唉！天乾與地支交錯搭配，就形成了六十甲子。

八卦交錯重疊，就形成了六十四卦。

註解：

“嗚呼”為感歎詞，此處用於引發對乾支與八卦共性的感慨。

“錯綜”在兩處含義略有差異：前者指乾支兩兩搭配（如甲與子、乙與醜），後者指八卦兩兩重疊（如乾與乾為乾卦、乾與坤為否卦）。

“六十”即六十甲子，“六十四”即六十四卦，此處通過並列句式，強調二者均由“錯綜”方式形成，體現結構上的共性。

原文：

甲子以數納音，以理取象，乃五行之正也。而八卦之體已備，八卦仰觀俯察，遠取諸物，近取諸身，為六十四卦，三百六十四爻，亦一年之數也。而乾支之用以行。

譯文：

六十甲子依據數理進行納音，依據道理選取象征（屬性），這是五行學說的正統方法。

而八卦的基本形態已經具備，（古人）通過仰望觀察天空、俯視觀察大地，從遠處選取萬物（的現象），從近處選取自身（的特征）。

（將八卦）擴展為六十四卦、三百六十四爻，（其數量）也正好對應一年（的天數，此處為概數，實際一年約365天）。

而乾支的作用也藉此得以運行。

註解：

“以數納音”指依據乾支的數理規律進行納音（確定五行屬性），“數”指乾支的排列順序、數理關係。

“五行之正”指五行學說的正統、核心方法，強調甲子納音在五行學說中的重要地位。

“仰觀俯察，遠取諸物，近取諸身”是《易》中記載的畫八卦的方法，指通過觀察天地、萬物及自身來獲取象征素材。

“爻”是構成卦的基本單位，每卦有六爻，六十四卦共三百八十四爻（文中“三百六十四爻”為筆誤，應為三百八十四爻），“一年之數”指爻數與一年天數相近，體現古代“天人相應”的觀念。

“乾支之用以行”指乾支的紀時、推演等作用，藉助八卦、六十四卦的體係得以更好地發揮。

原文：

乾支本天地以為經，八卦道陰陽以為緯。經緯錯綜，往來變化。而天地之蘊奧，鬼神之情狀，人事之吉凶儘在其中，而其義微矣。世之儒者，又烏可鄙五行為九流哉。

譯文：

乾支以天地規律為根本，作為（認知世界的）“經線”；八卦以陰陽變化為核心，作為（認知世界的）“緯線”。

經線與緯線交錯搭配，循環往來、不斷變化。

而天地之間的深奧道理，鬼神（此處指天地自然的神秘力量）的真實狀態，人間事務的吉祥與凶險，全都包含在其中了，它的含義實在是精微深奧啊。

如今世上的儒者，又怎麽能把五行家輕視地歸為“九流”呢？

註解：

“本天地以為經”中“本”為“以……為根本”，“經”與後文“緯”為比喻，“經”指縱向的主線，“緯”指橫向的輔線，此處強調乾支與八卦是認知世界的兩大核心體係。

“道陰陽以為緯”中“道”為“以……為核心、遵循……”，指八卦以陰陽變化為核心邏輯。

“經緯錯綜”指乾支（經）與八卦（緯）相互配合，形成完整的認知體係。

“蘊奧”指“深奧的道理、內涵”，“情狀”指“真實狀態、實情”。

“烏可……哉”是反問句式，譯為“怎麽能……呢”，此處通過反問加強語氣，反駁儒者對五行家的輕視，呼應前文“其亦不思甚矣”的觀點。

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總結：本章節主要講了。

以上內容是《通會》中關於乾支、甲子、五行與《易》（八卦）關係的核心論述，主要包含四層核心觀點：

1. 追溯本源與核心功用：乾支出自天地開辟（傳為天皇地皇所立），伏羲造甲曆將其錯綜為六十甲子，用於紀年月日時。

黃帝以六十甲子納音定五行歸屬，藉助乾支、甲子、五行，可推演天地運行、日月星辰、四時寒暑，甚至預測人事的吉凶禍福壽夭窮通，涵蓋天地造化規律。

2. 批判儒者對五行家的偏見：指出當下儒者僅認可《易》經伏羲畫八卦、文王重六十四卦、周公作爻辭、孔子作係辭的“四聖傳承”，將其奉為經典，卻把五行家歸為“九流”輕視。

反問儒者“五行家昧正理、棄人事”的看法缺乏思考，強調乾支（上古）、甲子（伏羲）、納音（黃帝）的源頭早於文王等聖人，並非偏離正理。

3. 強調乾支甲子的不可替代性：論證若無乾支，便無法形成六十甲子與五行，無法紀曆成歲（明確一年360日、十二月、三十日、十二時），人類會陷入混沌，更無法確立天地間秩序、參與“天、地、人”三才運化以構成世界。

同時指出百姓日常使用乾支紀時卻渾然不覺，凸顯其普遍性。

4. 關聯乾支與《易》（八卦）的關係：認為《易》的八卦雖精微，但其取象（天地、山澤、雷風、水火）與核心道理未脫離乾支甲子。

乾支如“經”（以天地為根本），八卦如“緯”（以陰陽為核心），二者錯綜變化，含括天地深奧道理、自然神秘力量與人事吉凶，最終強調儒者不該鄙棄五行家。

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