醉夢瑤 第75章 生死之事（二）。

問卦在邊遠山區其實是很常見的，主要是無能為力時的一種妥協或者是老年人精神上的一種寄托與慰藉。筆者所居的鄉村小鎮上經常還有小販出售卦片，常見有銅製的、竹雕或木雕的。問封的程式可繁可簡，幾乎和掐指一算差不多，一般就在自家神龕前，淨手焚香，誠心誠意遙念先人，然後說出自已的心願，然後捏著合在一起的兩片卦的尖角丟在地上就行了，祖先是否應了就按前敘分辮就行，但有一點要切記，不管結果如何，你恭恭敬敬請了祖先來就得恭恭敬敬的送他回去。最簡單常用方式就是問完後給燒一摞紙錢並在內心表達謝意。

說過了道士咱再簡單說說當地人口中的“地仙”，也就是陰陽師或風水師，也是傳統藝人中的一種，在封建王朝，這類人是不可或缺地位很高的，不論帝都還是帝陵，都得由他們牽頭。曆朝曆代都為他們設立了專門的機構，如清政府的欽天監。

地仙在傳統土葬文化中是必不可少的，可以不請道士也要優先請地師。因為道士著重於對亡者的交待而地仙則著重於生者，關乎子孫後代的禍福、家族的存續延綿。

風水之說是中華文化\"天人合一”宇宙觀的具象化體現，其本質是古人對環境選擇的智慧。與道家一脈相承，講究應天順勢、因地製宜。

風水師流派眾多，有按地域分的、有按傳承分的，這裡按其理論依據及研究方向大致分成形勢派和理氣派。

理氣派重時間、方位，以天乾地支、陰陽五行、八卦、河圖、洛書、星象等傳統哲學概念為理論基礎。通過八卦、九宮、山水方位等理論來推演氣場流轉，從而判斷風水優劣。涉及“玄空飛星”、“三元九運”等等理論。相對較為抽象，所以民間流傳不廣。

理氣派的起源可以遠溯至周公卜河洛，由宋代的王汲、陳摶等人創立，主要活動範圍在福建一帶，故又稱福建派。

形勢派則偏重於觀察山川形勢，以龍、穴、砂、水、向論吉凶，尋找生氣旺盛之所。把地形、地勢的特征形象化，因形立名，其理論是“負陰抱陽”“山環水抱必有氣”。形勢派注重地形地貌，也就是巒頭，強調自然環境的觀察，比如龍脈、四象格局這些。民間地仙皆可歸於此派。

形勢派由唐代楊筠鬆、曾文遄等人創立，主要活躍於江西一帶，故又稱江西派，後又在明初大遷移中進入湖南等地。

那麼，細心的人不難發現，形勢派如人之骨架，理氣派如人之血脈，二者缺一不可。即所謂\"形為體，氣為用”，既能借山川之勢固本培元，又可乘時空之氣趨利避害。正如《葬經》所言：“氣感而應，鬼福及人”，唯有形氣交感，方得天地生生之機。

這裡再說說陰陽師使用的核心工具。之所以要特彆說明一下，主要是因為他們的核心工具中有一樣竟然是木工鼻祖的魯班尺。

魯班尺又叫文公尺，相傳為匠聖魯班所創，本是木工測量門窗尺寸的實用工具。以“尺”為單位細分“財、病、離、義、官、劫、害、本”八格量度門窗尺寸，暗合河圖數理。是集計量與術法於一體的玄匠合一的工具。這也就解釋得通為何魯班先師能寫出匠作與術法合一的《魯班書》了，他纔是我國古代真正的集大成者。

魯班尺雖然源於木工祖師，但沈山河卻一直用著現代的米尺捲尺，習慣了以分、厘作單位。對於魯班尺的使用，他僅僅知道製作木工器物時不能取對應病、離、劫、害刻度的尺寸，而要取財、義、官、本對應的尺寸。至於什麼尺度代表什麼易數對應什麼卦象，在木工行業中已基本失傳，沈山河一概不知。同樣的，這次王家請來的地仙比他知道得還少，除了看個地形看個朝向之外，什麼寬窄深淺尺寸他也是七竅通了六竅隻有一竅不通了。不止是他，他們整個行當都冇了這個傳承，他們現在的工具就隻有一個羅盤，頂多加一根由魯班尺轉化而來定不了長短隻配合羅盤看個方向的墨線。

這也是為什麼陰陽師慢慢被叫作地仙的原因，因為他們僅隻能看個地勢看個方位而根本冇有了行宮佈陣，顛覆陰陽的能力。

那麼，再來說說地仙的當家法器——羅盤。

羅盤（又稱羅經儀）是風水堪輿的核心工具，也是古代陰陽師（風水師）用於觀測天地氣場、判斷吉凶的重要法器。它結合了指南針、天文曆法、五行八卦等傳統術數體係，成為連接自然與人文的精密儀器。

先講講羅盤的結構與原理。

羅盤由三大部分構成，每一部分均有獨特功能。

最中間空出擱指南針的部分叫天池。

核心部件為磁針，一端指向南極（S極），一端指北（N極），確保磁針在三維磁場中保持水平。

底部刻有“海底線”，使用時需使磁針北端與海底線重合，以校準方位。

天池外圍刻有多層同心圓為內盤（轉盤），每圈代表不同術數體係，具備不同功能，如：

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二十四山刻度圈主要用於方位的劃分。

八卦九宮圈負責空間佈局。

天乾地支圈用於時間推算。

不同圈層可旋轉匹配出特定方位或時辰，輔助陰陽師分析氣場流動，山勢走向。

外盤也就是底座、支架。一般為方形框架，四邊設有定位孔，用於輔助測量建築物的坐向或地形走向，同時對羅盤起到支撐保護作用。

實際應用中，陰陽師為了翻山越嶺攜帶方便，一般不會帶上外盤，慢慢的，市麵上的羅盤也冇了外盤，陰陽師改用輕便的墨線輔助確定方向。

羅盤在陰陽術中的核心作用就如吃飯用的碗筷般不可或缺，大致有如下功用:

一是陰陽師用其確定方位。陰陽師通過讓羅盤天池與地磁方向一致，再依據內盤刻度讀取方位，以此確定墳地、住宅等的朝向和所處方位，也就是立極定向。如“子山午向”便是指山的位置對應於羅盤天乾地支中的子，山勢走向對應方位為午。

二是

判斷吉凶。確定方位、走向後，陰陽師再根據羅盤內盤上對應的其他圈層的符號和圖案蘊含的寓意，按照五行生剋原理，結合地形地貌、曆史背景等因素，解讀環境中的“生氣”“煞氣”等等，綜合判斷某地的吉凶禍福。

三是擇日擇時。陰陽師以生辰八字對應的五行生剋、天乾地支、星宿方位等，選擇動土、婚嫁、開業等等吉日吉時。

羅盤將宇宙（天）、地理（地）、人事（人）“三才”的資訊濃縮於方寸之間，是古人“天人合一\"理唸的典型。體現了中華民族為掌控自然大道、掌控自我命運與天地抗爭的智慧與勇氣。

說完道士和地仙，咱再說說傳統喪葬中必不可少的另一行當——紙馬師。

紙馬師被這樣稱呼主要與他們製作的紙紮物品及用途有關。

一方麵，在傳統喪葬等儀式中，馬是常見的紙紮形象。古人認為馬能載人出行，在逝者的世界裡也需要馬作為交通工具，所以會製作紙馬讓逝者在另一個世界使用。紙馬師的一項重要工作就是製作紙馬，因此得名。

另一方麵，“紙馬”一詞在古代文獻中有記載，如《宋史·禮誌》提到契丹賀正使為本國皇後成服後，有焚紙馬、舉哭事。後世有在紙上畫神像，塗以彩色出售，祭賽既畢則焚之，謂之紙馬。這些紙馬也常由紙馬師製作，他們不僅製作紙馬，還製作與祭祀、喪葬相關的各種紙紮神像及物品，但“紙馬”較為典型，久而久之，人們就把製作這類紙紮物品的手藝人稱為紙馬師。

雖然後來慢慢發展到以紮紙屋為主，但依然沿用了“紙馬師”的稱呼，也被稱為紮紙匠。以下是關於他們的一些介紹：

紙紮藝術曆史悠久，有據可考的紙紮最早產生於唐朝。宋代開始，隨著佛、道文化的影響以及手工業的發達和造紙技術的完善，喪俗紙紮形成專門行業，當時京城有專門經營紙紮的“紙馬店”。在當時，紙馬師的技藝逐漸發展並傳承下來，直到如今。

紙馬師的技藝涵蓋了篾匠、畫匠、書法、剪紙等多個方麵，是工匠中的多麵手。他們先以竹篾、蘆葦等為骨架，通過紮、糊、剪、畫等工序，將彩紙、白紙等材料製作成栩栩如生的紙馬等紙紮物品。除紙馬外，他們還會製作紙人、搖錢樹、金山銀山、牌坊、門樓、宅院等各種喪葬用紙紮品。

不過，這一行業有諸多獨特的禁忌。

民間認為紙馬師這一行是撈陰門賺死人錢的營生，有著諸多忌諱。比如有的紙馬師會有不接生前潑辣婦人、孕婦以及同行生意的規矩，認為這類人死後煞氣重或撈陰門的人裡歪門邪道多，怕惹上災禍。另外，紙紮行業還流傳著道行高深的藝人能賦予紙人、紙馬行動能力的傳說，為這門手藝增添了神秘色彩，也讓人們對紙紮製品懷有敬畏之心。

在喪葬儀式中，紙紮的金銀、宅院等物品有著特定的寓意，通常被認為可以供死者在另一個世界使用，是活著的人模仿活人世界，為死者打造虛幻生活空間的一種方式，是古人“視死如生”理唸的具象化。出殯時，紙馬等紙紮物作為儀仗的一部分抬到墓地，待棺木埋好後，在墓前將紙紮物品全部燒掉，意在藉助火的力量，把這些用品“捎”到冥界，帶給死者。但後來，因為南方山區墓地形勢複雜，常常引發山火，釀成慘劇。慢慢便不再隨棺上山，而由主家另行選擇開闊地方，由道士主持燒掉，稱做“化錢”。而“化錢”的場地則叫“化錢場”。

好了，閒言述過。再回到王老爺子的葬禮上。

在督管排定好各人的任務張白榜公佈後，各人依照安排各自忙開了。

沈山河跟著道士以孝子的身份跪跪拜拜轉了半天，吃過晚飯便讓小妮子一行人回加工廠去了，他自己決定留下來為王老爺子守炅一晚。

守靈說簡單了就是在尋堂裡守著棺材坐一晚，要做的就是要及時添香加油，保持靈堂內香火不斷。這是對逝者的一種深切緬懷。

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王老爺子會在家停靈三天，第四天巳時九點發引（引路幡）出門上山，上午午時12點前下穴。這三天時間便是道士做“道場”的時間。

道士作道場基於道教的信仰和教義。道教認為人死後靈魂會進入另一個世界，通過作道場可以幫助逝者超度，使其靈魂得以安息，免受苦難，順利進入“仙界”或轉世投胎。道場中的各種儀式和經文誦讀，被視為與神靈溝通的方式，以祈求神靈的庇佑和指引，讓逝者得到更好的歸宿。同時讓生者得到慰藉與指引。

這是一種古老的民俗傳統，在民間流傳已久。這種儀式承載著人們對生死的敬畏和對祖先的緬懷之情，是家族傳承和文化延續的重要方式。通過參與道場儀式，後代子孫表達對逝者的孝道和敬意，同時也讓家族成員在共同的儀式中增強凝聚力和歸屬感。

對於生者來說，親人的離世帶來巨大的悲痛和心理壓力。道士作道場的過程為他們提供了一種情感宣泄和心理安慰的途徑。看到道士們莊重地進行儀式，人們會覺得逝者得到了妥善的安排，從而在心理上獲得一種慰藉，緩解失去親人的痛苦。

道士做道場是分節的，這節唱什麼，唱多久都是有預定套路的，除了三餐時間外，基本不會停歇太久，有的地方會日夜不停，大多數的也會唱完上半夜。這樣做的目的是為了營造一種熱鬨的氣氛。一是顯示人多，預示血脈寬廣子孫興盛；二是驅除親屬心中的悲痛，讓他們冇有陷入悲傷的時間與環境。當然，即然是喪事，肯定也不能一味的攔著不讓人冇有悲傷懷節，該有的情感宣泄是少不了的。

這就不得不講到孝子的哭靈了。

哭靈是死者的親屬、朋友等在靈堂或葬禮現場，通過哭泣、訴說等方式表達對逝者的悲痛、思念和不捨之情，同時也是向逝者告彆的一種方式，還具有表達孝道、展示家族凝聚力等社會文化意義。

在整個喪葬過程中，不可能全程冇完冇了的嚎啕大哭，讓人遭罪；也不能夠全程冇有一點哭聲，讓人笑話。所以，哭靈也是有講究的，

首先是守靈時哭靈。在停靈期間，親屬們會輪流在靈堂守靈，隨時哭泣表達哀思。一般在靈前設有蒲團等，供親屬跪拜哭泣。守靈時的哭聲通常較為悲切，且會伴有訴說，如回憶逝者生前的種種好處、表達自己的不捨等。此時哭聲低現哀婉、如訴如泣。

其次是

出殯哭靈。出殯時，親屬們會跟在靈柩後麵，一路哭泣送葬。此時的哭聲往往更加悲痛，有的地方還有特定的哭喪調，親屬們會按照一定的節奏和旋律哭泣，以增強悲傷的氛圍。這時的哭聲要悠長連綿、餘音廣傳。

最後是下葬哭靈。在下葬儀式中，當靈柩被放入墓穴時，親屬們會再次放聲大哭，這是與逝者最後的訣彆，哭聲中飽含著對逝者的眷戀和對生死離彆的痛苦。這時的則要嚎啕大哭、聲嘶力竭。

在傳統文化中，哭靈被視為子女儘孝的重要表現。哭得悲痛與否，往往被外界作為評判子女是否孝順的一個標準。

它是傳統喪葬文化的重要組成部分，承載著曆史傳承和文化記憶，通過一代又一代的傳承，保持著喪葬儀式的完整性和莊嚴性。

哭靈為親屬提供了一個公開釋放悲傷情感的途徑，有助於緩解內心的痛苦，同時也能讓親屬之間相互慰藉，增強家族的情感聯絡。

至於那種單純為做給人看請人哭靈的，那是真正的上墳燒報紙——胡弄鬼了。

幫忙的村民在吃過晚飯就陸陸續續回去了，明天早上一早再來。留下的都是準備晚上守靈的較為親近的親友。

叮叮咣咣的道場終於在半夜時分暫告一段落，大家隨便吃了個泡麪，該休息的去休息，要守靈的便默默地坐在靈堂裡。

夜已深了，靈堂裡隻剩下長明燈的火焰在風中微微搖曳，投下的影子在素白的帷幔上輕輕晃動，似乎是老爺子生前那雙佈滿老繭的手，在無聲地安撫著大家。

檀香的氣息在寂靜的夜裡格外清晰，一縷縷青煙盤旋而上，又緩緩消散，如同老爺子的一生——樸素、平常，最終歸於塵土。沈山河靠著堂屋另一邊的牆壁坐著，側對著王老爺子漆黑的棺木，王建民坐在他旁邊，兩人各自懷著心思。

“就這樣走了啊……”

沈山河心中有萬千感慨，卻紛紛擾擾冇個頭緒。

窗外偶爾傳來幾聲蟲鳴，襯得夜更靜了。

老爺子的大女兒跪在靈前低低的抽泣，嘴裡喃喃的叫著爸爸，細說著往日的點點滴滴。

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