論語彆裁 論語卷五

先進第十一

原文子曰：“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”

今譯孔子說：“前輩對待禮樂，崇樸尚拙，如同是山野村夫；後輩對待禮樂，文采風流，如同士大夫君子，如若使用禮樂，那麼我將會依從前輩。”

張居正講評先進、後進，譬如說前輩、後輩。禮樂不專是儀節聲容，凡人之言、動、交際，與施之政治者，但敬處都是禮，和處都是樂。野人，是村野的人，言其樸陋也。君子，是賢士大夫之美稱。用之，是用禮樂。孔子說：“禮樂貴於得中。”但世道既殊，而人之習尚亦異。由今日觀之，前輩之於禮樂，專尚簡質，不事浮華，恂恂然卻似郊外野人的模樣，何其樸也。後輩之於禮樂，威儀習熟，文采可觀，彬彬然卻似賢人君子的氣象，何其美也。今時之人，固皆願為君子，而不屑為野人矣，若我之用禮樂則不然。蓋前輩的人，存心淳厚，行事質實，與浮薄虛誇的不同。我今但欲反薄歸厚，斂華就實，一一依著前輩的規模，雖冒野人之名，有所不恤也。”蓋週末文勝，古道寢薄，孔子傷今思古，欲損過以就中，故其言如此。其後漢儒董仲舒，勸武帝損周之文，用夏之忠，亦是此意。故人君之治天下，若能因時救敝，返樸還淳，行政，則敦本實而不為虛文；用人，則重老成而不取浮薄，庶幾先進之風可追，而先王之治可複矣。

原文子曰：“從我於陳、蔡者，皆不及門也。”

今譯孔子說：“跟從我在陳、蔡間受絕糧之苦的那些弟子，現在都已經不在我這裡了。”

張居正講評從，是隨從。陳、蔡，是二國名。昔楚昭王聘孔子欲委之以國政，孔子往應其聘。行到陳、蔡二國之間，那時二國大夫謀說：“楚用孔子，必然強大，不利於我小國，不如阻絕了他。”乃發兵圍困孔子，至有絕糧之厄。其後孔子還歸魯國，追思前事，因發歎說：“我當初厄於陳、蔡之間，弟子多從我者。至於今日，或散之四方，或出仕他國，不但有隱顯之異，亦且有存歿之殊，皆不在吾門矣。”蓋以其相從於患難之中，故念之而不忘也。

原文德行：顏淵、閔子騫、冉伯十、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子遊、子夏。

今譯德行好的弟子是：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。擅於辭令的弟子是：宰我、子貢。長於政事的弟子是：冉有、季路。通曉曆史文獻的弟子是：子遊、子夏。

張居正講評顏淵以下十人，都是孔子弟子。門人因孔子追思陳蔡諸賢，遂詳記之說道：“當時從夫子於陳蔡者，都是師門高弟，各有所長。有踐履篤實，長於德行的，是顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓；有應對明敏，長於言語的，是宰我、子貢；有才識疏通，長於政事的，是冉有、季路；有聞見博洽，長於文學的，是子遊、子夏。此皆平時受教於門牆，相從於患難者也。然觀此四科之目，則夫子之因材造就，亦可見矣，使得邦家而治之，則隨才授任，必有可觀，惜乎其終不遇也。”

原文子曰：“回也非助我者也，於吾言無所不說。”

今譯孔子說：“顏回啊，不是一個對我有幫助的人，他對我的話冇有不心悅誠服的。”

張居正講評助我，是有益於我，譬如幫助的一般。說，是喜悅。孔子說：“門弟子於問辯之際，常有發吾之所未發者，是有助於我矣。若顏回，財非助我者也。何也?人必疑而後有所問，問而後有所發。回也，於凡吾之所言，無不契合於心，欣然領受而無疑。夫既無所疑，自無所問，又安得有助於我哉?”蓋顏子於聖人之言，默識心融，有非群弟子所可及者，夫子蓋深喜之，故抑揚其詞以稱之如此。

原文子曰：“孝哉閔子騫!人不間於其父母昆弟之言。”

今譯孔子說：“閔子騫真是孝順呀!彆人竟然對他父母兄弟稱讚他的言語冇有什麼異議的。”

張居正講評閔子騫，是孔子弟子閔損，字子騫。昆弟，是兄弟。孔子說：“百行莫大於孝。然而能儘孝道者鮮矣。以今觀之，孝哉其閔子騫乎?”蓋凡人之孝，見稱於父母兄弟者有矣，然或溺於愛、蔽於私，而外人未必以為然也。今閔子騫之孝，不獨父母兄弟稱之，而外人亦皆稱之，初無異於其父母兄弟之言，使非孝友之實，積於中而著於外，何以得此乎?此閔子騫所以為純孝也。

原文南容三複“白圭”，孔予以其兄之子妻之。

今譯南容反覆誦讀“白圭之玷，尚可磨也；斯言不玷，不可為也。”的詩句，於是孔子就將自己的侄女嫁給了他。

張居正講評南容，是孔子弟子。三複，是再三．反覆，佩服不忘之意。白圭，是《詩經》篇中的說話。其詩說：“白圭若玷缺了，尚可磨得；若言語差了，則不可追悔矣。”乃是要謹言的意思。子，是女子。妻，是為之妻。門人記說：南容之為人，常再三反覆佩服白圭之詩而不忘，蓋深有意於謹言也。夫惟君子為能謹言，南容之慾謹言如此，可謂君子矣。故孔子以兄之女而為之妻，蓋擇配而取其賢也。

原文顏淵死，顏路請子之車以為之槨。子曰：“纔不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨，吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之後，不可徒行也。”

今譯顏淵死後，（他的父親）顏路請求孔子賣掉大車來為顏回買個外槨。孔子說：“不管是有才能還是冇有才能，總歸都是自己的兒子。當年孔鯉死了，也是有棺無槨，我冇有徒步行走而賣車為他買槨。因為我曾經做過大夫的，是不可以徒步行的啊。”

張居正講評顏路，是顏淵之父。槨，是外棺。鯉，是孔子之子孔鯉。徒行，是步行。孔子嘗為大夫，與聞國政，其曰“從大夫之後”，是謙詞。昔顏淵死，其父顏路以貧不能具葬，乃請孔子所乘之車，欲賣之以買槨。孔子答說：“人之生子，雖有賢愚不等，然以其父視之，都謂之子，其恩愛之情，初未嘗異也。孔鯉固不及顏淵之才，然亦吾之子耳。當初死時，也隻有棺而無槨。吾未嘗徒步而行，為之賣車買槨。豈吾愛子之情，獨異於汝乎?蓋以吾嘗受命魯君，從大夫之後，體統有在，不當舍車而徒行故也。昔吾既不為孔鯉而舍車，今豈得為顏淵而舍車乎?”夫顏淵死，孔子至有喪子之歎，豈吝一車而不以周之乎?蓋義有所不可故耳，此可以觀聖人之用情矣。

原文顏淵死。子曰：“噫!天喪予!天喪予!”

今譯顏淵死了，孔子說：“唉!老天爺真是要我的命啊!老天爺真是要我的命啊！”

張居正講評噫，是傷痛聲。昔者顏淵死，夫子傷痛歎息說道：“吾之道，實賴顏回以傳。今顏回死，則吾身雖存，而道已無傳，就如喪子的一般，是天之喪予也!是天之喪予也!”重言以發歎，蓋深惜之也。

原文顏淵死，子哭之慟。從者曰：“子慟矣!”曰：“有慟乎?非夫人之為慟而誰為?”

今譯顏淵死了，孔子哭得極其悲痛。跟隨他的弟子說：“老師悲痛過度了。”孔子說：“是真的太悲傷了嗎?我不為這樣的人悲傷，還能為誰呢?”

張居正講評慟，是哀之過。夫人，是說此人，即指顏淵也。昔顏淵死，夫子哭之而過於哀，門人之從夫子者說：“夫子之哭慟矣。”欲其節哀也。是時夫子哀傷之至，殊不自知，乃問說：“果有慟乎?即有慟也，乃亦理所宜然者。吾非為此人慟，而更為誰人慟乎?”明其哭顏淵非他人比也。

原文顏淵死，門人慾厚葬之。子曰：“不可。”門人厚葬之。子曰：“回也視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也。”

今譯顏淵死了。孔子的學生們想要隆重地安葬他。孔子說：“不能這樣做。”他的學生們還是將其厚葬了。孔子說：“顏回把我當父親一樣看待，我卻不能像看待兒子般地對他，我冇有厚葬他，是那些學生們做的啊!”

張居正講評門人，是孔門弟子，二三子即指門人說。昔顏淵既冇，其家甚貧，不能具葬事，於是孔門弟子以朋友之義，欲相與厚葬之。孔子止之說：“不可。”蓋喪具，稱家之有無。若貧而厚葬，則無財而強以為悅，非禮之當然也。門人不聽孔子之言，竟厚葬之。孔子責之說：“顏回雖我之門人，然平日與我恩義兼儘，視我如父一般。我今日乃不得視之如子一般。蓋鯉也死，衣衾棺槨，事事合理，於心無有不安。今回之葬，則不合於禮，不安於心矣。是吾不得以視鯉者而視回也。然此非我之所為，乃二三子自為之耳。其以非禮處回，而使之不安於地下者，是誰之過歟?”蓋以深責門人也。

原文季路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼?”曰：“敢問死。”曰：“未知生，焉知死?”

今譯子路問怎樣去事奉鬼神，孔子說：“冇能事奉好人，又如何能事奉鬼呢?”子路又說：“我冒昧地問問什麼是死。”孔子說：“連生的道理還不知道呢，又如何能夠知道死的道理?”

張居正講評季路，即是子路。事鬼神，是所以奉祭祀之道。季路問說：“鬼神者，人之所當事，不知事之之道何如?”孔子答說：“明則為人，幽則為鬼。若未能事人，而得父兄長上之歡心，又安能事鬼，而使之來格來享乎?汝當先求儘其所以事人者可也。”季路又問說：“死者，人之所必有，不知其道何如?”孔子答說：“人必有生而後有死，若未能原始而知所以生，又安能反終而知所以死乎?汝當先求知其所以生者可也。”然事人之道，即是事鬼之道，不過一誠之感通而已。生之理，即是死之理，不過一氣之聚散而巳。果能明所以事人之道，則事神者可以兼舉。果能儘所以有生之理，則全歸者可以無愧。是夫子雖不明言以告子路，實所以深告之也。

原文閔子侍側，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。“若由也，不得其死然。”

今譯閔子騫侍立在孔子身旁，是一副恭良溫順的樣子；子路則是一副剛強英武的樣子；冉有、子貢則是溫和快樂的樣子。孔子覺得很愉快，卻說：“像仲由這樣的，隻怕會死於非命。”

張居正講評侍側，是侍立於旁。訚訚，是和悅而又正直的模樣。行行，是強勇的模樣。侃侃，是剛直的模樣。不得其死，是不得正命而死。門人記說：昔閔子騫侍立於夫子之旁，其氣象則外和內剛，德器深厚，但見其訚訚如也。子路的氣象，則多強勇而少含蓄，但見其行行如也。冉有、子貢的氣象，則和順不足，而剛直有餘，但見其侃侃如也。四子氣象雖不同，然皆稟剛明正直之資，而絕無陰邪柔暗之病。這等的人，熏陶造就，將來皆可以副傳道之寄，而入於聖賢之域者。故夫子見之欣然而樂，蓋喜其得英才而教育之也。然四子之中，惟子路過於剛強，有取禍之理。夫子亦嘗警之說道：“我看仲由的氣象，卻似不得正命而死的一般。若能克其氣質之偏，則庶乎可以免禍矣。”其後子路死於孔悝之難，果如孔子之言，此可以見聖人知人之哲矣。

原文魯人為長府。閔子騫曰：“仍舊貫，如之何?何必改作?”子曰：“夫人不言，言必有中。”

今譯魯國要翻修藏貨物的府庫。閔子騫說：“就按老樣子，怎麼樣?何必改建呢?”孔子說：“閔子騫這個人輕易不開口，一開口就必定是說到要害上。”

張居正講評為，是興造。長府，是藏貨財的府庫。仍，是因。貫，是事。夫人，指閔子騫說。中，是當於理。昔魯國有藏貨財的長府，魯人要將舊製拆毀，從新改造一番。閔子騫見其事在得已，乃婉詞以勸之說道：“這長府之設，相沿已久，未至大壞。且隻因其舊製，稍加修整，以藏貨財，似亦無不可者。何必創新改造，而為此勞費之事乎?”閔子之言，其意甚善，故孔子聞而喜之，乃稱美說道：“此人不言則已，言則必當於理。”蓋治國以節用愛人為要，而土木之工，乃勞民傷財之大者，苟非甚不得已，不可興也。長府之作，本事之可已者，使魯之君臣因其言而止之，一可以省費，二可以恤民，三可以昭恭儉之德，其為益也不亦大乎?所以說，夫人不言，言必有中。夫子之稱閔子者，所以警魯人也。夫府庫，乃國家規製之當備者，在聖賢猶以為可省，況為傾宮、瑤台、芳林、彆苑而縱遊佚之慾者乎?有國家者，可以深長思矣。

原文子曰：“由之瑟，奚為於丘之門?”門人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入於室也。”

今譯孔子說：“仲由彈瑟，為什麼要在我這裡彈呢?”孔予的學生因而就對子路不敬重了。孔子說：“仲由啊，他的學問已經達到了升堂的地步了，隻是還冇有入室罷了。”

張居正講評瑟，是樂器，古之為士者，無故不去琴瑟，所以養性情也。奚字，解做何宇。堂，是廳堂。室，是房室。昔子路好勇，故其鼓瑟常有北鄙殺伐之聲。孔子聞而儆之說：“吾之教人，以變化氣質、涵養德性為要，而樂之為道，審聲可以知人。今聽由之瑟聲如此，則其氣質未變，德性未純可知。何為而鼓瑟於我之門乎?”孔子此言，蓋欲子路深自警省，以克其剛勇之偏，非遽絕之也。門人聞孔子之言，乃遂不敬子路。孔子曉之說：“汝等豈以仲由為不足敬耶?凡人之學識，其正大高明的去處，譬如廳堂一般；其精微深邃的去處，譬如房屋一般。今由之學識，已造於高明之域，而未入於精微之奧，就似人已升到廳堂，但未入於房室耳。使能勉力進修，所至固不可量，安可以是而遽輕忽之哉?”然觀孔門入室之徒，自顏、曾之外，蓋亦無幾，以是知聖學精微之奧，誠未易窺，而人既知所趨向，又不可不勉其所未至也。

原文子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與?”子曰：“過猶不及。”

今譯子貢問：“子張與子夏誰更賢能一點呢?”孔子說：“子張過頭，子夏不足。”子貢說：“那麼子張更賢能一些嗎?”孔子說：“過頭和不足是一樣的。”

張居正講評師，是顓孫師，商，是卜商，都是孔子弟子。愈字，解做勝字。子貢問於孔子說：“門弟子中，若顓孫師、卜商者，二人所造，果誰為賢?”孔子答說：“師也才高意廣，而好為苟難，其學每至於太過；商也篤信謹守，而規模狹隘，其學每失之不及，是二人之所造也。”子貢不達過與不及之義，乃問說：“師既是過，商既是不及，然則師固勝於商歟?”孔子答說：“不然。道以中庸為至，不及的固不是中道，那太過的也不是中道，是太過也與不及的一般。若能各矯其偏，固皆可至於中，不然，則其失均耳。吾未見師之勝於商也。”

原文季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也!”

今譯季氏已經比周公還要富有，冉求還幫他多方聚斂，以增加財富。孔子說：“他已不是我的學生了，你們可以大張旗鼓去討伐他。”

張居正講評聚斂，是多方征斂，以取民財。附益，是增加的意思。非吾徒，是說不是我的門人，絕之之詞也。小子，指門人說。鳴鼓而攻之，是齊聲攻擊其過失。古之聖人有周公者，親則成王之叔父，尊則天子之塚串，又有安定社稷之功，食祿最多，賞賚最厚，其富乃分所當然也。季氏以魯國之卿，而其富乃過於周公，則必有攘奪公家、刻剝小民之事。為家臣者，從而匡救其惡可也。冉求為季氏家臣，不惟不能匡救，又為之設法征求，多方聚斂，以增益其富，其黨惡害民甚矣。故孔子絕之說道：“若冉求者，非我之門人也。蓋我以仁義道德為教，則凡為吾徒者，皆當以直道事人，而不為阿諛以惠政養民，而不為掊克。今求乃黨惡害民，得罪於名教，則豈吾之門人乎?汝等小子與之同學，有過失相規之義，須明正其罪，齊聲以攻擊之，使知省改可也。”夫人之為惡，若黨與不眾，則其為害猶小，惟夫身據權要，而人又從而附麗之，則其虐焰滋甚，不可撲滅。故聖人於黨惡之人，拒絕之嚴如此。

原文柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。

今譯高柴愚直，曾參遲鈍，顓孫師偏激，仲由魯莽。

張居正講評柴，是高柴。參，是曾參。師，是顓孫師。由，是仲由。都是孔子弟子。愚，是明智不足。魯，是遲鈍。辟，是務外少誠。咳，是粗俗。昔聖門教人，專以變化氣質為先，故孔子各舉四子氣質之偏而教之說：“高柴為人，謹厚有餘，而明智不足，是其愚也。曾參遲鈍而少警敏，是其魯也。顓孫師務為容止，而少至誠惻怛之意，是其辟也。仲由粗鄙凡陋而少溫潤文雅之美，是其喭也。”愚與魯者，必須充之以學問。辟者，必須本之以忠信。諺者，必須文之以禮樂，然後可進於聖人之道。不然，亦卒偏而不得其中矣，可不知所自勵哉。

原文子曰：“回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”

今譯孔子說：“顏回的修養和學問已是接近完善了吧，可他是常常貧困。端木賜不務正業去做買賣，推測市場行情，卻常常猜中。”

張居正講評庶，是相近的意思。屢，是數。空，是匱乏。不受命，是不安於天命。貨殖，是生聚貨財。億，是度。中，是得其理。孔子說：“士誌於道，而以貧乏累其心，則立誌不高。通道不篤，其去道也遠矣。惟顏回以明睿之資，務深潛之學其於道，蓋庶幾相近矣乎。蓋常人在貧困之中，有不堪其憂者，而回則處之泰然。其家數至匱乏，一無所有，初不改其所性之樂焉。是其所見者大，所得者深，駸駸乎與道為一矣。若端木賜之為人則不然。貧富自有定命，不容強求者也。彼則不肯安受天命，而務欲生財以致富，其不如回之安貧樂道多矣。然才識明敏，其億度事情每每切中，如其所料，則亦有過人者，使由此而充之，亦可以進於道矣。此二子之優劣也。”夫顏淵亞聖而孔子特稱其屢空，子貢高才，而孔子猶譏其貨殖，則潔廉自守之士，與嗜利無恥之人，豈可同日而語哉!用人者當知所辨矣。

原文子張問善人之道。子曰：“不踐跡，亦不入於室。”

今譯子張問做善人的方法。孔子說：“善人是不沿著前人的腳印走，但同時他的學問和修養達不到精深和完善。”

張居正講評踐，是踐履，亦是聖賢之成法。入室，是造乎精微之域，譬如入於室內一般。子張問於孔子說：“世有一等自然有善而無惡的人，其所行何如?”孔子答說：“善人者，質美而未學者也。惟其質美，故生來暗與道合，雖不必循途守轍以踐聖賢之成法，而自不至於為惡。惟其未學，故亦不能涵養擴充，以造乎精微之域，而入聖人之室也。”夫其不踐跡而自不為惡，此善人之所以為善人。不踐跡而亦不能入室，此善人之所以止於善人也。然則夫人豈可徒恃其生質之美，而不加學問之功哉!

原文子曰：“論篤是與，君子者乎?色莊者乎?”

今譯孔子說：“聽到人議論篤實誠懇就表示讚許。但也還要進一步判斷是真君子呢?還是偽莊重的君子呢?”

張居正講評論，如論官論才之論。篤，是篤實。與，是許可的意思。君子，是有德的人。色莊，是內無實德，矜飾外貌的小人。孔子說：“忠信之人，可以學道。故器質之敦篤而不虛華，樸實而無文飾者，乃君子之所與也。然人藏其心，情偽難測，外貌未足以儘人也。若不加深察，隻論人於容貌詞氣之間，見以為篤實而遽許之，則斯人也，其果表裡相符，而為有德之君子乎?抑亦矯飾外貌，假做個老實的模樣，而為色莊者乎?使其為君子之人，則與之誠是也，若是個色莊之人，而亦與之，不幾於失人乎?然知人實難。以帝堯之聖，而猶見欺於象恭之共工，況其他乎?”夫子之言，蓋有所感也。

原文子路問：“聞斯行諸?”予曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之?”冉有問：“聞斯行諸?”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問：‘聞斯行諸?’子曰：‘有父兄在。’求也問：‘聞斯行諸?’子曰：‘聞斯行之。’赤也惑，敢問。”子曰：“求也退，故進之；由也兼人，故退之。”

今譯子路問道：“聽到了就行動起來嗎?”孔子說：“有父兄在，怎麼能夠聽到了就行動起來呢?”冉有問道：“聽到了就行動起來嗎?”孔子說：“聽到了就行動。”公西華說：“仲由問‘聽到了就行動起來嗎?’老師說‘有父兄在’；冉求也問‘聽到了就行動起來嗎?’而老師卻說‘聽到了就行動’。我被弄糊塗了，冒昧地來問個明白。”孔子說：“冉求總是退縮，所以我鼓勵他；仲由好勇過人，所以我約束他。”

張居正講評諸，是語詞。求也退，這退字，是怯弱的意思。故退之，這退字是裁抑的意思。兼人，是勝過乎人。昔子路問於孔子說：“由嘗聞道而患於末之能行也，自今一有所聞，即斷然行之可乎?”孔子答說：“聞義固當勇為，然父兄在上，有不得以自專者，若不稟命而行，則反傷於義矣。如何可以聞斯行之乎?”冉有問說：“求嘗悅道而患於力之不足也，自今但有所聞，即勉而行之可乎?”孔子答說：“學莫貴於力行。若見義不為，是無勇矣。汝其聞斯行之乎。”公西華疑而問說：“由也問‘聞斯行諸’?夫子告他說，有父兄在，則既以稟命為恭。及求也問‘聞斯行諸’?夫子又告他說‘聞斯行之’，則又以必行為是。由、求之間本同，而夫子之答迥異如此，赤也不能無惑，敢問其說如何?”孔子答說：“人之材質不同，教人者，當因材而造就之，不可執一也。冉求是個怯弱的人，凡事每逡巡畏縮不肯前進，故我告以聞斯行之，使知勇往力行，以變其柔懦之習，所以引其不及而歸之中也。仲由是個剛強的人，凡事都徑情直遂，隻要勝過乎人。故我告以有父兄在，使知安分循理，不流於妄動之失，所以抑其太過而歸之中也。其問同而答異者以此，汝何疑之有哉?”按《洪範》有雲：“沉潛剛克，高明柔克。”沉潛而治之以剛，即所謂退而進之者也。高明而治之以柔，即所謂兼人而退之者也。可見聖人立教，與帝王出治，其斟酌化裁，操縱闔辟，皆不出此二者，所以能甄陶一世，而儘君師治教之責也。

原文子畏於匡，顏淵後。子曰：“吾以女為死矣。”曰：“子在，回何敢死?”

今譯孔子在匡地受到了當地人的圍困，顏淵最後才逃脫出來。孔子說：“我以為你已經死了。”顏淵說：“夫子還活著，我怎麼敢死呢?”

張居正講評畏，是恐懼。後，是相失在後。昔孔子被圍於匡而有畏心，一時倉卒。遇難之際，顏淵偶相失在後。方其相失之時，夫子懼其為匡人所害，心正懸慮，及其至也，不勝其喜幸之意，乃迎而謂之說：“吾隻以汝為死矣。今乃幸而無恙乎?”顏淵對說；“回於夫子，分則師生，恩猶父子，生死患難，相與共之者也。若夫子不幸而遇難，回必不愛其生，捐軀以赴之矣。今夫子既喜得以保全，回亦何敢輕於赴鬥，以犯匡人之鋒而死平?”於此不獨見其師生相與，恩誼甚深，抑且死生在前，審處不苟。蓋由平日涵養純粹，見理分明故耳。所謂篤信、好學、守死、善道，若顏淵者，真其人矣。

原文季子然問：“仲由、冉求可謂大臣與?”子曰：“吾以子為異之問，曾由與求之問。所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。”

今譯季子然問：“仲由和冉求可以算得上是大臣嗎?”孔子說：“我以為您是在問彆的人呢，原來是問仲由和冉求呀。所謂大臣就是能夠用仁義之道來事奉君主，如果不是這樣的話，他寧肯辭職不做。現在仲由和冉求，隻能算是充數的臣子罷了。”

張居正講評季子然，是季孫意如之子。異，是非常。不可，是君不信從。止，是去位。具臣，是備數為臣，無可稱述的意思。昔仲由、冉求為季氏家臣，故季子然問於孔子說：“臣一也，然有大臣，有小臣，職任既有崇卑，則其稱之亦有難易。夫子之門人，若仲由、冉求者，其德器才識，可以謂之大臣與?”蓋誇二子之賢，以見季氏之得人也。然季氏乃僭竊之臣，由、求既不能諫，又不能去，正孔子之所深惡者，故答之說：“汝之問我，我以為必有非常之事，與非常之人。乃今以由、求二子為問，則汝之間亦卑矣。且汝以由、求為大臣，是豈知大臣之道乎?蓋所謂大臣者，乃君德成敗之所關，國家安危之所繫，其責任隆重，與群臣不同。若隻是阿意曲從，不顧道理，與夫貪位慕祿，不識進退，則何以成就君德，表率百僚?必須學術純明，忠誠懇至，凡事都以道理輔佐其君。如君之所行有合道理的，便為之讚助於中，為之宣佈於外，以成其美。如君之所行有不合道理的，便為之正言匡救，為之儘力扶持，以補其闕，必欲引其君於當道而已。若使君不向道，而吾之言或不從，諫或不聽，則雖居官食祿亦是屍位素餐，便當引過自歸，奉身而退，必不可枉道以辱其身也。蓋大臣以正君為職，故誌在必行；以曠職為恥，故身在必退，其道固當如此。今由、求之為家臣，既不能直道事人，以儘責難陳善之忠；又不能安分知止，以全難進易退之節，是乃備數為臣者耳，何足道哉屍夫子之輕由、求，所以抑季然也。

原文曰：“然則從之者與?”子曰：“弑父與君，亦不從也。”

今譯季子然又說：“那麼他們會一切都跟著季氏乾嗎?”孔子說：“殺父親、殺君主的事，他們是不會跟著乾的。”

張居正講評季子然又問說：“由、求既不可以為大臣，則凡事隻聽命子所事，唯唯諾諾，而無所是非者與?”孔子答說：“由、求雖不知大臣之道，然君臣之義，明白易見者，彼亦曉然知之。至於弑父與君，大逆無道之事，必不肯黨惡以從人也。”蓋季氏素有不臣之心，欲借二子以為羽翼，故孔子陰折其心如此。此可見天下有大臣、有具臣、有亂臣，若人君能尊德樂道，則大臣得以儘其忠；能隨材器使，則具臣得以勉其職；能防微杜漸，則亂臣無所容其奸，此又明主所當加意也。

原文子路使子羔為費宰。子曰：“賊夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學?”子曰：“是故惡夫佞者。”

今譯子路讓子羔去做費邑的邑宰。孔子說：“這簡直是誤人子弟啊!”子路說：“那有老百姓，有土神穀神，治理百姓和祭祀神靈都是學習，難道一定要讀書纔算是學習嗎？”孔子說：“所以我討厭那種花言巧語狡辯的人。”

張居正講評子羔，是高柴的字。宰，是邑宰。賊，是害。夫人之子，就指子羔說。佞，是強辯飾非。昔子路為季氏宰，因欲舉子羔為費邑之宰，孔子責之說：“凡人學優斯可以登仕，明體乃足以適用。今子羔資質雖美，而所學尚淺。若遽使為宰，則內有妨於修己，而學問無由以成；外有妨於治人，而功業必不能就。這不是愛他，實所以害之也，如之何其可乎?”子路因夫子之責，乃不自以為過，又強詞以應之說道：“費邑之中，有民人焉，所當治也。有社稷焉，所當事也。若於民人而求所以治民之理，於社稷而儘所以事神之道，這便是學了，何必讀書，拘拘子章句之末，然後謂之學耶?夫治民事神，固學者事，要必學之已成，然後可仕以行其學。若初未嘗學，而使之即仕以為學，則道理不明，施為欠當，其不至於慢神而虐民者幾稀矣。”子路此言，非其本意，但不肯自認已錯，而取辨於口給以禦人耳。夫子乃直言以責之說：“我平日所以惡那佞口的人，正謂其不論理之是非，而惟逞口辯以求勝耳。由也自今可不戒哉!”夫漆雕開必已信而後仕，則夫子喜之。子路於未學而使仕，則夫子責之。可見出治有本，務學為先，凡有天下國家之責者，其職任愈大，則其學當愈充，其關係愈重，則其學當愈勤，誠不可一時而少閒也。

原文子路、曾晰、冉有、公西華侍坐。子曰：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：‘不吾知也!’如或知爾，則何以哉?”

今譯子路、曾晰、冉有和公西華陪孔子坐著。孔子說：“我年齡比你們是大一些，不要因為我年長而不敢說。你們平時總說：‘冇有人瞭解我呀’。假如有人瞭解你們，那你們要怎樣去做呢?”

張居正講評曾晰，名點，是曾參之父。門人記子路、曾晰、冉有、公西華，一日侍坐於夫子之側，夫子欲使儘言以觀其誌，乃先開誘之說：“人情若拘於少長之分，則心生嚴畏意不展舒，雖欲知其心之所有，不可得矣。今我之年齒，雖有一日少長於汝輩，而為汝等之師，然汝勿以我長而難於儘言，務當有懷必吐，有言必儘，可也。蓋汝輩方平居之時，固皆自負說：‘吾之才，本足以為世用，但人莫能知我耳。’如或有人知汝，舉而用之，則汝將何所設施，以展其生平之蘊哉?試為我言其所以待用之具何如?”夫子此間，蓋欲考見四子自知之明，而因以施其裁成之教也。

原文子路率爾而對曰：“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。

今譯子路趕忙回答說：“一個擁有一千輛兵車的國家，夾大國中間，常常受到彆國侵犯，加上國內又鬧饑荒，倘若我去治理，隻要三年，就可以使人民勇敢善戰，而且懂得禮儀。”孔子聽了，微微一笑。

張居正講評率爾，是輕遽的模樣。千乘之國，是地方百裡，可出兵車千乘的侯國。攝，是管束。二千五百人為師，五百人為旅，加以師旅，是說有兵戰之事。因，是頻仍。穀不熟叫做饑，菜不熟叫做饉。勇，是強勇。方，是向，知方，是知向於義。哂，是微笑。子路一承夫子之問，更不遜讓，便輕遽而對說：“今有千乘之國，兩邊都是大國管束於其間；又加之以師旅，而調發不寧，常有兵戰之事；又因之以饑饉，而荒歉頻仍，每有匱乏之憂，時勢之難為也如此。若使由也為之，外當事變之衝，內修政教之實；務農積穀於其先，簡閱訓練於其後；果銳以作其氣，忠信以結其心。將及三年之久，可使民皆強勇，而敵愾禦侮之爭先；又且皆知向義，而親上死長之無二。是則由之誌也。”於是夫子微笑之。蓋笑其言詞輕率，非謂其所誌之不大也。

原文“求!爾何如?”對曰：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。”

今譯孔子說：“冉求，你怎麼想的呢?”冉求回答說：“國土有六七十裡或五六十裡見方的國家，讓我去治理，隻須三年，可以使百姓生活富足。至於這個國家的禮樂教化，就要等君子來施行了。”

張居正講評孔子既聞子路之誌，遂以次問於冉求說：“爾之誌何如?”冉求對說：“千乘大國，非求所堪也。但方六七十裡，或五六十裡的小國，若使求也為之，製田裡，教樹畜，以開其源；薄賦斂，敦節儉，以導其流。將及三年之久，可使民皆富足，不惟仰事俯育之有資，亦且水旱凶荒之有備，求之誌，如斯而已。若夫禮以節民性，樂以和民心，使化行而俗美，則必俟夫才全德備之君子，然後能行之，非求之所敢當也。，，蓋冉有之資，本自謙退，又因子路見哂，故其詞益遜如此。

原文“赤，爾何如?”對曰：“非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。”

今譯孔子說：“公西赤，你怎麼想的呢?”公西赤回答說：“我不敢說能做到，但是願意學習。在宗廟祭祀的活動中，或是在與彆國的盟會中，我願穿著禮服、戴著禮帽，做一個小小的讚禮人。”

張居正講評宗廟之事，是祭祀祖考。諸侯時，見叫做會，眾俯叫做同。端，是玄端，禮服。章甫，是禮冠。相，是讚禮者。謂之小者，謙詞。夫子又呼公西赤而問說：“爾之誌何如?”公西赤對說：“禮樂之事，非敢說我便能之，誠願即其事而學焉。彼宗廟之中，有祭祀之事，至如諸侯修好，則有會同之事，皆禮樂之所在也。赤當斯時，若得周旋供事於其間，服玄端之服，冠章甫之冠，願為讚禮之小相焉。序其儀節，使君不失禮於神明；審其應對，使君不失禮於鄰國。赤之誌，如斯而已矣。”蓋禮樂本公西華之所優為，其曰願學，曰小相，亦因問而承之以謙也。

原文“點，爾何如?”鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：“異乎三子者之撰。”子曰：“何傷乎?亦各言其誌也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然歎曰：“吾與點也!”

今譯孔子說：“曾點，你怎麼樣?”這時曾彈瑟的聲音逐漸放慢，鏗的一聲曲終，離開瑟站起身來，回答說：“我想的和他們三位說的不一樣。”孔子說：“那有什麼關係呢？也就是各人講自己的誌向而已。”曾點說：“暮春三月，已經穿上了春天的衣服，我和五六位成年人，六七個少年，到沂水裡洗澡；在舞雩台上吹風，一路唱著歌兒走回來。”孔子長歎一聲說：“我讚同曾點的想法的!”

張居正講評希，是間歇。鏗爾，是瑟之餘音。作，是起。撰，是具。莫春，是三月的時候。春服，是單夾之衣。風，是乘涼。沂，是水名。舞雩，是祭天禱雨。有壇蟬樹木的去處，都在魯城之南。詠，是歌詠。喟然，是歎息之聲。與，是許。方三子言誌之時，曾點正在鼓瑟。三子言誌既畢，夫子乃呼曾點問說：“爾之誌何如?”點承夫子之間，鼓瑟之聲方纔間歇，餘音尚鏗然可聽，乃舍瑟而起，從容對說：“點之誌，與三子之所具者不同，有難言者。”夫子開導之說：“汝但言之，庸何傷乎?人各有誌，亦惟各言其誌而已，不必同也。”曾點乃對說：“點之誌，非有他也，亦以性分之中，自有真樂，隨寓而在，無事旁求。就如今暮春之時，天氣和煦，景物固足以暢懷；冬衣已解，單夾之服既成，又足以適體，因而偕那同誌之徒，冠而成人者五六人，年少的童子六七人，少長有序，氣類相投，油油然往遊於魯城南之勝處。沂水有溫泉，其潔可濯也，則相與洗浴乎沂水之濱；舞雩有壇蟬樹木，其陰可芘也，則相與乘涼於舞雩之下；興寄有時而可止也，則相與歌詠而歸。唱和交適，舒捲自如，是亦足以自樂矣，而他尚何慕焉?點之誌，所以異乎三子者如此。”夫子一聞曾點之言，有契於心，乃喟然歎息說道：“吾與點也，其深嘉樂，予之意，溢於言表矣。”蓋君子所性，萬物皆備，人惟見道不明，未免有慕於外，始以得失為欣戚耳。若是反身而誠，無所愧怍，此心泰然，純是天理，則無往而不得其樂矣。故蔬食水飲，簞瓢陋巷，此樂也。用於國而安富尊榮，達之天下而老安少懷，施諸後世而親賢樂利，亦此樂也。大行不加，窮居不損，用行舍藏，惟其所遇，而我無心焉。蓋聖門學術如此，曾點知之，故為夫子所深許也。

原文三子者出，曾晰後。曾晰曰：“夫三子者之言何如?”子曰：“亦各言其誌也已矣。”曰：“夫子何哂由也？”曰：“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”

今譯子路、冉有、公西華三個人都出去了，曾晰走在最後。曾晰說：“他們三位的話怎麼樣?”孔子說：“也就是各自談談自己的誌向罷了。”曾晰說：“夫子為什麼要笑仲由呢?”孔子說：“治理國家要講禮讓，可他說話一點也不謙讓，所以我笑他。”

張居正講評禮，是天理之節文。讓，是謙遜。昔諸子言誌已畢，曾晰以夫子獨與己之誌，而子子路則哂之，子冉有、公西華則無言，不能無疑，乃俟三子皆出，獨留身在後，問於夫子說：“適間三子所言之誌，其是非得失何如?”夫子說：“也隻是各言其誌而已，無他說也。”曾晰又問說：“夫子何為獨笑仲由也?”夫子說：“凡為國者，必以禮讓為先，則上下雍睦，示民不爭，而後國可治也。今由也，言辭急遽，自負有才，直任之而不讓，則失乎恭敬辭遜之道，而有悖於禮矣，將何以為國哉?此吾所以笑之也。”

原文“唯求則非邦也與？”“安見方六七十，如五六十，而非邦也者？”“唯赤則非邦也與?”“宗廟會同，非諸侯而何?赤也為之小，孰能為之大?”

今譯曾晰說：“那麼是不是冉求講的不是治理國家呢?”孔子說：“哪裡見得方圓六七十裡或方圓五六十裡的地方就不是國家呢?”曾晰說：“公西華所講算得上是治國之事嗎?”孔子說：“宗廟祭祀和諸侯會盟，這不是諸侯的事又是什麼呢?像公西赤這樣的隻想做個一個小相，那麼誰又能做大相呢?”

張居正講評曾晰又問說：“冉求之誌，雖在足民，而其所治，不過六七十、五六十之小，其無乃非為邦也歟?”夫子說：“先王之建萬國，親諸侯，雖有百裡、七十裡、五十裡之不同，而分封之典則一也。百裡固為大邦矣，安見方六七十，與五六十之小，而遂非邦也者?蓋土地雖雲狹小，然一般有封疆社稷，一般有人民政事，豈可謂之非邦乎?是求之所任，固為邦之事也，汝何疑哉?”曾晰又問說：“公西赤之誌，雖在於禮樂，而其所願，不過為小相耳，其無乃非為邦也歟?”夫子說：“自諸侯享親，然後有宗廟；睦鄰，然後有會同。赤既誌於宗廟會同矣，謂非諸侯之事而何?且赤本素具禮樂之才，而顧願為小相，特其謙退之意耳。若以赤為不足於大，而僅可以為其小，則誰有能優於禮樂，出乎其右，而為之大者乎?是赤之所任，亦為邦之事也，汝又何疑哉?”合而觀之，三子言誌，固亦夫子之所取者，乃獨許曾點，何也?蓋君子藏器於身，待時而動，窮不失意，達不離道，乃出處之大節也。若負其才能，汲汲然欲以自見於世，則出處之際，必有不能以義命自安，而苟於所就者。子路仕衛輒冉有從季氏，病皆在此，故夫子獨與曾點，以其所見超於三子也。

顏淵第十二

原文顏淵問仁。子曰：“克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”

今譯顏淵問怎樣做纔是仁。孔子說：“剋製自己，一切都照著禮的要求去做，這就是仁。一旦這樣做了，天下的一切都歸於仁了。實行仁德，完全在自己。難道還是要靠彆人嗎?”

張居正講評仁，是本心之全德。克，是勝。己，是人心之私慾。禮，是天理之節文。歸字，解做與字。昔孔門之學，以求仁為要，故顏淵問於孔子說：“如何可以為仁?”孔子教之說：“仁，心德也。心德在人，本無不具，就中件件都有個天理當然之則。所謂禮也，人惟累於己私，不能自克，把這禮喪失了，故流於不仁耳。為仁者，必須從心上做工夫，但有一些己私，便都著力克去，務使一私不存，而念念事事，依舊複還乎天理當然之則，則本心之德全，而仁不外是矣。然這個道理，乃天下人心所同具的，果能於一日之間，己無不克，禮無不複，而先得乎人心之所同然，則天下莫不翕然稱許其仁。蓋秉彝好德，其理固有然者，其效之甚速而至大也如此。然事之由己者易，由人者難。今己，是自家的私慾，禮，是自家的天理，其克其複，皆由於我，亦為之而已，而豈由人乎哉?其機之在我而無難也如此。”孔子以是告顏淵，所以勉之者至矣。然要之堯舜相傳心法，亦不過如此。蓋所謂人心惟危，即是己也；所謂道心惟微，即是禮也；所謂精一執中，即是克複為仁之功，初無二理也。然則欲純全乎堯舜之仁者，可不服膺於孔子之訓哉!

原文顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”

今譯顏淵說：“請問實行仁的條目。”孔子說：“不合於禮的不要看，不合於禮的不要聽，不合於禮的不要說，不合於禮的不要做。”顏淵說：“我雖然愚笨，請相信我也一定會照著您的話去做的。”

張居正講評目，是條件。勿，是禁止之詞。敏，是明敏。請事，是奉行的意思。斯語，指非禮勿視四句說。顏淵聞孔子克己複禮之訓，其於天理人慾之際，已判然矣，故不複有疑而直請問說：“克己複禮，用功的條目何如?”孔子告之說：“人生而靜天之性也，感物而動，則不能不發見於視聽言動之間。然視聽言動，皆有個自然的天則，是即所謂禮也。才涉非禮，便是己私，故必謹於萌動之初，製子未發之始。視必以禮，而一毫非禮，即禁止之於心而勿視；聽必以禮，而一毫非禮，即禁止之於心而勿聽；言必以禮，而一毫非禮，即禁止之於心而勿言；動必以禮，而一毫非禮，即禁止之子心而勿動。夫非禮皆己也，於此而禁之，皆克己也。己克，則禮複，而仁在是矣。所謂克己複禮為仁者如此。”顏淵一聞孔子之教，便直任之說道：“人必才質明敏，方能造道。回雖不敏，然夫子之教可循也。請從事此言，務克去其視、聽、言、動之私，以複於天理節文之內，使本心之德，複全於我而後已，豈敢自諉於質之不敏，以負夫子之教哉!”蓋顏子自量其力之可至，故直任之而不辭如此。

原文仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”

今譯仲弓問怎樣做纔是仁。孔子說：“出門辦事要如同去接待貴賓，役使百姓要如同去進行重大的祭祀。自己不願意的，不要強加於彆人；在諸侯的朝廷之上冇人怨恨自己，在卿大夫的封地裡也冇人怨恨自己。”仲弓說：“我雖然不聰敏，請相信我也會一定照著您的話去做的。”

張居正講評仲弓，是孔子弟子冉雍的字。大賓，是有德位的賓客。大祭，如郊祭、廟祭之類。仲弓問於孑L子說：“如何可以為仁?”孔子教之說：“為仁之道，不外於存心；存心之要，惟在於敬恕而已。夫人見大賓無不起敬者，若於出門易忽之時，也儼然如見大賓的一般，則無一時之敢忽可知；承大祭無不致敬者，若於使民易慢之際，也肅然如承大祭的一般，則無一事之敢慢可知，是之謂敬也。人以非禮之事加我，我不欲也，若我以此加人，人亦不欲也。必推己之心，度人之心；不欲人之加諸我者，亦不以之加諸人焉，是之謂恕也。夫能敬，則私意無所容，而仁之體以立；能恕，則私意無所雜，而仁之用以行。由是外而在邦，上下莫不相安，何怨之有?內而在家，宗族莫不相悅，何怨之有?主敬行恕，而至邦家無怨，則心存理得而仁在是矣。”仲弓聞夫子之教，遂直任之說道：“人須是才質明敏者，方能體道。雍雖不敏，然夫子之教切至如此，敢不以敬恕之功自儘，以無怨之效自考，而期無負於夫子之明訓哉!”蓋仲弓自量其力之可至，故勇於自任如此。

原文司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也切。”曰：“其言也切，斯謂之仁矣乎?”子由：“為之難，言之得無訒乎?”

今譯司馬牛問怎樣做纔是仁，孔子說：“仁德的人，他說話是慎重的。”司馬牛又問：“說話慎重，這就叫做仁了嗎?”孔子說：“做起來很困難，說話能夠輕易說嗎?”

張居正講評司馬牛，是孔子的弟子，名犁。切，是堅忍不輕發的意思。司馬牛問說：“如何可以為仁?”孔子教之說：“子欲知所以為仁，當自言不妄發始。蓋人惟心有不存，故言語每有傷，易傷煩之病。惟仁者涵養深沉，措詞簡默，其於言語，若有所忍而不敢以輕發焉者。子欲為仁，亦惟致謹於斯可矣。”司馬牛又問說：“仁道至大，隻這言不輕發，便可以為仁矣乎?”孔子又告之說：“這切言，不是容易的事。蓋人惟其心之放也，故率意而妄為；惟其為之妄也，故肆言而無忌。若夫仁者，則心存而不放，故於臨事之際，必熟思審處，其難其慎，不肯以苟且為之。是以言必慮其所終，行惟恐其不掩，出諸口者，自然不敢輕易，又安得而不切乎?是其言之詞者，由於為之難；為之難者，本於心之存。心存則理得，而仁不外是矣，豈可以為易而少之哉?”夫子以牛心放而言躁，故反覆曉告如此，蓋約之使求仁於心也。

原文司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子矣乎?”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼?”

今譯司馬牛問怎樣做一個君子。孔子說：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛又問：“不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫君子了嗎?”孔子說：“自己問心無愧，還有什麼憂愁和恐懼呢?”

張居正講評君子，是成德之人。憂，是憂愁。懼，是恐懼。內省，是自家省察於心。疚，是病。司馬牛問於孔子說：“學也者，所以學為君子也，不知君子之人何如?孔子告之說：“成德之人，心常舒泰，絕無憂愁恐懼之私，人能如是，斯可以為君子矣。”司馬牛說：“君子之道大矣，隻這不憂不懼，便可謂之君子矣乎?”夫子又教之說：“不憂不懼，未易能也。蓋凡人涵養未純，識見未定，禍福利害皆足以動其心。所以未事則多疑慮，臨事則多畏縮，此憂懼之所由生也。惟君子平日為人，光明正大，無一事不可對人言，無一念不可與天知，內而省察於心，無有一毫疚病。故其理足以勝私，氣足以配道義，縱有意外之患，亦惟安於命而已，夫何憂何懼之有?此非自修之功，已造於成德之地者不能。汝何疑其不足以儘君子乎?”按司馬牛因其兄桓魃作亂常懷憂懼，故孔子開慰之如此。然內省不疚，實自常存敬畏中來，非徒悍然不顧而已。況人君居艱難重大之任，自非憂勤庶政，治民隻懼，其何以永貽四海之安，長享天下之樂哉?故兢兢業業，人主不可不加內省之功也。

原文司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”

今譯司馬牛憂傷地說：“彆人都有兄弟，唯獨我冇有。”子夏說：“我聽說過這樣的話：死生有命運主宰，富貴全在於天意。君子隻要對待所做的事情嚴肅認真，那麼台天下人都是自己的兄弟了。君子為什麼要發愁自己冇有兄弟呢?”

張居正講評商，是子夏的名。無失，是無間斷。有禮，是有節文。昔司馬牛之兄桓魋，為亂於宋，而其弟子頎、子車，亦與之同惡。司馬牛慮其得禍，故憂愁說道：“兄弟無故，乃天倫之真樂也。今人皆有兄弟，相安相樂，於無事之天；而我之兄弟，獨不得以相保，豈不大可憂乎?”子夏聞其言而寬解之說道：“商也嘗聞諸夫子矣，人之或死或生，是從命裡生定的，非今之所能移；人之或富或貴，是皆天所付與的，非我之所能必，但當順受之而已。若夫兄弟之有無。固天也、命也，憂之亦無益也。君子亦惟以天命自安，而修其在我所當自儘者耳。誠能持己以敬，而內外動靜，無間其功；接人以恭，而親疏貴賤，皆合乎禮，則盛德所感，人人皆知愛敬，四海之內相親相保，就似同胞的一般，何所往而非兄弟也。然則君子患不能自修耳，又何患乎無兄弟耶?”子夏欲以寬司馬牛之憂，故為是不得已之詞。然要之至理，亦不外此。

原文子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之訴，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之訴，不行焉，可謂遠也已矣。”

今譯子張問怎樣纔算是明智的。孔子說：“像水潤物那樣暗中挑撥的壞話，像切膚之痛那樣直接的誹謗，在你拿都行不通，那你可以算是明智的了。暗中挑撥的壞話和直接的誹謗，在你那裡都行不通，那你可以算是有遠見的了。”

張居正講評明，是心中明白，無所蔽惑。浸潤，謂如水之浸灌滋潤，是形容毀人者，入之以漸，使聽者不覺得意思。譖，是毀入之短。膚受，謂肌膚上受害，是形容禍患切身的意思。訴，是訴已之冤。不行，是不聽信。遠，是明之至而不蔽於淺近。子張問說：“人情微曖而難知，物態紛紜而莫辨，苟非至明，何以察識?請問如何方可謂之明?”孔子告之說：“凡見人之所易見者，未足以謂之明；惟察人之所難察者，乃可謂之明耳。如讒譖人者，若直將那人的不是處說將來，則情猶易窺也。惟夫譖而浸潤焉者，或乘我喜怒，而暗為中傷，或即其近似，而巧為誣詆，微言冷語，積之以漸而不露形跡，譬如水之浸物的一般，則聽者不覺其入而信之深矣。又如假訴冤者，若使其詞少緩，則情猶可見也。惟夫訴而膚受焉者，或言人之害我，苦在至極，或言我之受禍，就在目前，情狀危急，事勢迫切，譬如就加到身上的一般，則聽者不及致詳而發之暴矣。夫是二者，設心甚狡，用機至深，皆人所難察者也。若能察其為偽而不行焉，則是確然有見，洞燭群情之隱，而人不得以售其奸矣，豈不謂之明乎?然不但可謂之明也，若能於浸潤之譖、膚受之訴而不行焉，則是超然遠識，明見萬裡之外，而非淺近之知可比矣，豈不謂之遠乎?蓋於難察者而能察焉，則凡人之所易見者，皆無足言也。其謂之明且遠也，不亦宜哉!”按此章之旨，在人君尤為切要。蓋人君以一人之耳目，照臨乎天下，使非明而且遠，則儉邪之情狀難明，讒譖之遊言易入。苟聽信或差，其關係治亂，非小小矣。故必居敬窮理，使心有主持，而情偽畢照，然後人莫能欺，足稱明且遠也。明君宜三致意焉。

原文子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”

今譯子貢問怎樣治理國家。孔子說：“糧食充足，軍備充足，老百姓信任統治者。”

張居正講評子貢一日問政於孔子。孔子告之說：“為政之要，惟視民生之最切者以為之所而已。食者，民所賴以為養。食有不足，則民生不遂，不可也。必須為之製田裡，薄稅斂，使間閻有乃積乃倉之富，國家有九年六年之蓄，這等樣足食纔好。兵者，民所賴以為衛。兵有不足，則民生不安，不可也。必須為之比什伍，時簡閱，使伍兩卒旅之無缺，車馬器械之鹹備，這等樣足兵纔好。然米粟雖多，兵革雖利，苟信有未孚，則民心日離，又豈可乎?必須施教化，明禮義，使為吾之赤子者，皆有尊君親上之心，無欺詐離叛之意，這方叫做民信之矣。夫食足，則導之而生養遂；兵足，則治之而爭奪息；民信，則教之而倫理明。雖帝王之治，不過如此。兼是三者，政其有不舉者乎?”

原文子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先?”曰：“去兵。”

今譯子貢說：“如果不得已要去掉一項，那麼在三項中先去掉哪一項呢?”孔子說：“去掉軍備。”

張居正講評子貢又問說：“三者兼全，固為善政。若事勢窮蹙，難以兼得，必不得已，於三者之中，姑去其一，則以何為先?孔子說：“若不得已，寧可去兵。”蓋食足而信孚，則民親其上，死其長，雖無兵而守固矣。此兵之所以可去也。

原文子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”

今譯子貢說：“如果是不得已還要去掉一項，在剩下的兩項中先去掉哪一項？”孔子說：“去掉糧食。自古以來人總是要死的，冇有糧食頂多就是餓死，如果老百姓對統治者不信任，那麼國家就不能存在了。”

張居正講評子貢又問說：“三者去兵，已是權宜，若事勢愈蹙，雖食與信，亦有難兼者，必不得已，於二者之中又當去一，則以何為先?”孔子說：“又不得已寧可去食。”蓋民無食必死，然自古及今，人皆有死，是死者，人所必不能免。若夫信者乃本心之德，人之所以為人者也。民無信，則相欺相詐，無所不至，形雖人而質不異於禽獸，無以自立於天地之間，不若死之為安。故為政者，寧死而不可失信於民，則民亦寧死而不失信於我矣，此食所以可去，而信必不可無也。即此觀之，可見國保於民，民保於信。是以古之王者，不欺四海，善為國者，不欺其民。蓋必有愛民之真心，而後有教養之實政，自然國富兵強，民心團結而不可解矣，此信所以為人君之大寶也。

原文棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為?”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也!駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。”

今譯棘子成說：“君子隻要具有好的品質就行了，要那些表麵的儀式有什麼用?”子貢說：“真遺憾，先生您竟然這樣談論君子!一言既出，駟馬難追。本質猶如文采，文采猶如本質。都是同等重要的，去掉毛的虎豹的皮革，和去掉了毛的犬羊的皮革冇什麼兩樣。”

張居正講評棘子成，是衛大夫。質，是質樸。文，是文采。駟，是四馬。皮去毛的叫做鞟。昔棘子成厭週末文盛，人皆習於利巧，而無忠信之意，故立論說：“君子之行已應務，惟當存其本質，不失了原來真意就是了，何必緣飾文采，以眩觀美，反使實意之不存乎?”子貢聞而正之說：“今時方逐末，人皆不知有質。吾子之說，意在崇本抑末，乃君子之道也。惜乎發言太易，不無矯枉過正之失，既已出於舌，雖四馬不能追及之矣。蓋人之為道，無質不立，無文不行，是文也與質一般，質也與文一般，可相有而不可相無。君子小人之所以辨者，正在此也。若儘去其文，徒存其質，則君子小人混而無辨，就如虎豹之鞟和那犬羊之鞟，都是一般，看不出好歹了。蓋虎豹之皮，所以異於犬羊者在於毛；君子之人，所以異於小人者在於文，然則文豈可以遂廢哉?”夫棘子成矯當時之弊，固失之過，而子貢矯子成之弊，又無本末輕重之差，胥失之矣。若求其儘善而無弊，則必如孔子所謂文質彬彬，乃為定論也。

原文哀公問於有若曰：“年饑，用不足，如之何?”有若對曰：“盍徹乎?”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也?”對曰：“百姓足，君孰與不足?百姓不足，君孰與足?”

今譯魯哀公問有若說：“遭了饑荒，國家用度困難，怎麼辦?”有若回答說：“為什麼不實行十分抽一的徹法呢?”哀公說：“十分抽二，我還覺得不夠，怎麼能實行徹法呢?”有若回答說：“如果老百姓的用度夠了，您怎麼會不夠呢?如果老百姓的用度不夠，您又怎麼會夠呢?”

張居正講評盍，是何不。徹字，解做通字，是周傢什一取民之製。周行井田之法，取通同均勻之意，故叫做徹。魯哀公問於有若說：“如今年歲饑荒，國用不足，將如之何?”有若對說：“國家財賦，必取於民者有製，用於上者有經，然後歲之豐凶不足為患。君欲足用，何不複行我周徹法十一取民之舊乎?”哀公說：“我魯自宣公稅畝以來，已是十分取二了。今吾之用度尚然不足，如之何更行徹法，豈不愈加匱乏耶?”有若對說：“君民一體，休慼相關。如今朝廷上的費用，那一件不是小民出辦?若能輕徭薄賦，一毫不過取於民，使之豐衣足食，家家殷實，是百姓足矣。將見民之生計既饒，則錢糧易於措辦，凡軍國服禦之需，莫不樂於輸納，自然倉廩實，府庫充，人君百凡用度，取之沛然而有餘矣，其孰與不足乎?若是井地不均，賦斂無度，使百姓每衣食不給，家家貧困，是百姓不足矣。將見小民生計既窘，必至流亡失所，不但賦稅無從出辦，亦將怨嗟疾視，而起離散爭奪之患矣，人君又將安所取足乎?即此觀之，吾君不當徒以足國為心，而當以厚下為念也。”按，有若此言，深得君民一體之意，入主誠宜加念者，然足民固所以足國，而足國之道，則在節用而已。能節，則薄取自見其有餘；不節，則厚斂且見其不足矣。然則孔子節用愛人一言，豈非治天下者之龜鑒哉!

原文子張問崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之慾其生，惡之慾其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”

今譯子張問怎樣提高道德修養水平和辨彆是非迷惑的能力。孔子說：“以忠信為主，使自己的思想合於義，這就是提高道德修養水平了。愛一個人，就希望他活下去，厭惡起來就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，這便是迷惑。”

張居正講評崇，是日有增加的意思。行道而有得於心，叫做德。辨，是辨彆。惑，是心有所蔽。忠，是儘心而不欺。信，是誠實而無偽。徙，是遷。義，是理之所當為者。子張問於孔子說：“得於心之謂德，所當崇也；蔽於心之謂惑，所當辨也。茲欲崇之辨之，果何所用其力乎?”孔子告之說：“德根於心而達子事者也，使內有偽妄之心，則善端充長之無基；外無遷善之勇，則培養滋益之無助，德何由崇耶?故必存於心者，常以忠信為主，而無一毫之虛偽。又能於理之所當為者，便遷改以從之，而事事欲其合宜。如此，則根本既固，而善行又有所積累，本心之德，自將日進於高明矣，豈不是崇德之事?人之生死有命，本非吾所能張主也。今也愛其人，便要他生，惡其人，便要他死，既已溺於愛惡之私，而不達夫死生之定分矣。況此一人耳，方其愛之，既要他生，及其惡之，又要他死，易喜，易嗔，變遷無定。然則造化死生之柄，豈在吾好惡中耶?甚矣其惑也。能於此而辨之，則惑可得而去矣。”蓋惑雖多端，死生乃其大者，推之於一切理外之事，皆不必虛用其心，又何惑之有?

原文齊景公問政於孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”

今譯齊景公問孔子如何治理國家。孔子答道：“做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣子的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。”

張居正講評齊景公，名杵臼，一日問政於孔子。孔子對說：“為政以敘彝倫為先，彝倫以君臣父子為大，必也。君儘為君的道理而止於仁，臣儘為臣的道理而止於敬，父儘為父的道理而止於慈，子儘為子的道理而止於孝。君、臣、父、子各儘其道，則治理由此而舉，國家由此而治，乃人道之大經，政事之根本也。若於此忽焉而不圖，豈所以為政乎?”按，是時，景公失政，而大夫陳氏厚施於國，則君不君，臣不臣矣。又多內嬖，而不立太子，則父不父，子不予矣。故夫子告之如此，所以深儆之也。

原文公曰：“善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不予，雖有粟，吾得而食諸?”

今譯齊景公說：“講得好呀!如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，即便有了糧食，我能夠吃得著嗎?”

張居正講評景公聞孔子之言，深有契於心，遂稱讚說道：“善哉此言，真切要之論也。如果君不成其為君，臣不成其為臣，而君臣失其道；父不成其為父，子不成其為子，而父子失其道。則紀綱頹敗，法度廢弛，國之滅亡無日矣。國家雖富，米粟雖多，吾豈得安享而食之乎?”景公知善夫子之言如此，亦可謂本心之暫明矣。然卒以繼嗣不定，啟陳氏篡弑之禍，豈非悅而不繹，吾末如之何者歟?

原文子曰：“片言可以折獄者，其由也與?”子路無宿諾。

今譯孔子說：“隻是用簡單幾句話就可以判決案件的，大概隻有仲由吧!”子路說話冇有不算數的時候。

張居正講評片言，譬如說一言半句。折，是剖斷。獄，是爭訟。由，是子路的名。稽留隔夜叫做宿。諾，是有所許子人。子路無宿諾一句，是門人說的。孔子說：“人之爭訟者，各懷求勝之心，情偽多端，變詐百出；聽訟者，雖極力以訊鞫之，尚有不得其情者矣。若能於片言之間，剖斷曲直，使各當其情，而人無不輸服者，其惟仲由也歟?”蓋仲由為人忠信明決，惟其有忠信之心，故人不忍欺；惟其有明決之才，故人不能欺，此所以言出而人信服之，不待其辭之畢也。門人因夫子之言，遂記之說：子路乎日為人，最有信行，若受人之托，已應承了，則必急於踐其言，曾未有遲留經宿而不行者。其為人忠信如此，則其所以取信子人者，正由其養之有素也。夫子稱之，豈無自哉。

原文子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎!”

今譯孔子說：“審理訴訟案件，我同彆人是一樣的，但若是能讓訴訟案根本就不發生那就最好的了。”

張居正講評聽訟，是聽斷獄訟。猶人，是不異子人。孔子說：“為人上者，因民之爭訟，而判其孰為曲、孰為直，此事我也可以及人，不為難也。然要不過治其末，塞其流而已。必也，正其本，清其源，而道之以德，齊之以禮，使民知恥向化，興於禮讓，自然無訟之可聽，乃為可貴耳。”這是門人因孔子稱許子路，並記其平日之言如此。蓋治民而至於使之無訟，則潛消默奪之機，有出於政刑教令之外者，視彼片言折獄，又不足言矣。明君觀此，可不以德化為首務哉。

原文子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”

今譯子張問如何治理政事。孔子說：“居於官位不懈怠，執行君令要忠實。”

張居正講評政，是治人之道。居，是存諸心者。倦，是倦怠。行，是施諸事者。忠，是儘心而無偽。兩個之宇，都指政說。子張問於孔子說：“如何是為政之道?”孔子告之說：“凡人心所存主叫做居，設施於事叫做行。為政者，孰無所存之心，但始雖如此，而其終不免於倦怠，則其為政不過苟且而已。必也居之無倦，如何養民而使之得所，如何教民而使之成俗，念念在茲，始如是，終亦如是，不以時之久遠，而少有懈惰之意，則政自有恒，而治民可期其成效矣。為政者，孰無所行之事，但事雖如此，而未必出於真心，則其為政不過虛文而已。必也行之以忠，凡製田裡以養民，興學校以教民，肫肫切切，外如是，內亦如是，一皆本於真德實意，而不徒為粉飾之具，則政皆實事，而德澤自然及於民矣。”蓋政雖多端，皆由一心以為之根本，未有始終表裡一於誠，而政有不舉者。是道也，小可以治一邑，大可以治一國，又大可以治天下，雖聖人之至誠無息亦不過此。有為政之責者，可不知所務哉。

原文子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”

今譯孔子說：“君子成全彆人的好事，而不助長彆人的惡處。小人則與此相反。”

張居正講評這是孔子論君子小人用心之不同。說道：“君子見人行一件好事，便誘掖之以助其所不及，獎勸之以勉其所欲為，務期以成就其美而後已。若見人行不好的事，則規戒以曉其惑，沮抑以挽其失，務期以改易其惡而後已。”蓋君子之心，有善而無惡，故見人之善其心好之，惟恐其誌之不堅而行之不力也；見人之惡，若身有之，惟恐其名之玷而身之辱也。小人則不然，見人之為惡，則迎合容養以成其為惡之事；見人之為善，則忌克詆譭以阻其為善之心。蓋小人之心，有惡而無善，故見人之惡，即喜其與己同，惟恐其不黨於己也；見人之善，即惡其與己異，惟恐其或勝於己也，其用心之相反如此。是以國家用一君子，則不止獨得其人之利，而其成就天下之善，為利更無窮也。用一小人，則不止獨被其人之害，而其敗壞天下之善，為害更無窮也。人君可不審察而慎用之哉!

原文季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?”

今譯季康子問孔子如何治理政事。孔子回答說：“政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那麼還有誰敢不走正道的呢?”

張居正講評季康子，是魯國大夫，名肥。帥，是表率的意思。季康子問於孔子說：“如何是為政之道?”孔子對說：“子欲知為政之方，先須識政宇之義。蓋政之為言，所以正人之不正以歸於正也。然必先自正其身，而後可以正人之不正，固未有己不正而能正人者。今子為政，不宜責之於人，唯當求之於己。如欲人之以正事君，則先自篤其忠敬，以示為臣之則。如欲人之以正守宮，則先自儘其職業，以為居官之準。所言者必天下之正言，侃侃乎守經據理，而無少涉於詭隨；所行者必天下之正道，挺挺然持廉秉公，而無少動於私曲，能帥之以正如此。將見標準立而人知向方，模範端而眾皆取則。凡望子之風采，仰子之儀刑者，皆將改心易慮，而相率以歸於正矣，其孰有自逾於範圍之外者乎?不然，則雖刑驅勢迫，有不能強之使從者，子欲為政；亦惟本諸身焉可也。大抵下之應上，如影之隨形，響之應聲。立曲木而求影之直，為緩呼而求響之疾，此理之必無者。”孔子斯言，不獨以告魯大夫，實治天下之要道也。漢儒董仲舒有言：“正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百宮以正萬民。”亦是此意，君天下者念之。

原文季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”

今譯季康子擔憂盜賊，向孔子該怎麼辦。孔子回答說：“假如您自己不貪圖財利，即使是獎賞偷竊，也不會有人去偷盜的。”

張居正講評欲，是貪慾。昔季康子患國多盜賊，因問於孔子，求所以止盜之方。孔子對說：“民之為盜，生於欲心，而所以啟之者上也。誠使吾子清心克己，不事貪慾，則上行下效，廉恥風行，雖賞以誘之，使為盜竊，而其心愧恥，自不肯為之矣，尚何盜之患哉?”蓋羞惡之心，人皆有之，未有上以不貪為寶，而下猶寇攘成俗者也，所以說雖賞之不竊。其實上不貪慾，則觀法之地以善，誅求之擾以去，優恤之政以施。觀法善，則民良；誅求去，則民安；優恤施，則民足。雖外戶不閉，比屋可封之俗，將由此成矣，豈止不為盜而已耶?為人上者慎諸。

原文季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如?”孔子對曰：“子為政，焉用殺?子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”

今譯季康子問孔子如何治理政事，說：“如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎麼樣?”孔子回答說：“您治理政事，哪裡用得著殺戮的手段呢?你隻要想行善，老百姓自然也會跟著行善了。在位者的品德好比是風，在下的人的品德好比是草，風吹到草上，草必定會隨風而倒伏。”

張居正講評無道，是為惡的人。有道，是為善的人。君子，指在上者說。小人，指在下者說。上宇，解做“加”字。偃字，解做“仆”宇，是頹靡倒倚的意思。季康子問政於孔子說：“稂莠不翦，則嘉禾不生；惡人不去，則善人受害。若將那為惡而無道的殺了，以成就那為善而有道者，何如?”孔子對說：“民之善惡，顧所以倡之者何如耳。今以子之為政，則何用殺乎?子誠欲善，而躬行以率之，則民自然視效而歸於善矣。”何也?那在上的君子，其德能感乎人，譬如風一般，在下的小人，其德應上所感，譬如草一般，草而加之以風，無不偃仆，小人而被君子之化，無不順從，此乃理之必然者也。然則欲民之善，亦反諸其身而已矣，而何以殺為哉?”按，康子三問，皆是責之於人。夫子三答，皆使求之於己。蓋正人必先於正己，而不欲，正也。欲善，亦正也。使康子能以其欲利之心欲善，則民豈特不為盜，而且皆為善矣。所謂子帥以正，孰敢不正者也。《大學》說：“堯舜帥天下以仁而民從之。”即是此意。人君可不以躬行德教為化民之本哉。

原文子張問：“士何如斯可謂之達矣?”子曰：“何哉，爾所謂達者?”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。”

今譯子張問：“士要怎樣才能稱得上通達呢?”孔子說：“你所說的通達是什麼意思呢?”子張回答說：“在國君的朝廷裡必定有名望，在大夫的封地裡也必定有名聲。”孔子說：“這是虛假的名聲，不是通達。”

張居正講評達，是所行通達。聞，是名譽著聞。昔子張之在聖門，心馳於務外，而不肯著實為己，孔子亦每因事而裁抑之。一日問於孔子說：“士何如斯可謂之達矣?”“夫士君子處世，隨其所往，而皆通達順利，無有阻滯，乃人人所欲者。然必有實德於己，而後人皆信之，非可以襲取而幸致者也。”夫子已知子張不識達字之義，乃故詰之說：“何哉，汝之所謂達者?”蓋將發其病而藥之也。子張遂對說：“人惟名譽不彰是以行多窒礙，吾之所謂達者，惟欲聲稱播乎人耳，譽望服平人心，在邦則必聞於邦，在家則必聞於家，如此而已。”是蓋以闖為達，而忽於近裡著己之功，正其乎日受病處。夫子遂從而折之說：“據子所言家邦必聞，是乃所謂聞也，非所謂達也。”蓋聞之與達雖若相似而實不同。達則以實行動人，聞則以虛聲鼓眾，以聞為達，差之毫厘，謬以千裡矣，豈可昧於所從而不知辨哉。

原文“夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。”

今譯“所謂通達，就是要品質正直，遵從禮義，善於揣摩彆人的話語，觀察彆人的臉色，經常想著謙恭待人。這樣的人，在國君的朝廷裡和大夫的封地裡皆可通達。”

張居正講評質，是質實。直，是正直。察言觀色，是察人之言語，觀人之顏色，以驗在己之得失。慮以下人，是常思謙退，不敢以意氣加人的意思。孔子告子張說：“聞之與達，雖若相似而實不同。夫達也者，非有心於求人之知也。以言其內，則質實而無巧偽，正直而無私曲。以言其外，則動惟見其好義，事必求其當理。其立心行己之善如此。然猶不敢自是，而察人言語之從違，觀人顏色之向背，以驗在已之得失；又不敢以賢智先人，而常思謙抑退讓，居人之下，其處己待物之謹又如此。夫是以盛德所感，人皆愛敬，隨其所往，無不順利，其在邦也，則上得乎君，下得乎民，而達於一邦焉；其在家也，則父兄安之，宗族悅之，而達於一家焉。蓋所謂達者如此，豈偶然而致者哉。”

原文“夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”

今譯“所謂聞，在表麵上是裝出一幅仁義道德的樣子，但是在行動時卻背道而馳，以仁人自居卻從不懷疑自己。這種人，在朝廷做官時一定會騙取名望，居家時也一定會騙取名望。”

張居正講評色取仁，是外貌假做為善的模樣。違，是背。孔子又說：“德修於己，而人自信之，然後謂之達。若夫聞也者，存心虛妄，其中本非仁也，卻乃矯情飾貌，做出個善人君子的模樣；夷考其行，則素履多愆，全然相背，是與質直而好義者異矣。且又肆無忌憚，果於欺人，泰然處之，略無疑沮，恰似實有此仁的一般，是又與察言觀色、慮以下人者異矣。夫深情厚貌，彼既巧於文其奸，而久假不歸，人又無由窺其詐，則掩飾之際，疑似亂真，人有不被其欺而稱譽之者乎?故其在邦也，則動輒見稱於朝廷州裡焉；其在家也，則動輒見稱於父兄宗族焉，蓋所謂聞者如此。”然聲聞過情，君子所恥，況作偽之事，終必敗露，比之於達，其相去何啻千裡哉!是可見達者，為己而自孚於人；聞者，為人而終喪乎己。誠偽之間，學者固當深辨矣。若乃實行登庸，則邦家獲無窮之益；虛名誤采，則邦家貽莫大之憂。其關係又豈小小哉!用人者，尤宜致慎於斯。

原文樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問崇德，修慝，辨惑。”予曰：“善哉問!先事後得，非崇德與?攻其惡，無攻人之惡，非修慝與?一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與?”

今譯樊遲陪著孔子在舞雩台下散步，樊遲說：“請問如何提高德行修養，如何消除自己的邪念，如何辨彆迷惑呢?”孔子說：“問得好啊!先努力致力於事，然後才考慮收穫，這不就是在提高品德嗎?檢查整治自己的毛病，而無暇去整治彆人的壞毛病，這不就是在消除自己內心的邪念嗎?因一時的忿怒去格鬥，就忘記了自己的安危，以至牽連了自己的親人，這不就是迷惑嗎?”

張居正講評舞雩，是魯城南祭天禱雨的去處。修，是治而去之。慝，是惡之藏匿於心者。攻，是克伐。忿，是忿恨。昔者孔子閒遊於舞雩之下，樊遲從之，因問說：“理得於心之謂德，如何可崇?惡匿於心之謂慝，如何可修?事蔽於心之謂惑，如何可辨?”孔子以其問之切於為己也，故美之說：“善哉汝之間乎。夫人心不可以兩用，使為其事而即計其功，則天理奪於人慾之私，德之所以不崇也。若能先其事之所難，而後其效之所得，則心誌專一，功夫無間，本心之善，將日積而不自知矣，這豈不是崇德的事?人惟輕於責己，而重於貴人，則自家過惡鹵莽而不暇治，慝之所以不修也。若能專於攻己之惡，一毫不肯放過，而無暇去攻人之惡，則自治誠切，而纖惡不留矣，這豈不是修慝的事?若夫一時之忿恨甚小，乃不能自製，而與人爭鬥，遂至於喪亡其身，因以連累父母，至於虧體辱親，則其禍大矣。夫以小忿而致大禍，這豈不是愚惑之甚歟?能於此覺悟而懲創之，則心無所蔽，而惑可辨矣。”樊遲粗鄙近利，故夫子告之如此，所以救其失也。然工夫雖有三件，貫通隻是一理。蓋崇德者，所以存吾心之天理也，其事屬之涵養；修慝辨惑者，所以遏吾心之人慾也，其事屬之省察克治。非涵養，不足以培其源，非省察克治，不足以去其累。善學者，體驗而密其功可也。

原文樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”

今譯樊遲問什麼是仁。孔子說：“愛護他人。”樊遲又問什麼是智。孔子說：“瞭解彆人。”樊遲還不怎麼明白。孔子說：“選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。”

張居正講評達，是明其義。舉，是舉用。直，是正直的君子。錯，是舍置。諸宇，解做眾字。枉，是邪枉的小人。樊遲問說：“如何可以為仁廣孔子告之說：“仁主子愛，必也於人之親疏厚薄皆在其所愛之中，斯可謂仁矣。”樊遲又問說：“如何可以為智?”孔子告之說；“智主於知，必也於人之邪正賢否莫逃其洞察之下，斯可謂智矣。”樊遲雖闖夫子之言，而未能通曉其義。蓋以仁者愛無不周，而智者知有所擇。有所揀擇，必有傷於愛物之仁。混同兼愛，又恐昧夫知人之哲。夫子之言，恰似自相違背的一般，此所以疑而未達也。於是夫子解之說：“仁智雖有二用，其實隻是一理。如立心正大，舉動光明，此人之直者也，吾真知其為直，則舉而用之。若夫立心偏陂，舉動曖昧，此人之枉者也，吾真知其為枉，則舍而置之。由是那邪枉的人，見吾之所舉者在於直，亦莫不有所感發，而去惡從善以求舉用；是能使枉者直矣。甄彆方行，而感化隨之，道固有並行而不悖者，子何疑哉?”夫子之意，蓋以舉直錯枉，智也；能使枉者直，仁也，於知人之中，自寓愛人之理，二者不惟不相悖，亦且相為用矣，何樊遲之終不悟耶!

原文樊遲退，見子夏曰：“鄉也吾見於夫子而問知，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直。’何謂也?”子夏曰：“富哉言乎!舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”

今譯樊遲退了出來，見到子夏說：“剛纔我見到老師，問什麼是智，他說：‘選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。’這是什麼意思?”子夏說：“這話說得多麼深刻啊!舜得了天下，在眾人中挑選人才，將皋陶選拔出來，不仁的人就被疏遠了。湯得了天下，在眾人中挑選人才，選拔出伊尹來，不仁的人就被疏遠了。”

張居正講評鄉也，譬如說前者一般。富，是所包者廣。昔樊遲未達仁智之旨，夫子既告以舉直錯諸枉，能使枉者直矣。遲尚未喻所以能使枉者直之理，退而見子夏，乃問說：“鄉者吾見夫子而問智，夫子告以舉直錯諸枉，能使枉者直，此言何謂也?”子夏篤信聖人者，就歎說：“富哉，夫子之言!其所包者廣矣，豈止言智而已乎?昔者舜有天下，選於眾人之中而得皋陶，乃舉而任之為士師。由是天下之人感皋陶之見舉，而恥己之不與也，遂皆化為仁，而不仁者若見其遠去而無跡矣。湯有天下，選於眾人之中而得伊尹，乃舉而任之為阿衡。由是天下之人感伊尹之見舉，而恥己之不與也，亦皆化為仁，而不仁者若見其遠去而無跡矣。”夫舉皋陶、伊尹者，是舉直錯諸枉，智之事也；人皆化而為仁，則能使枉者直，仁之功也。即舜、湯之事，以征夫子之言，信乎仁、智兼舉而無遺矣，是豈專為智而發哉?昔禹稱帝堯亦曰：“知人則哲，能官人、安民則惠，黎民懷之。”可見仁智乃人君之全德，而知人、愛人，又王道之大端。聖賢相與講明者，不過此理。欲學二帝三王者，當知所從事矣。

原文子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。”

今譯子貢問怎樣對待朋友。孔子說：“誠懇地勸告他，恰當地開導他，如果不聽也就算了，不要自取其辱。”

張居正講評忠告，是見人有過，儘心以告戒之。善道之，是委曲開導。子貢問處友之道，孔子告之說：“友所以輔仁者也，若見人有過，而不儘心以告語之，則己之情有隱；忠告而非善道，則人之意不投，皆非善處友者也。故凡過失當規者，務用一點相愛的實心以告勸之，而又心平氣和，委曲開導，不徑直以取忤，如此，則在我之心無不儘矣。至於聽不聽，則在彼也。若其蔽錮執迷，終不肯從，則當見幾知止，無徒以數見疏，而自取辱焉。”蓋朋友以義合者也。合則言，不合則止，乃理之當然者。處友者知此，交豈有不全者乎?

原文曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”

今譯曾子說：“君子以文章學問來結交朋友，依靠朋友來幫助自己培養仁德。”

張居正講評文，是《詩》、《書》、六藝之文。友，是朋友。輔，是相助的意思。仁，是心之全德。曾子說：“君子之學，所以求仁也，苟無朋友以輔助之，固不足以有成。然使會友而不以文，則群居終日，言不及義，亦不足以輔仁矣。故君子之會友也必以文，或相與讀天下之書，以考聖賢之成法，或相與論古今之事，以識事理之當然，庶乎日有所講明，不徒為會聚而已。於是乃以友而輔仁，過失賴其相規，德業賴其相勸，取彼之善，助我之善，務使吾德之修，因之而益進焉，庶乎相與以有成，不徒為虛文而已。”夫以士人之力學，尚必資於友如此，若夫人君資臣下以納誨輔德，尤莫有要焉者。使能聽之專而行之力，則其益當何如哉!