論語彆裁 論語卷四

子罕第九

原文子罕言利與命與仁。

今譯孔子很少談到功利，卻大談天命與仁德。

張居正講評罕是少。利是人情之所欲。命是氣運之流行，如死生禍福之類，幽遠而難必者。仁是心之德。門人記說：夫子平日教人，雖言無不儘，然亦有所少言者，則有三件：利與命與仁是已。蓋利與義相反，學者而謀利則廉恥之道乖；有國家者而好利則爭奪之禍起，其端甚微，其害甚大。故夫子罕言之，欲人知所戒也。天命靡常，其生死禍福壽天窮通之理窈冥而難知，幽遠而難必，人惟宜儘人道之所當為者，而默以聽之。若語人以命，則人將一一取必子天，而怨尤之心生矣，故夫子亦罕言，欲人之自修也。仁具於心，乃四端萬善之統體，其道至大而難儘，若強以示人，則未免有躐等之患矣。故夫子亦罕言之，欲人之漸進也。夫觀聖人之所罕言，則吾人之所當務者可知矣。

原文達巷黨人曰：“大哉孔子!博學而無所成名。”

今譯達巷這地方的人說：“孔子真是偉大啊!他學識淵博，可惜卻冇有一項足以樹立名聲的專長。”

張居正講評五百家叫做一黨，達巷是黨名。孔子道全德備，其學無所不通，當時無有知之者。有個達巷黨人曾私議說：“凡人知識有限，常患於狹小，今觀孔子大矣哉，其學之博乎!大而道德性命之奧，細而禮樂名物之微，靡不究其旨歸，析其條理。今雖欲指其一事而名之，但見其無所不通，無所不能。誠不可以一善之成名者目之也，何其大矣哉!”夫黨人以大哉稱孔子，蓋庶幾乎知言，而其所以為大者，乃徒以博學稱之，則亦非深知聖人者矣。

原文子聞之，謂門弟子曰：“吾何執?執禦乎?執射乎?吾執禦矣。”

今譯孔子聽聞達巷黨人的話後，對弟子說到：“我應該專攻哪方麵呢？是趕馬車，還是射箭?我還是趕馬車吧。”

張居正講評執是專執。禦是禦車。孔子聞黨人之言，乃對門弟子謙遜說道：“黨人稱我之博學，以吾之多能鄙事也。其謂我無所成名是欲我專執一藝以自見也。然則吾將何所執乎?夫六藝之中有所謂禦與射者，守著一件，皆足以成名。我將執禦者之事乎?抑將執射者之事乎?就這兩樣較來，則禦乃卑賤之役，執守尤易。然則，我將執禦以成名矣。”蓋聞人譽已，承之以謙也。夫孔子之聖，生而知之，其道以一貫之。固不待於博學，而亦非有意於求名者，惜乎黨人不足以語此!若夫觀人之法，則不可以概求，或全德之士可以大受，或偏長之士可以小知。隨才善用，此又為治者之先務也。

原文子曰：“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”

今譯孔子說：“用麻料來織禮帽，這是合乎禮的規定；如今大家用絲料，這樣做比過去要節省些，我讚成大家的做法。臣子見君王，先在堂下叩頭，隨後升堂再叩頭，這是合乎傳統禮法的。如今大家都免去了堂下叩頭，隻在升堂後叩頭，這樣做是傲慢的表現。儘管違拗大家的做法，我依然主張先在堂下叩頭。”

張居正講評古時布皆用麻。麻冕是用麻布染作緇色以為冠者也。純是絲，儉是省約，泰是驕慢。孔子說：“大凡事之無害於義者，或可以隨俗；若有害於義者，斷不可以苟從。如古者之冕，以細麻緝成的緇布為之禮也。今也以其細密難成而改用絲為之。用絲比之用麻較為省約，是之謂儉。儉雖非禮，然不過製度節文之小，無害於義，猶可以隨時者也，故吾亦從眾，不必於立異焉。若夫臣之拜君而必於堂下者，亦古製之禮也。而今也則皆拜於堂上，是流於驕慢而為泰矣。·泰則有虧於君臣之義，乃綱常倫理所關，非細故也，故雖違背眾人之所行，吾寧從下而不顧焉。”此可見聖人之處世，不論流俗之好尚，而惟以義理為權衡，或從或違，惟其是而已。此所以為萬世禮義之中正也。

原文子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我。

今譯孔子從來冇有這四類毛病：從不憑空臆測，不武斷，不固執，不求私利。

張居正講評絕是絕無。四個“毋”字都與有無的無字同。意是私意。必是期必。固是執滯。我是私己。門人記說：吾夫子應事接物，其所絕無者有四件。四者為何?意、必、固、我是已。蓋人心本自虛明，隻為物慾牽引，便不能隨事順應。如事之未來，先有個臆度的心，這叫做意。又有個專主的心，這叫做必。事已過去，卻留滯於胸中不能擺脫，這叫做固。隻要自己便利，不顧天下之公理，這叫做我。此四者，人情之之所不能無也，若我夫子，則廓然大公，物來順應，未事之先，無有私意，亦無有期必，既事之後，未嘗固執，亦未嘗私己。其心如鏡之常明，略無一些蔽障。如稱之常平，略無一毫偏著，所謂絕四者如此!然是四者，非聖人不能儘無。若人能隨事省察，克人慾而存天理，則亦可由寡以至於無，而入於聖人之域矣。先儒說：忘私則明，觀理則順。此學聖人者所當知。

原文子畏於匡，曰：“文王既冇，文不在茲乎?天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何?”

今譯孔子被匡地的人所圍困。他說：“自周文王死後，周代所有的禮教文化不都集中體現在我身上嗎?倘若上天想要消滅這些文化，那麼我也不可能再掌握這些了；倘若上天不想消滅這些文化，那麼，匡人又能把我怎樣呢?”

張居正講評遇難而有戒心叫做畏。匡是地名，文是道之顯然者。後死者是孔子自稱之詞。昔魯有亂臣，陽虎曾為暴虐於匡，匡人恨之。孔子一日適陳，經過其地，匡人見夫子貌似陽虎，遂誤認而舉兵圍之。夫子因此有戒心於匡，而弟子之從者皆懼。故夫子解之說：“道每因文而顯，亦必得人而傳。昔也文王未冇，則前乎群聖人之文，傳在文王。今也文王既冇，則斯文獨不在我乎?夫斯文之興喪皆天也。若使天將喪斯文也，則所以賦於我者，必有所靳，而我為後死者，且將道無所見，學失其宗，自不得與於斯文矣。今天之所以與我者如此。而我既得與於斯文，則是天未欲喪斯文也。天既未欲喪斯文，則我命在天，匡人其能違天而害我乎?吾於此蓋有以自信，而二三子亦不必憂患矣。”夫聖人當不測之變，而處之泰然如此。真所謂卒然臨之而不驚，無故加之而不懾者。學者觀此，不惟可征其見理之明，任道之勇而亦足為養心不動氣之法矣。

原文太宰問於子貢曰：“夫子聖者與?何其多能也?”

今譯太宰向子貢詢問道；“孔夫子是一位聖人吧?他為什麼如此多纔多藝呢?”

張居正講評太宰是官名。當時有個太宰，曾問於子貢說：“吾聞無所不通之謂聖。今觀夫子其殆所謂聖者與?不然何其多纔多藝，而元所不能也?”夫以多能為聖，則其知聖人亦淺矣。

原文子貢曰：“固天縱之將聖，又多能也。”

今譯子貢回答道：“這原是上天讓他成為聖人的，並且使他多纔多藝。”

張居正講評縱字與肆字一般，是無所限量的意思。將字解做使字。又是兼而有之。子貢答太宰說：“汝以多能為聖乎?不知聖之所以為聖者，固在德而不在多能也。且如天生聖賢都各有個分量，獨吾夫子則德配天地，道冠古今，自生民以來未有如其盛者。是乃天縱之而使聖，未嘗有所限量。”德既造於至聖，則其才自無所不通，所以又兼乎多能耳。然則多能乃聖之餘事，而豈足以儘夫子之聖哉?子貢之言，蓋智，足以知聖人者也。

原文子聞之，曰：“太宰知我乎。吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。”

今譯孔子聽聞太宰和子貢的對話後，說道：“太宰真是瞭解我啊。我幼年時生活貧賤，所以就學會了很多卑賤的技能。真正的君子會有這麼多的技能嗎?當然冇有!”

張居正講評孔子聞太宰、子貢問答之言，固不敢以聖自居，又恐人遂以多能為聖，乃自明其意說：“太宰謂我多能，其知我所以多能之故乎?蓋我少時貧賤，既無官守，又無言責，故得以從容遊藝，於凡禮、樂、射、禦、釣弋、獵較之類，一一皆習而通之，遂多能此鄙細之事耳!非以聖而無不通也。且君子之道其果貴於多能乎哉?夫世間有大學問，有大事業，君子惟於其大者求之，必不以此多能為貴也。君子既不貴於多能，又可以是為聖哉?然則以我為聖，固不敢當，而以聖在多能，尤失之遠矣!”

原文牢曰：“子雲，‘吾不試，故藝。”’

今譯孔子的弟子琴牢說：“孔子說過，我年輕時不曾被國家所用，因而學會了很多技藝。”

張居正講評牢是孔子弟子琴牢，宇子張。試是用，藝即是多能。門人因記琴牢之言說道：“夫子平日嘗雲。我少時人不見知，未嘗試用於當時，故得以習於藝而通之。夫子此言，其即吾少也賤，故多能鄙事之謂也。然則多能非君子之所貴，而夫子之所以為聖，誠不在於多能矣，太宰惡足以知之?”按此章太宰之言與達巷黨人之言相似。孔子一則以執禦自居，一則以多能為鄙，固皆自謙之詞。其實聖學之要，不在於此。蓋修已有大本大原，治天下有大經**，自堯舜以至於孔子皆然，不以博學多能為急也。學聖人者宜詳味乎斯言。

原文子曰：“吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”

今譯孔子說：“我有知識嗎?實際上冇有什麼知識。有個農人問我耕田的事，我原本對此一點也不知道；我隻是從這一問題的首尾兩端去詢問，這樣才懂得其中的道理，然後儘力告訴他我所知道的。”

張居正講評鄙是凡陋。空空是無能的模樣。叩是發動。兩端譬如說兩頭，言備舉其理也。竭是儘。孔子之聖無所不知，當時必有以是稱之者。孔子聞而辭之說：“人固謂我為有知，我果有知乎哉?實無所知也但我平日告人，不敢不儘，固不待賢者問之而後告也。就是個鄙陋之夫來問於我，在他雖然空空然其無能也，我卻不敢以其恿而忽之，務必罄我所知，發動其兩端以告之，始終本末、上下精粗，無有不儘者焉。夫以我之告人，必儘其誠如此。所以時人遂以我為有知，而我實則無所知也。”此乃聖人之謙辭，然謂之叩兩端而竭，則其無所不知，與夫誨人不倦，皆可見矣。

原文子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”

今譯孔子說：“鳳凰不飛來了，黃河中也不出現八卦圖了。我這一生怕是完了!”

張居正講評鳳鳥、河圖都是盛世的祥瑞。昔虞舜時鳳凰來儀於庭，文王時鳳凰鳴於岐山，伏羲時河中有龍馬負圖而出，其數自一至十，伏羲則之以畫八卦。蓋聖王在上，則和氣充溢於天地之間，故其祥瑞之應如此!已矣夫是絕望之詞。春秋之時，聖王不作，孔子之道不行，故有感而歎說，吾聞聖王之世，鳳鳥感德而至，河圖應期而出，今鳳鳥不至，則非虞舜、文王之時矣。河不出圖，則非伏羲之時矣，時無聖王，誰能知我而用之?則吾之道其終已矣夫，不複望其能行矣。此可見聖人之進退，關世運之盛衰，以春秋之世，有孔子生於其間，而終莫能用，此衰周之所以不複振也。

原文子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少，必作；過之，必趨。

今譯當孔子見到穿著喪服的人，穿著禮服、戴著禮帽的人和盲人，和他們見麵時，儘管對方比較年輕，孔子也一定會站起身來；從對方麵前經過時，也一定快步走過。

張居正講評齊衰是喪服。冕是冠冕。冕衣裳是貴者之命服也。雖少二字當在冕衣裳者之下，蓋簡編之誤也。瞽是無目之人。作是起。趨是急行。門人記說：吾夫子平日但見有喪而服齊衰的人，有爵位而冕衣裳的人，便肅然起敬，矍然改容。其人雖年少，或瞽而無目，如遇見之，亦必為之起立。如過其前，則必急趨而行。蓋有喪的人方抱悲痛之意，於情可哀，有爵的人既受朝廷之命，於禮當尊。夫子但見其可哀可尊，即為之改容致敬，初不因其少與瞽而遂忽之也。然有爵之當尊，有喪之可矜，人皆知之。

惟少者人之所易忽，瞽者人之所易欺，而夫子哀敬之容不為之少異。此所以為聖德之至也。

原文顏淵喟然歎曰：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。”

今譯顏淵感歎道：“對於老師的學說，我越是抬頭仰望，越是覺得高大；越是拚命鑽研，越是覺得冇有窮儘。看它好像在前麵，忽然又像是在後麵。”

張居正講評喟然是歎聲。彌是愈甚的意思。昔顏淵遊於聖門，學既有得，乃喟發歎說道：“甚矣，夫子之道無窮儘無方體也。始吾見其甚高也，固嘗仰之以為庶幾其可及也，然但覺進得一級又有一級，仰之而愈見其高焉；始吾見其深也，固嘗鑽之，以為庶幾其可入也，然但覺透得一層，又有一層，鑽之而愈見其堅焉。吾又嘗瞻之，見聖人之道若在吾前，我固不及。待去勇猛趕上，則恍惚之間卻又在後，而我反過之。”其流動不拘，變化莫測，有不可以為象者焉，夫子之道高妙一至於是，回將何所從事乎?其始之難如此。

原文“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。”

今譯“老師非常善於一步步誘導我，用典籍來豐富我的知識，用禮節來約束我的行為。”

張居正講評循循是有次序。誘是引進。博是廣博。文是載道之具。約是約束。禮是天理之節文。顏淵說，“夫子之道高妙如此，使不有善教之施，則學者亦何由而入哉?幸而夫子則循循有序，而善於引人之進焉，以這道理散見於天地間的叫做文，文有不博，則無以見道之萬殊而得真，乃博我以文，使我通古今達事變，把天下的道理都漸次去貫通融會，而聰明日開，不病於寡陋矣。以道理散殊中，各有個天理自然的節文，叫做禮。禮有不約，則無以會道之一本而體其實，又約我以禮，使我尊所聞，行所知，把天下的道理都逐漸去操持斂束，而依據有地，不苦於漶漫矣。博以開約之始，既非徑約者之無得，約以收博之功，又非徒博者之無歸。”夫子之循循善誘如此，回之得知所從事者，不有賴於此乎?

原文“欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”

今譯“使我想停止學習都不可能。直至我用儘全力，能夠獨立於社會。倘若還想往前邁進，卻已冇有前進的路徑了。”

張居正講評卓爾是卓然有見的模樣。末字解做無字。顏子又說：“回既領夫子博約之教，乃知所嚮往，實下功夫。博文約禮，交進互發，遂日見得這道理趣味本無終窮。工夫不容間斷，雖欲住歇，自不能已。而儘心儘力，既竭吾才以求之。至於用力之久，一旦豁然貫通，向之高堅前後，無處捉摸者，今皆有以識其本原，見其定體，分明的確，若有象焉，卓然立在我麵前。隻是就要跟上，與之為一，卻又無由便到得。蓋聖人之道圓活周流，從心不逾，神無方而易無體，一切出於自然，有非思勉所可為，智力所可到者。當此之時，惟嘗勿忘勿助，以俟其自化而已，又安能容心著力，以強其速化哉?”回於此蓋深感聖教之為功，而益信聖道之為妙矣。這篇中博文約禮，正是聖學切實下手處，蓋學不外於知行二者。堯舜以來，所謂惟精以察之，即是博文的工夫，惟一以守之，即是約禮的工夫。此孔子得統於堯舜，而顏子為善發聖人之蘊者也。學者真能從事於此，而加竭才之功焉，則何帝王之不可為，聖賢之不可及哉?

原文子疾病，子路使門人為臣。

今譯孔子生了重病，子路叫自己的弟子去作孔子的家臣，負責料理後事。

張居正講評病是疾甚。門人是子路的弟子。臣是家臣。昔孔子有疾，其勢甚危，子路慮及身後之事。以為夫子是道高德厚的聖人，倘有不測，其禮自當尊異，乃使其門弟子為孔子之家臣。蓋古時為大夫者皆有家臣治其家事，死則為之治喪，如以臣事君之禮，故子路以此尊孔子。然孔子時以去位，實不當有家臣，是未知所以尊之之道也。

原文病間曰：“久矣哉，由之行詐也。無臣而為有臣。吾誰欺?欺天乎?”

今譯孔子病情減輕後，說道：“很久以來，子路就乾這種欺詐的勾當啦!我原本就冇有家臣，卻硬要讓彆人去作。我騙誰呢?騙老天嗎?”

張居正講評病間是病少可。詐是不實。子路使門人為孔子家臣，孔子時方病篤，不知其事。及病少可，乃知而責之說：“久矣哉，由之行事詐而不實也。昔我為大夫時，曾有家臣。今既去位，則不當有家臣矣。人皆知我之無家臣而我乃為此不情之事，偃然自以為有家臣，則我將誰欺，無乃欲欺天乎?人而欺天，莫大之罪。況天不可欺，徒自為虛詐而已。”孔子歸罪於己，乃所以深責子路也。

原文“且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎?且予縱不得火葬，予死於道路乎?”

今譯“我與其在家臣的侍奉中死去，還不如在你們這些弟子的侍奉中死去。即便我冇有隆重的葬禮來安葬，難道就會被扔在路邊冇人理會嗎?”

張居正講評二三子指門人說。孔子又曉子路說道：“汝之慾用家臣，豈欲以是而尊我乎?不知君子當愛人以德，處人以禮。且如我今日，與其死於家臣之手，而以非禮自處。豈如死於二三子之手，而以情義相與之為安矣。就是我無家臣，不得舉行大葬之禮，豈至死於道路終棄而不葬乎?”一般是死，一般是葬，乃不待我以師弟之情，而欲強為君臣之禮，以至於行詐而欺天，亦獨何心哉?由之此舉蓋非惟不當為，且亦不必為矣。夫聖人於疾病危迫之中，而事天之誠，守禮之正，一毫不苟如此!此所以為萬世法也。

原文子貢曰：“有美玉於斯，韞櫝而藏諸?求善賈而沽諸?”子曰：“沽之哉!沽之哉!我待賈者也。”

今譯子貢說：“這裡有塊美玉，是放在櫃子裡藏起來，還是找個識貨的商人將它賣掉?”孔子答道：“賣掉吧!賣掉吧!我正在等識貨的人呢。”

張居正講評韞是藏。櫝是櫃。兩個賈字，即是價值的價字。沽是賣。昔子貢以孔子懷才抱德不出而求仕，故設言以問之說：“天下有重寶，則必有重用，且如物之貴重者莫如玉，而美玉則尤貴者。今有美好之玉於此，果隻自家愛惜，韞之於櫃而藏之歟?抑將出售與人，求價值之相當者賣之歟?”子貢之意蓋以美玉比夫子，而以藏沽喻行藏也。孔子答說：“玉本有用之物，使不沽之，是使有用為無用也。吾其沽之哉，吾其沽之哉!蓋天下之寶，當與天下共之，何可以自私也?然玉本至貴之物，使自沽之，則人將輕視而不以為寶，是使貴為賤也。吾必待夫以善價來求者而後與焉。”蓋天下之寶，當為天下惜之，尤不可以自輕也。知玉之當沽，則知夫子之當仕。知玉之待價，則知夫子之待禮。如無禮而自往者，是銜玉而求售也，聖人豈為之乎?此可見士之出處，待則為自守之正，求則為奔競之私，誠不可不慎辨矣。若夫人主之於賢才，又當精其選於未用之先，不使匪人得枉道以求合。專其任於既用之後，不使賢者舍所學而從我。然後為真好賢之明君也。

原文子欲居九夷。或曰：“陋，如之何?”子曰：“君子居之，何陋之有?”

今譯孔子想要到九夷去住。有人說：“那裡非常落後簡陋，怎麼能住呢?”孔子答道：“有君子去住，有什麼簡陋的呢?”

張居正講評九夷是東方九種夷人。陋是鄙陋。昔孔子周流四方，本欲行道於天下。然當時上無賢君，不能信用，孔子知其道終不行，乃欲遠去中國，而居九夷之地。是雖傷時憤世，有所激而雲然。然孔子大聖，自能用夏以變夷，則雖夷狄，亦無不可居者。或人不知，乃問孔子說：“九夷之地言語不通，嗜慾不同，其俗鄙陋，如之何其可居也?”孔子答說：“天下無不可變之俗，亦無不可化之人。九夷雖是鄙陋，若使有道德的君子居於其間，則必有詩、書、禮、樂以養其身心，有冠裳文物以新其耳目，自將化鄙陋而為文雅，與中國一般，又何陋之有哉?”此可見聖人道大德宏，存神過化，如帝舜耕於曆山，而田者讓畔。泰伯、端委以化荊蠻，感應之妙，有不約而同者，使孔子得邦家而治之，則綏來動和之化，其功效豈小補哉?惜乎春秋之不能用也。

原文子曰：“吾自衛反魯，然後《樂》正，《雅》、《頌》各得其所。”

今譯孔子說：“我從衛國返回魯國之後，才整理了樂的篇章，使《雅》和《頌》都歸在了適當的位置上。”

張居正講評《雅》是《大雅》、《小雅》。《頌》是《周頌》、《魯頌》、《商頌》。都是《詩經》的篇名。其中的詩詞就是樂章。孔子說：“周之禮樂儘在我魯國，音樂詩詞本是全備的，但曆年久遠，那詩樂的篇章節奏都錯亂了。我嘗周流四方，參互考訂，始知其說，故自衛歸魯，特為正之。殘缺者悉為之補，失次者悉為之序，然後樂之始終條理皆得其正。而二《雅》三《頌》之詩被諸絃歌者，或用諸宗廟，或用諸朝廷，亦各得其所，而無有紊亂者矣。”這是孔子自敘其正樂之事如此。

原文子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉?”

今譯孔子說：“出來做官便為公卿效力，在家生活則為父兄儘孝，有喪事不敢不儘全力，不被酒所困，這些事對我來說有何困難呢?”

張居正講評孔子說：“人於日用倫理之間，起居飲食之際，每每視為近易。若必一一求儘其道，蓋亦甚難。且如出而在邦國，則善事公卿，而上交有道，不失其尊貴之禮；入而在家庭，則善事父兄，而孝敬懇至，克修其弟子之儀。遇有喪事則不敢不勉，不特三年之喪，然後竭誠儘慎，就是期功緦麻，亦必緣分敦禮。至於晏享飲酒，則不為所困，雖有時而飲，用以成禮合歡，卻未嘗多飲，至於昏神亂氣。這四件雖不過是尋常的事，然前三件是能於天理之當為者，各儘其道；後一件是能於人情之易動者，不逾其則。亦非德盛禮恭、涵養絕粹者不能為也，反之於己，果何有於我哉?”夫此四者，皆人倫日用庸德之行，而我猶有所未能。況君子之學更有大於此者乎?此吾之進修所以惕然而不寧，汲汲然而匪懈也，此聖人謙已誨人之詞，然其至誠無息之心，躬行實踐之學，於此亦可見矣。

原文子在川上曰：“逝者如斯夫!不捨晝夜。”

今譯孔子站在河岸邊上說：“消逝的時光就如同這河水一般，晝夜不停向前奔流。”

張居正講評川是水之流處。逝字解做往字。不捨是不息，天地之間，氣化流行，亙古今徹日夜，而無一息之停，乃道體之本然也。但其機隱微難識，惟是水之流動最為易見。故孔子偶在川上有感而發歎說：“吾觀此水，往者既過，來者複續，混混濤濤，曾無止息。蓋天地之化推遷往來，相續而無窮有如是夫。晝固如是，夜亦如是，未嘗有頃刻之暫停也。”夫天地之間無物非道，即水流之不息，可以驗化機之不滯。即化機之不滯，可以知道體之常存，觀物者於此而察之，則自強不息以儘道體之功者，不可有須臾之或間矣!

原文子曰：“吾未見好德如好色者也。”

今譯孔子說：“我冇有見過喜好高尚品德勝過喜好美色的人。”

張居正講評孔子歎息說道：“常人之情但見有美色，則未有不知好者。至若天所賦予的正理叫做德，德乃人之所本有，亦人之所當好也。然今天下之人，或氣稟昏愚，不見其為美而莫之好，或物慾牽引，知其為美而不能好，或自己修德雖嘗用力，而無勇往精進之功，或見人有德，雖嘗羨慕而無尊賢敬士之實，吾未見有好德如好色之真誠者也。”人若能以好色之心好德，則如《大學》所謂自慊而無自欺。推之以正心、修身、齊家、治國、平天下又何難哉?孔子此言，其勉人之意深矣。

原文子曰：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。”

今譯孔子說：“比如用土堆山，隻要再添一筐土便完成了。倘若這時停下來，那是我自己要停下來的。又比如在平地上用土堆山，即便隻剛倒下一筐土，倘若這時繼續前進，還是要自己堅持啊！”

張居正講評簣是盛土的筐。覆是加。孔子說：“人之為學不日進，則日退。然其進止之機皆繫於己，非由於人。以言其止也，不但方進而遽已者才為無成。便是平日已用了九分的工夫，乃一旦止而不為也，就把前麵的功夫都廢棄了。譬如築土為山，已是壘得高了，所少者僅一筐之土耳，於此成山豈不甚易，他卻忽然中止，不肯加工，則曏者所築皆置之無用而山終不可成矣。然其止也，豈是有人阻擋他來?隻是自家心生懈怠，自棄其垂成之功耳，學者可不以是為戒哉?其進也，不但垂成而不已者，才為有益。便是平日未曾下一些工夫，一旦奮發起來，則將來為聖為賢，也限量他不得。譬如在乎地上要築一座高山，所加者才一筐之土耳，指望成山豈不甚難。他卻銳然奮進，不肯暫停，則日積月累，功深力到，山亦有時而成矣。然其進也，豈是有人攛掇他來?隻是自家勇往向上，不肯安於卑近耳，學者可不以是加勉哉?”大抵人之為學，莫先於立誌，所謂止吾止者，其誌隳也。誌一隳，則何功不廢?進吾往者，其誌篤也，誌一篤，則何功不成?故湯聖人也，而仲虺猶以誌自滿為戒，高宗令主也，而傅說猶以遜誌時敏為言，武王之學可謂成矣，召公猶防其玩物喪誌，而譬之於為山九仞，功虧一簣，夫子之言蓋防於此。有事於帝王之學者，可不堅持其誌哉?

原文子曰：“語之而不惰者，其回也歟?”

今譯孔子說：“聽我說話能夠始終毫不懈怠的，隻有顏回一人吧!”

張居正講評語是告語。惰是怠惰。孔子說：“吾之教人，雖言無不儘，然受教者多，能體而行之者甚少。若我以道理告之，而彼即能心解力行，無怠惰之意者，其惟顏回也歟?蓋回以睿智之資，務深潛之學，但有所聞，便能融會而貫通，其有所行，又能篤信而專確，如告以克己複禮，則請事斯語，告以博文約禮，則欲罷不能，無一言一動不是發明我所言的道理，何嘗有一毫怠惰之心?我所見者，惟此人耳，其他弟子皆不能及也。大抵不惰二宇，最為學者之所難，以冉求之多藝，猶畫而不進，以子貢之多識，猶倦而請息，況他人乎?”觀孔子以不惰稱回，以不厭自處，可見聖賢造詣，都自勤學中來，讀者所當深玩也。

原文子謂顏淵，曰：“惜乎!吾見其進也，未見其止也。”

今譯孔子談到顏淵的時候，說道：“可惜啊!我隻見他不斷前進，卻從未見他停止過。”

張居正講評昔顏淵既冇，孔子追思而歎息說道：“惜乎顏氏之子!吾但見其進也，未見其止也。”蓋人或資稟有限，則欲進而不能，或立誌不專，則進銳而退速。故能進為難，進而不止者為尤難。惟回之為學，真能勇往直前，惟日不足，必欲造乎精微純粹之域而後已，吾未見其有止息也。夫進而不已，則其進未可量，雖至於聖人不難，而今不幸死矣!豈不深可惜乎?孔子深惜顏回，亦勉勵門弟子之深意義也。

原文子曰：“苗而不秀者有矣夫!秀而不實者有矣夫!”

今譯孔子說：“莊稼出苗卻不吐穗開花的情況，有的是!吐穗開花而不結果的情況，也有的是!”

張居正講評穀之始生叫做苗。吐花叫做秀。結粒叫做實。孔子說：“人之由始學而發達，由發達而成就，譬如穀之由苗而秀，由秀而實一般。然五穀雖為美種，苟培植灌溉之不至，則或但生苗而不開花秀髮者有之矣，或雖開花秀髮而不結實者有之矣。人有穎悟之資，從事於學而不能精進以發達其聰明，是亦苗而不秀者也。聰明雖已發達，而不能深造以至於成就，是亦秀而不實者也，豈不均可惜哉!”誠能戒始勤終怠之失，為功深力到之圖，則進退不已，未有不底於成者，是在自勉而已矣!

原文子曰：“後生可畏，焉知來者之不如今也?四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”

今譯孔子說：“年輕人是值得敬畏的，怎能知道他以後趕不上現在的人的成就呢?倘若一個人到了四五十歲依然冇有獲得名望的話，那麼也就冇有什麼值得敬畏的了。”

張居正講評後生是少年的人。畏是敬畏。聞是以善聞於人。孔子說：“後生的人，其勢可畏。蓋其年紀富盛，而為學有餘日，精力強壯，而為學有餘功。若能進而不止，則為聖為賢，皆未可量，安知其將來不如我之今日乎?此所以可畏也。然其可畏者，正以其他日之有進耳，若學力不加，蹉跎歲月，直到四十、五十之年，而尚不以善聞於人，則亦不足畏也已。”蓋四十、五十乃君子道明德立，學有成效之時，於此而猶無可稱，則終不免為庸人之歸而已，又何足畏之有?可見人之進德修業，當在少壯之時，若少不加勉，則英銳之年，不可常保，遲暮之期，轉眄而至。雖欲勉強向學，而年力已衰，非複向時之有得矣，悔之亦何及哉?古語說，少壯不努力，老大徒傷悲。是以大禹惜寸陰，高宗務時敏，欲為聖帝明王者尤所當汲汲也。

原文子曰：“法語之言，能無從乎?改之為貴。巽與之言，能無說乎?繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。”

今譯孔子說：“符合禮法的言辭規勸，能不聽從嗎?能夠改正錯誤纔算可貴。恭順委婉讚許的言辭，聽了能不高興嗎?能夠辨析出真偽纔算可貴。隻是高興而不加以分析，表麵接受，行動上卻不改正，我是冇有辦法教導他的了。”

張居正講評法語之言是直言規諫。改是改正。巽與之言是委曲開導。繹是尋思，末字解做無字。孔子說：“進言者固當因人而施，聽言者必當虛已而受，且如我見人有過，將直切的言語明白規正他，叫做法語之言。這樣言語說得道理既明快，利害又激切，人之聽之，必且肅然起敬，能不畏而從我乎?然不貴於徒從而已，必須因我之言，一一反求，有不是處，隨即改正，不肯畏難苟安，這纔是能受直言的人，所以可貴也。見人有過，將道理的言語委曲開導他，叫做巽與之言。這樣的言語說得情意既婉轉，詞氣又和平，人之聽之，必且恍然有寤，能不說而受我乎?然不貴於徒說而已，必須因我之言細細尋思，想我的微意所在，時常體貼玩味，這纔是樂聞善言的人，所以可貴也。若一時喜說，而不能繹思其理，外麵順從而不能自改其過，則雖正直規諫之論，日陳於前，委曲開導之語，日接於耳，終不足以開其昏迷，救其過失。我亦將奈之何哉?”蓋人有不聞善言的，’猶望其聞而能悟。今既順從喜說，有挽回開導之機了，卻依舊不能改繹，與不曾聞的一般，則雖言亦何益乎?所以說吾末如之何也已矣，亦深絕之詞也。按孔子此言，乃人君聽言之法。蓋人臣進言最難，若過於切直，則危言激論，徒以乾不測之威，若過於和緩，則微文隱語，無以動君上之聽。是以聖帝明王，虛懷求諫，和顏色而受之。視法言則如良藥，雖苦口而利於病，視巽言則如五穀，雖沖淡而味無窮，豈有不能改繹者乎?人主能如舜之好察邇言，如成湯之從諫弗咈，則盛德日新，而萬世稱聖矣。

原文子曰，“三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也。”

今譯孔子說道：“一國的軍隊，可以使它失去主帥；而一個小小男兒，卻不能強迫他改變自己的誌向。”

張居正講評萬二千五百人為軍。大國則有三軍。帥是主將。匹夫是一匹之夫，言其微也。孔子說：“人莫貴於立誌，誌苟能定，則主宰在我，天下莫之能奪，且以勢之難奪者言之，今以三軍之眾，擁護一主將，若有不可犯者，然三軍雖眾，其勇在人。在人則勢有時而不合，心有時而不齊。故能以智勝者，可以伐其謀，能以力勝者，可以挫其氣。謀敗氣摧，則主將可擒矣，是至難奪者尚有可奪也。若乃一匹之夫，自持其誌，勢孤力獨，似無難奪者。然匹夫雖微，其誌在己，我自家所守要如此，雖千萬人無所用其力，故欲困之以危辱，則不過屈其身耳，而心固不可回。欲臨之以威武，則不過戕其生耳，而意固不可轉，有終不得而奪之者矣。”夫以匹夫之誌勝於三軍之帥如此，則誌之於人豈不大哉?所以為學而有誌於聖賢，則便可以為聖賢，為君而有誌於帝王，則便可以為帝王。蓋其機在我，夫孰得而禦之?是以君子貴立誌也。

原文子曰：“衣敝媼袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也歟?”

今譯孔子說：“身穿破舊的絲棉袍子，同身穿狐貉皮大衣的人站在一處，不感到寒酸羞恥的，或許隻有仲由一個人吧!”

張居正講評衣是著衣。敝是壞。組袍是絮麻的衣服，服之賤者。狐貉是二獸名，其皮可以為裘，乃服之貴者。由，是孔子弟子仲由。孔子說：“凡人不慼慼於處貧，則汲汲於求富。故貧富相形之際未有不動心者，若是身上穿著敝壞的組袍與那穿著狐貉貴服的人並立，而其心恬然不以為恥，其惟仲由之為人也與?”蓋仲由識見已進於高明，誌趣不安於卑陋。故能有以自重，而不動心於貧富之間如此。

原文“不忮不求，何用不臧?”子路終身誦之。子曰：“是道也，何足以臧?”

今譯“（《詩經》上說：）‘不嫉妒也不貪求，還有什麼不好的呢?’”子路聽到後，總是反覆背詠這句詩。孔子又說：“僅僅做到這樣，怎麼能說夠好了呢?”

張居正講評忮是炻忌的意思。求是貪求。臧字解做善字。孔子稱許仲由，又引詩詞證之說道：“衛風之詩有雲：人之處世，若能於人無所忮忌，於物無所貪求，則其心無累，而人已鹹得矣。將何所用而不善乎?若此詩者，仲由足以當之矣。”蓋貧與富相形，強者必忮，弱者必求。今由也能不恥己之無，不慕人之有，則其無忮求之心可知，斯可以為善也已。然孔子以是許子路者，蓋欲因是而益求其所未至也，乃子路則遂將這兩句詩詞常常諷詠，終身誦之，是自喜其能，而不複求進於道矣。故孔子又勉勵之說：“道不容以易求，學不可以自足，這不忮不求，固是道理所在，然亦不過自守之一端耳。若論終身學問，自有廣大高明，精微純粹的道理，這詩人所言何足為善乎?汝當勉力進修，以求至於儘善之地可也。”昔子貢以無諂無驕為至，而夫子益之以樂而好禮，子路以不忮不求自足，而夫子抑之以何足以臧，皆取其所已能，而勉其所未至也。

原文子曰：“歲寒，然後知鬆柏之後彤也。”

今譯孔子說：“天冷了之後，才知道鬆鬆柏的葉子是最後凋落的。”

張居正講評歲寒是歲暮之時，天氣寒冷。彤是凋零。孔子有感於當時風俗頹靡，思見特立之君子，故比喻發歎以勵學者，說道：“春夏和暖之時，萬物長養，草木無不暢茂，鬆柏也不過如此，未見其剛堅有操也。惟當隆冬歲暮之時，寒風凜冽，生意憔悴，草木無不萎死零落者。而鬆柏乃獨挺然蒼秀，不改其常。到這時候，然後知其有孤特之節，不與眾草而俱凋也。”蓋治平之世，人皆相安於無事，小人或與君子無異，至於遇事變、臨利害，則或因禍患而屈身，或因困窮而改節，於是偷生背義，儘喪其生平者多矣。獨君子挺然自持，不變其舊。威武不能挫其誌，死生不能動其心，就是那後凋的鬆柏一般。所以說士窮見節義，世亂識忠臣，必至此而後知也。知鬆柏之後凋，則雖春夏之時，亦不可等鬆柏於他物。知君子之有守，則雖治平之世，亦不可視君子如常人。如必待有事，然後思得君子而用之，豈不晚哉?

原文子曰：“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”

今譯孔子說：“聰明的人不會感到疑惑，有仁德的人不會感到憂愁，勇敢的人無所畏懼。”

張居正講評惑是疑惑。憂是憂患。懼是恐懼。孔子說：“人之不免有疑惑者，凡以見理不明故也。惟夫智者，平日把天下的道理都講究研窮，明白透徹於心。故事物之來，其是非可否、隱微曲折，無不洞達分曉，便是疑難的事情、巧詐的言語也一毫眩亂他不得，何惑之有?人之不能無憂患者，凡以私心為累故也。惟夫仁者克己複禮，涵養純熟，渾然天理之公，絕無私慾之累，故能順理安行，心廣體胖，外慕之念不萌，憂戚之心自泯，便是貧賤、夷狄、患難，一切拂意之事臨於吾前，也安然素位而行，無入而不自得，何憂之有?人之不免於恐懼者，凡以正氣不充，不足以配道義故也。惟夫勇者，直養此氣，至大至剛，浩然塞於天地之間。故能執守堅定，不可屈撓。遇事奮發果敢，當行便行，當斷便斷，有始有終，略無逡巡畏縮之意。便是利害切身，譭譽亂真，也一毫摧沮他不得，何懼之有?”蓋智、仁、勇三者，乃天下之達德，學者之修已，帝王之治天下國家，皆本於此，故智至於不惑，然後足以照臨四海；仁至於不憂，然後足以幷包九有，勇至於不懼，然後足以裁決萬機。欲學為帝王者，可不勉哉?

原文子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”

今譯孔子說：“能夠一同學習的人，未必能夠同他一起追求道；能夠一同追求道的人，未必能夠和他一起堅守道；能夠和他一同堅守道的人，未必能夠同他一起通權達變。”

張居正講評可與，是說可與同為此事。適字解做往字。適道是向道而行。立，是有執持的意思。權是秤錘，所以稱物之輕重者。學至乎聖人，則能隨時應變，而不膠於一定，就如秤錘之稱物一般，所以謂之權。孔子說：“人之造詣各有高下，君子亦當隨其高下而與之，不可誣其所未至也。如人能有誌向上，而不安於自棄，斯固可與共學矣，然學必以道為準的，為學而不知求道，則亦徒學而已。那初學的人識見未定，能必其一心向道，而不為他歧之所惑乎?故可與共學者未可遽與之適道也。若能向道而行，不為他歧所惑，斯固可與適道矣。然學以踐履為實地，必須躬行有得，纔能有所執持，那適道的人，執德未固，能必其卓然自守，而不為外誘之所奪乎?故可與適道者，未可遽與之立也，若能卓然自守，不為外誘所奪，斯固可與立矣。然應事接物，都各有當然的道理，惟聖人一理渾然，泛應曲當，各適其輕重之宜。那能立的人，守而未化，能必其圓活變通，而適時措之宜乎?故可與立者未可遽與之權也。”夫道以通權為極，學者固不容以躐等而進。而學必至於能權，然後可以裁製萬變而為學之成也。況人君一日萬機，要使裁決區處各得其當，尤不可不知權。然必平素講求，時常體認，使義理明白，識見融通，乃可以稱量事物之輕重，而無有差失。然則學問之功，豈可忽哉?

原文“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而。”子曰：“未之思也，何遠之有?”

今譯古代有一首詩這樣寫道：“唐棣樹上的花呀，翩翩地搖動著。我怎麼會不想念你呢？隻是因為路途遙遠而無法到你麵前傾訴衷情啊。”孔子聽了這話，說：“他並不是真的想念，如果真的想念，有什麼遙遠的？”

張居正講評唐棣即今之鬱李。偏字當作翩翩然的翩字。反字當作翻字，都是搖動的模樣。這四句詩不在三百篇中。蓋孔子刪詩時已去此一章，故謂之逸詩也。昔詩人托物起興說道：“我觀唐棣之花，翩翩然搖動於春風煽和之時，因此感觸，睹物懷人，豈不惟爾之思念乎?”但所居之室相去隔遠，不可得而見耳!夫詩人之所思者，固未知其所指何在?孔子遂借其詞而反之說道：“天下之事不患其難致，而患其不求。今詩之所言，既雲思之，而複以室遠為患者，是殆未之思耳。若果有心以思之，則求之而即得，欲之而即至，夫何遠之有哉?如誠心以思賢，則雖在千古之前，萬裡之遠，而精神之所感孚，自有潛通而冥會者，何病於時勢之相隔乎?如誠心以思道，則其理雖極其精微，至為玄遠，而吾之心力既到，自有豁然而貫通者，何病於扡格之難入乎?”這是孔子借詩詞以勉人之意。然人心至靈，思在於善則為善固不難，思在於惡則為惡亦甚易。故先儒言，哲人知幾，誠之於思，學者又不可不審察於念慮之萌也。

鄉黨第十

原文孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。

今譯孔子在家鄉時顯得非常恭順，信實謙卑，像不會說話似的。而他在宗廟裡、在朝廷上卻很善於言辭，隻是說得比較謹慎而已。

張居正講評鄉黨一篇都是記孔子容貌威儀，起居動靜之詳。雖聖人之小德細行，然亦可見其盛德積中，有動容周旋，自然中禮之妙矣。這一章是記孔子處鄉黨在朝廷之容。恂恂是信實的模樣。便便是詳辨。門人記說：吾夫子居鄉黨之間，其容貌則恭敬誠恪，略無文飾，但見其恂恂然信實而已，且謙卑遜順，不欲以賢智先人，卻似不會說話的一般。蓋鄉黨乃父兄宗族之所在，與尊長相處，故禮恭而辭簡如此。至於與祭而在宗廟，居官而在朝廷，則便便然與人議論，或儀節有該講究的，則問之必審，或事體有該商榷的，則辯之必明，但言所當言，常謹慎而不放肆爾。蓋宗廟乃禮法之所在，在朝廷乃政事之所出，又與處鄉黨之時不同，故言之不容不儘，而辯之不容不明如此。此聖人盛德之至，故隨所處而皆合乎禮之中也。

原文朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。

今譯孔子在上朝的時候，同下大夫說話，總是一副溫和、快樂的樣子；同上大夫說話，則是公正、正直的樣子。

張居正講評這一章是記孔子在朝之容。侃侃是剛直，訚訚是和悅中有持正的意思。門人記說：吾夫子在朝之時與眾大夫相接，每視其位之尊卑，以為禮之隆殺。如與下大夫言，其勢分猶卑，言或可以直遂，則當言即言，無所隱諱，但見其侃侃如也。若與上大夫言，其體貌尊重，言不可以徑情，雖理之所在，持正不阿，然每出之以從容，導之以和悅，但見其訚訚如也。蓋朝廷之上，以爵為序，故雖直道而行，亦必因人而施如此。

原文君在，踧踖如也，與與如也。

今譯君主臨朝之時，孔子則表現出一種恭敬而心中不安的樣子，但又不乏從容、安詳。

張居正講評君在，是君上臨朝之時。踧踖，是恭敬不安的模樣。與與，是從容自在的意思。夫子遇君上臨朝之時，其心敬謹，不敢一毫怠忽。看他進退周旋，卻似踧踖不安的模樣。但常人過於矜持，未免失之拘迫。夫子則從容和緩，自然有威儀之可觀，但見其與與然中適也。蓋不惟可以見盛德之儀容，亦可以知其事君之儘禮矣。

原文君召使擯，色勃如也，足躩如也。

今譯魯國國君召孔子去接待外國的貴賓。孔子接到命令後，臉色勃然改得矜持莊重，走路時也加快了腳步。

張居正講評這一章是記孔子為君擯相之容。古者列國諸侯，朝聘往來，其相見之時，都選平日禮儀習熟的人為之擯相。主謂之擯，言其接待賓客也。客謂之相，言其輔相行禮也。色勃如，是顏色變動，足蠼如，是步履盤旋。門人記說：吾夫子當君命有召，使之為擯迎接賓客，此乃兩君交好，大禮所繫。故夫子一聞君命，敬慎之至，頓改常容，觀其顏色則勃然變動，不比平時之安和自如；觀其步履則盤旋退避，有似欲前進而不能的模樣。這是承命之初，其敬有如此者。

原文揖所與立，左右手，衣前後，襜如也。

今譯孔子向同他站在一起的人作揖，手向左或者向右拱手，衣服前後襬動，卻整齊不亂。

張居正講評推手向前叫作揖。所與立是同為擯的人。簷是整齊的模樣。凡擯用三人，有上擯，有次擯，有末擯。擯主有命，則遞傳以相達。夫子此時適為次擯，則末擯、上擯居乎身之左右矣。故揖所與同為擯者。或揖左人，傳命而出，則以手向左；或揖右人，傳命而入，則以手向右。然手雖有左右，而身則端正自如，未嘗隨之而動。但見其衣之前後，簷如其整齊也。

原文趨進，翼如也。

今譯孔子快步向前走的時候，（衣襟）好像鳥兒展開了翅膀一樣。

張居正講評趨是疾走。賓主相見之後，主君延賓而入，則為擯者當入而有事。夫子當疾趨而進之時，張拱端好，如鳥之展舒兩翼然。這二節是行禮之時，其敬有如此者。

原文賓退，必覆命曰：“賓不顧矣。”

今譯貴賓辭彆後，必然向君王回報說：“客人已經不回頭張望了。”

張居正講評行禮既畢，主君送賓以出。賓方退出之際，主君之敬未解。夫子必覆命於君說道：“賓已去，不複回頭矣，所以紓君之敬也。”這是禮畢之後，其敬有如此者。夫以為擯之事，自始至終動容周旋，無不中禮。非盛德之至，其孰能之哉?

原文入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。

今譯孔子走進朝廷大門，總要謹慎地彎著腰曲著身子走路，好像那裡冇有自己的容身之處似的。站，他不站在門的中間，走路，也不踩門檻。

張居正講評這一章是記孔子在朝之容。公門是朝門。中門是當門而立。履是踐。閾是門限。門人記說：吾夫子趨朝之時，一入公門，便肅然起敬，但見其曲身而行，雖公門高大，卻似容不得他的模樣，何其敬之至也!其站立的去處，必不敢當門之正中，蓋恐當尊而失之僭也；其行過的去處，必不敢踐著門限，蓋恐違禮而失之肆也。此時尚未麵君，而敬謹之心已無所不至矣。

原文過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。

今譯經過國君的座位時，孔子的麵色變得矜持莊重，腳步也加快起來，說話的聲音很低，好像底氣不足似的。

張居正講評位是人君所坐的虛位。不足，是不敢出聲。夫子既入內朝，行過君之虛位就如君在上麵的一般。其顏色則勃然而變動，其行步則躩然而盤旋，其言語則訥訥然謹慎收斂，如不能出聲者。蓋去君漸近，故其敬漸加，與入門之初不同矣。

原文攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。

今譯雙手提起下襬向大殿上走的時候，恭順謹慎，屏住氣好像不呼吸一樣。

張居正講評攝齊是兩手摳衣。屏字解做藏字。息是鼻息。夫子既已麵君而行朝禮，乃兩手摳衣，使之離地，以防傾跌之患。曆階升堂，曲身而行，不敢仰視，其鼻息出入亦屏藏收斂，恰似冇有鼻息的一般。蓋愈近君則愈敬慎，其視過位之時又不同矣。

原文出，降一等，逞顏色，怡怡如也。冇階，趨進，翼如也。複其位，踧踖如也。

今譯麵君之後走出來，走下台階，臉色便舒展開了，表現出一種怡然自得的樣子。走完台階，再快步向前走，姿態就像鳥兒展翅一般。回到自己的位置，孔子依然表現出那種恭敬而不安的樣子。

張居正講評等是階級。逞是舒放。怡怡是和悅。冇階是下儘階級。進字是多了的。複位是複班。夫子升堂見君，行禮已畢，出了降階一等，則漸遠於君矣，此時顏色才稍稍舒放，有怡怡然和悅之意。然其敬君之心有終不能忘者，但見其下培而趨，則端拱如翼，而手容之恭如故也；複班之後猶踧踖不寧，而身容之肅如故也。豈以既遠於君，而遂有怠忽之心乎?夫臣子見君，未有不敬畏者，至於未見君之先而敬已至，既見君之後而敬不忘。此所以為事君儘禮，而非常人之所能及也。

原文執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授。勃如戰色，足蹜蹜如有循。

今譯（孔子出使彆的諸侯國，）拿著圭，恭敬謹慎地好像舉不起來的樣子。向上舉好像在作揖，放在下麵又好像是給人遞東西。臉色浮現出戰栗的表情，步子很小，好像沿著一條線向前走似的。

張居正講評這一章是記孔子為君聘於鄰國之容。圭是諸侯的命圭，所受於天子者也，聘問鄰國則使大夫執以通訊。不勝是力不能舉。授是以物於人。戰色是戰懼之色。蹄蹄是行步促狹。循是緣物。門人記說：“夫子為魯大夫時，承君命以聘問鄰國，其行禮之時，執著國君的命圭，曲身而行，如其力有不能舉者。有時舉手向上，則如與人相揖者然，而不失之太高；有時俯手向下，則如以物與人者然，而不失之太卑。其見於麵者，則勃然變動，而有戰懼之色：其見於步履者，則舉足促狹，曳地而行，譬如緣物一般。”蓋君之命圭乃國之大寶，聖人之心極其敬慎，故見於容色者如此。

原文享禮，有容色。私覿，愉愉如也。

今譯在獻禮的時候，顯得和顏悅色。與國君私下會麵時，則更輕鬆愉快了。

張居正講評凡聘問之後，複陳圭幣輿馬之類以獻其君，謂之享禮。公享之後，使臣又有私禮以見其君，謂之私覿。夫子既聘而．行享獻之禮，此正展儘情意之時，故有至和之容色。既享而用私禮以見於君，所以將己之誠，又與公禮不同，故益愉愉然其和悅焉。夫一聘禮之行也，方執圭將事，則致其敬而敬焉者，所以儘聘問之禮。及享與私覿，則致其和而和焉者，所以通聘問之情。和敬兼至，各當其可，非聖人其孰能之?

原文君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服。

今譯君子不用近乎天青色和黑紅色鑲邊，不用大紅大紫的布做平常在家穿的衣服。

張居正講評這一章是記孔子的衣服之製。君子就指孔子說。紺是深青揚赤色，即今之閃色也。緅是赤色。飾是領緣。紅是淺紅色。褻服是私居之服。門人記說：“吾夫子之衣服各有定製，如常服，則不用紺緅二色以為領緣，蓋紺乃齋服之飾，緅乃練服之飾，用之則恐與喪服無彆也。私居之服不用紅紫二色，蓋正色有五，紅紫皆間色不正，用之，則恐以似而亂真也。”其致謹於服色之辨如此。

原文當暑袗絺綌，必表而出之。緇衣，羔裘；素衣，麂裘；黃衣，狐裘。

今譯夏天，穿著粗的或細的葛布單衣，但一定要套在內衣外麵。黑色的羔羊皮袍配黑色的罩衣，白色的鹿皮袍配白色的罩衣，黃色的狐裘配黃色的罩衣。

張居正講評袗字解做單字。絺、綌都是葛布。精者為絺，粗者為綌，表是外見。緇是黑色。羔是黑羊皮。麂是白色的小鹿。夫子當暑月則衣葛，或精而為絺，粗而為綌，皆單服之。然必先著裡衣，表絺綌而出之於外，蓋不欲其見體，而近於褻也。當冬月則衣裘，裘必有衣以裼之於外。如黑色之衣，則以裼夫黑羊之裘，白色之衣則以裼夫白麂之裘。黃色之衣，則以裼夫黃狐之裘。蓋取其色之相稱也。其致詳於裘葛之製如此。

原文褻裘長，短右袂。必有寢衣，長一身有半。

今譯平常在家穿的皮袍要做得長一些，可是右邊的袖子要比左邊的短一些。睡覺要穿睡衣，長度相當於本人身高的一又二分之一。

張居正講評褻裘是私居之裘。袂是袖。寢衣是臥時所著之衣。夫子私居之裘，其製則長，取其溫暖。然必短其右邊之袖。蓋做事常用右手，取其便於舉動也。至於齋戒之時，既不可解衣而寢，又不可著明衣而寢，故必彆有寢衣，其製則周身之外，仍長有一半，使其可以覆足也。其長短各適於用如此。

原文狐貉之厚以居。去喪，無所不佩。非帷裳，必殺之。

今譯用狐貉的厚皮毛當坐墊。喪服期滿了以後就可以佩帶各種裝飾品。不是用於上朝或祭祀穿的用整幅布做的禮服，則一定要加以剪裁。

張居正講評狐貉是二獸名，其皮可以為裘。居是私居。佩是佩玉。朝祭之服，其下裳皆用正幅，如帷幔一般，叫做帷裳。殺是斜裁的衣縫。夫子私居之裘，則用狐貉為之，以其毛深溫厚，可以禦寒而適體也。居喪不用佩；若既除喪，則凡當所佩者皆佩之。蓋古人凡用物皆佩之於身，如玉與刀觿之類。夫子居喪則解佩以示變，除喪乃佩之也。朝祭之服，其下裳則用正幅如帷，腰有衣褶而旁無殺縫。若非朝祭之服，不用帷裳，則斜裁其幅，而有殺縫。其製上窄下寬，取其省約而不妄費也。其豐餘各有所宜如此。

原文羔裘玄冠不以吊。吉月必朝服而朝。

今譯弔喪時，不要穿黑色的羔羊皮袍和戴著黑色的帽子。每月朔日，一定穿著禮服去朝拜君主。

張居正講評玄是黑色。吉月是每月朔日。夫子見人有喪則變服以往吊。若羔裘玄冠乃是吉服，必不用之以弔喪，所以致其哀也。夫子當致仕之時，雖已不在其位，至於每月朔日，猶必衣朝服以朝見魯君，所以致其敬也。其謹於吉凶之禮又如此。

原文齋，必有明衣、布。齋必變食，居必遷坐。

今譯齋戒沐浴的時候，一定要有用布做成的潔淨的浴衣。齋戒的時候，一定要改變平常的飲食，不能同妻妾住在一起，而是要搬移到彆的地方。

張居正講評這一章是記孔子謹齋之事。明衣是潔淨的衣服。變食是變其常日之食。遷坐是移其常處之地。門人記說：“夫子將祭祀而齋戒，沐浴既畢，必更明衣，而衣以布為之。不但內誌之精明，而且外體之純潔也。至於齋之所食，必變其常，不飲酒茹葷，蓋淡泊以致其誠也。其居止宿歇，必彆有齋居，不在乎日常處之處，蓋潔淨以致其敬也。”聖人祭神如在，故其謹於齋戒如此。

原文食不厭精，膾不厭細。

今譯糧食不嫌舂得精，魚和肉不嫌切得細。

張居正講評這一章是記孔子飲食之節。食是飯。米，春的熟叫精。膾是魚肉之細切者。門人記說：“吾夫子日用飲食，雖未嘗必求精美，然於飯則不厭其精，於膾則不厭其細。”蓋食精膾細皆足以養人，故不嫌於過也。

原文食饐而偈，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。

今譯糧食黴爛發臭了，魚和肉腐爛了，則不能吃；食物的顏色變了，不吃；氣味變得難聞，不吃；烹調不當，不吃；（五穀果實之類）冇有到該當吃的時候，不吃。

張居正講評飯傷於熱濕叫做饐。偈是味變。餒是爛。敗是腐。色惡、臭惡是顏色氣味變動者。飪是烹調生熟之節。不時是五穀果實不該成熟之時。夫子與飯，若傷於熱濕而味變者，魚餒爛而肉**者，則不食。物雖未敗而顏色已變者亦不食。氣味已變者亦不食。失其烹調生熟之節者不食。五穀果實之類尚未成熟，氣味不全者不食。蓋以上數者，食之皆足以傷生，故夫子謹之。

原文割不正，不食；不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。惟酒無量，不及亂。

今譯冇有按一定刀法砍割的肉，不吃；調味的佐料放得不適當，不吃。宴席上的肉很多，但是吃的量不能超過主食的量。隻有酒是不限量的，但是決不能喝醉。

張居正講評割是切肉。量是限量。亂是醉亂。夫子食肉必須方正。若割切不方正者，則不食之。凡食物用醬各有所宜，若不得其醬者，則不食之。至於肉雖多，然不使之勝乎食氣，蓋食以穀為主，以肉為輔，若肉勝食氣，則滋味太厚，反失養生之道，故必節之而不多也。有事而飲酒，則不為限量，但取其浹洽而已，而不至於醉亂。蓋酒雖為人合歡，若飲之太多，則既能昏性而喪德，又能致疾而傷生，故必節之而不過也。

原文沽酒市脯，不食。不撤薑食，不多食。

今譯從市場上買來的酒和肉，不吃。頓頓都要有薑，但是不能多吃。

張居正講評沽、市都是買。脯是乾肉。門人又記：“夫子於沽來之酒、市買之脯恐不精潔，或至傷人，故皆不食。惟薑能通神明，去穢惡，故每食常設，未嘗撤去，然適可而止，亦未嘗多食也。”

原文祭於公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。

今譯參加朝廷祭祀典禮時分到的肉，不能留到第二天。其他祭祀上用的肉不能超過三天。如果超過三天，就不吃了。

張居正講評夫子當助祭於公庭，所得的胙肉，即以頒賜，不待經宿。蓋重神惠，而尊君賜，故不敢遲。至於家之祭肉，雖可以少緩，未能當日分賜，然亦不過三日，皆以頒之於人。若過三日，則肉敗而人不食之。是褻神之餘矣，故亦不久留矣。

原文食不語，寢不言。雖疏食菜羹，瓜祭，必齋如也。

今譯吃飯的時候不能說話，睡覺的時候也不說話。即使吃的是粗米飯和菜湯，也要在吃飯前取出一些來祭祖，而且祭祖的時候，態度要像齋戒時那樣嚴肅、恭敬。

張居正講評語是答述。言是自言。疏是粗。祭是當食之時，每品各出少許，置之豆間之地，以祭先代始為飲食之人，蓋古禮也。齋如，是嚴敬的模樣。夫子當食之時，不與人語。蓋人喉中有食、氣二管。食管以納飲食，氣管以出聲音。當食而語，則氣管為食所礙，或致哽咽乏患，故慎之也。當寢之時，不自發言，蓋人臟腑虛懸，然後聲氣之發，出而無窒。當寢而言，或致損氣，故亦慎之也。其食也，雖是粗飯萊湯，亦必每種各出少許，以祭先代始為飲食之人。其祭雖小，亦必齋如其嚴敬，有若神明在上者焉。這都是聖人飲食之節，無不中禮者如此，蓋不止於養身，而亦所以養德。學者能隨事而體察焉，固莫非道之所在也。

原文席不正，不坐。

今譯席子冇有放端正，不坐。

張居正講評席是坐席。古人皆席地而坐。門人記說：“夫子心存至正，事事都整齊嚴肅，如設席也要端正。若少有不正，則不肯就座也。”觀其一坐之不苟，而其出入起居之無不正可知矣。

原文鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。

今譯行鄉飲酒禮之後，一定要等老年人都出去了，自己才能出去。

張居正講評這一章是記孔子居鄉之事。杖者是年老的人。古人六十歲以上，則用杖以出入，以其血氣既衰，必用扶持故也。門人記說：夫子居鄉之時，或與鄉人宴會飲酒，其中有年老的人，必加尊敬。宴畢之後，老者既出，夫子既隨之而出，未出故不敢先，既出亦不敢後也。蓋鄉黨尚齒，長幼有序，故夫子之恭謹如此。

原文鄉人儺，朝服而立於阼階。

今譯地方鄰裡在舉行迎神驅鬼的儀式時，一定要穿著朝服站在東邊的台階上。

張居正講評儺是古時逐疫之禮。周禮方相氏，主索疫鬼而驅除之。季冬之月，則命有司大儺以驅除鬼祟，而迎納吉祥也。阼階是主階。夫子家居遇鄉人行大儺之禮，此時鄉俗皆欲驅除鬼邪，恐家中先祖五祀之神或致驚動，乃致其誠敬，穿著朝服，立於主階之上，使之依己而安也。

原文問人於他邦，再拜而送之。康子饋藥，拜而受之，曰：“丘未達，不敢嘗。”

今譯托人給在其他諸侯國的朋友問好、送禮，要向受托者拜兩次，且要送行。季康子給孔子送藥品時，孔子拜謝後接受了，說：“我對這藥性不太瞭解，不敢服用。”

張居正講評這一章是記孔子與人交之誠意。康子是魯大夫季康子。達是通曉。門人記說：夫子交人，一出於至誠而不欺。如所交的人在於他邦，遣使去問候他，使者臨行，則必從後再拜而送之。如親見其人一般，不以其在遠而廢敬也。季康子曾饋之以藥，夫子因尊者有賜，則拜而受之，又對來使說：丘未曉此藥所用何品，所療何病，不敢嘗也。蓋藥有未達，自不可嘗。然受而不飲，則又虛人之賜，故直以不敢嘗告之。聖人交人，無往而非誠意之流通如此。

原文廄焚。子退朝，曰：“傷人乎?”不問馬。

今譯孔子的馬棚失火燒掉了。孔子上朝回來，問：“傷到人了嗎?”而不問馬的情況如何。

張居正講評廄是馬房，焚是燒。門人記說：夫子養馬之廄為火所焚。夫子退朝，聞之，即問說：“火得無傷人矣平?”不複問馬，是非不愛馬也，心切於愛人，故不暇問馬耳。蓋貴人賤畜，理當如此，而倉卒之際，尤見聖人用愛之真心也。

原文君賜食，必正席先嚐之。君賜腥，必熟而薦之。君賜生，必畜之。

今譯國君賜給孔子的熟食，他一定要先擺正座位，然後嘗一嘗。國君賜給孔子的生肉時，他一定先把它煮熟，然後進獻給祖先享用。國君贈送給孔子的東西如果是活的動物，他則一定把它飼養起來。

張居正講評這一章是記孔子事君之禮。腥是生肉。薦是獻於祖考。畜是養。門人記說：夫子為大夫時，魯君或賜之以食，則儼然如對君上，必正席致敬而先嚐之，然後頒之於人，所以尊君之賜也。君或賜之以生肉，則必烹調使熟而薦之於祖考，不敢私以為食，所以榮君之賜也。君或賜之以生物，如羊豕之類，則必畜之於家，無故不敢輕殺，所以仁君之賜也。其受賜之儘禮如此。

原文侍食於君，君祭先飯。

今譯陪君主一起吃飯，在君主舉行飯前祭禮時，孔子總要先替君主嘗飯。

張居正講評侍食是賜食於君側。飯即是食。夫子或侍君側而賜之以食，則其心尤加敬慎。君若已祭而置品物於豆間，則己不待君食而先食，恰似為君嘗食的一般。蓋每食必祭者，禮之常，然食於君前，則不敢以客禮自處。況君已先祭，自當統於所尊，此夫子所以不祭也。為君嘗食者膳夫之職，然敬君之至，則不嫌以膳夫自居，此夫子所以先飯也，其侍食之儘禮如此。

原文疾，君視之。東首，加朝服，拖紳。

今譯孔子生病了，國君前來探視，他便頭朝東躺著，將朝服披在身上，然後拖著紳帶。

張居正講評東首是首在東，拖字解做引字。紳是大帶。夫子時或寢疾，魯君臨視之於家，則首必居東以受生氣。此時臥病不能著衣束帶，則必加朝服於其身，又引大帶於其上，蓋不敢以褻服見君也，其敬君之至，不以疾而廢禮如此。

原文君命召，不俟駕行矣。

今譯君王召見，還冇等到車伕將車駕好，就匆忙快步過去。

張居正講評俟是待。駕是以馬駕車。夫子為大夫時，或君有命召之，則其心急於趨命，即時徒步而往，不待既駕而後行也，其敬君之命不敢以勞而廢禮如此。蓋春秋之世，君臣之義不明，至於儀節簡略，名分倒置，反以儘禮為諂，孔子傷之。故雖纖悉委曲，無所不用其誠敬，非獨明事君之義，亦以維衰世之風也。

原文朋友死，無所歸，曰：“於我殯。”朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。

今譯朋友過世了，因為冇有親人辦喪事，孔子就說：“我來料理他的後事。”朋友贈送禮物，即便貴重如車輛馬匹，隻要不是祭肉，孔子在受贈時也不行禮。

張居正講評這一章是記孔子交朋友之義。門人記說：朋友五倫之一，遇死喪而能收之，人情所難也。夫子於朋友不幸而死，彆無親屬可以依歸者，即自任說，當於我而殯殮之，蓋不忍其暴露而轉於溝壑也。至若朋友有通財之義，常情鮮有不以物為輕重者。夫子於朋友所饋之物，雖是車馬之重，若非祭祀的胙肉，則以直受而不拜。蓋必祭肉，然後拜者，敬其祖考同於己親，非車馬所得比也。此可見聖人之交朋友，一於道義。義所當殯而殯，不以凶為嫌，義所不當拜而不拜，不以財為重也。

原文寢不屍，居不容。

今譯孔子在睡覺的時候不是筆直地躺下，平時坐著的時候，對姿勢、禮儀也不是非常講究。

張居正講評這一章是記孔子容貌變於平時之事。屍是偃臥如屍。居是私居。容是容儀。門人記說：夫子心存莊敬，無一毫惰慢之氣。雖寢處之時，亦自收斂，未嘗偃臥如屍也，承祭見賓，乃修容儀。如私居之時，則申申夭夭，安舒自在，而不為容儀也。蓋寢而屍，則過於肆，居而容則過於拘。夫子不然，所以為有道之氣象也。

原文見齊衰者，雖狎，必變。見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。

今譯見到正在服喪的人，就是平時非常親近的人，也要改變神色，肅然致哀，以示同情；看見戴著禮帽和瞎了眼睛的人，即使是時常相見的熟人，也一定有禮貌。

張居正講評狎是平素親近的人。變是變色。褻是私見。貌是禮貌。夫子見有喪而服齊衰的人，雖素所親狎，必變色以待之。見冠冕有爵的人與無目的人，雖私居燕見，必加之以禮貌。蓋有喪之人，所當哀憐；有爵之人，所當尊敬。無目之人，人每因其不見而忽之，不加禮貌，而聖人待之各中其節如此。

原文凶服者式之。式負版者。

今譯坐在車上時，如果看見穿喪服的，便微微向前一傾，手扶橫木，以示同情。碰到揹負著國家圖籍的人，也要手扶橫木，以示敬意。

張居正講評凶服是喪服。古人乘車時，遇有所敬，則俯而憑於車前之橫木，這叫做式。版是戶口人民的版籍，如今之黃冊一般。夫子或在車中，見有穿著凶服的，便惻然不寧而為之式，亦所以哀有喪也，見有負著版籍的，便肅然起敬而為之式，蓋所以重民數也。

原文有盛饌，必變色而作。迅雷，風烈，必變。

今譯在做客的時候，看見主人以豐盛的菜肴款待，一定要端正神色，站起身來表示謝意。遇到疾雷狂風，一定要改變容色，以示對上天的敬畏。

張居正講評盛饌是肴饌豐盛。作是起。迅是疾。烈是猛。夫子當宴享之時，見主人肴饌豐盛，則必變色而起，以致其敬。蓋饌為己設，所以答其禮也。遇有疾雷猛風，則必變色改容，惕然恐懼，蓋畏天之威，不敢逸豫也。夫聖人一動容之間，皆各攸當如此。至如負版必式，則知邦本之當重；風雷必變則知天威之當畏。尤治道君德所關，讀者不可以為細事而忽之也。

原文升車，必正立，執綏。車中，不內顧，不疾言，不親指。

今譯在上車的時候，一定是正對著車門站立，手中緊握著繩索來保持穩定。在車中，不回頭看，說話聲音不過高過快，不對人指指點點。

張居正講評這一章是記孔子升車之容。綏是六轡之總索。內顧是回看。疾是急遽。親指是以手指物。門人記說：升車者必立而執綏，但人情容易忽略，或至偏倚。若夫子之升車，亦必莊敬嚴肅，正立執綏，而無所偏倚焉。其在車中，則瞻視有常，不回頭觀看。言語必慎，不急遽發言。子容必恭，不以手指物。蓋三者不但失己之容儀，且足以惑人之視聽。故夫子謹之如此。

原文色斯舉矣，翔而後集。曰：“山粱雌雉，時哉時哉!”子路共之，三嗅而作。

今譯孔子與弟子行走在山穀中，忽然見到有幾隻野雞棲息在山脊上。見此，孔子似乎若有所思。就在這時，野雞迅疾地向遠處飛去，在天空盤旋了一會，又在一處落下了。孔子睹物興情，於是發出感歎：“這些山梁上的野雞，得其時呀!得其時呀!”子路聽到夫子的感歎，便對這些野雞拱拱手，它們重又振起雙翅，鳴叫著飛向更遠的地方。

張居正講評舉是飛起。翔是迴翔。集是棲止。山梁是山脊。雉是野雞。時是飲啄得時。共是向，嗅宇古代戛字，雉鳴之聲。門人記說：鳥之為物，但見人顏色不善，將欲取之，則飛而遠去，必迴翔審視，擇可止之地，而後集焉。蓋雖蠢然無知之物，而猶能見幾知止如此。昔夫子偶見山脊上有個雌雉，因歎說：“這山梁之雌雉，時哉時哉!”言其時飲而飲，時啄而啄，能適其性之自然也。此時子路在側，共而向之，若有取之之意，雉乃鳴而起焉。此正色斯舉矣之一證也。故人必見幾而作，如鳥之見人而舉；審擇所處，如鳥之翔而後集，則去就不失其正，而有合於時中之道矣。不然，可以人而不如鳥乎?此記者之深意也。