論語彆裁 論語卷三

述而第七

原文子曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”

今譯孔子說：“隻闡述舊章而不創作，篤信愛好古人，私下裡將自己比作老彭。”

張居正講評述是傳舊，作是創始。竊字解做私字，比是仿效。老彭是商時的賢大夫。昔孔子刪詩書，定禮樂，讚周易，修春秋，傳先王之道，以教萬世。然猶不敢以作者之聖自居，乃謙遜說道：“大凡天下之事，有前人已為，而後人傳之者，謂之述；有前人未為，而自我創始者，謂之作。作非聖人不能，而述則賢者可及也；我今雖有所修為，隻是傳述先王之舊，或考之方冊，而重加發明；或聞之故老而更為裁定，實未嘗重新創造而有所作也。蓋天地間的道理，哪一件不是古人說過的?就中講求，自有無窮的妙處。我則深信而篤好之，惟日孜孜，不能自已，故但見其可述，而無容於複作也。然此豈我之獨見哉?比先商時賢大夫有老彭者，他能信古而傳述，我嘗慕其為人，今我所為不過私自仿效我老彭耳!”夫孔子於古之賢人，猶不敢顯然自附如此!其德愈盛而心愈下，蓋可見矣!

原文子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉?”

今譯孔子說：“默默牢記知識，學習不覺厭煩，教人不知疲倦，這些方麵我都做到了哪些呢?”

張居正講評默是不言，識是記。誨人是教人。孔子說：“人之求道，如徒務口語而不能存之於心，則聞見雖多，終非實得。必須沉靜簡默，隻在心上去理會。凡所聞所見的都不費辭說，而自無所遺忘，然後能深造而自得也。人之為學，若隻是始初奮發，到後來便厭煩了，則工夫間斷，豈能有成?必須深信義理之無窮，而實用其力，自始至終都隻是這等勤學，無一毫厭怠之意，然後謂之好學也。人之設教，若不能儘心開導，到費力去處，便都倦了。則私意未忘，豈能成物?必須真知物我之無間，而有教無隱，隨人問難，都因材而造就之，無一毫倦怠之心，然後謂之善教也。這三件都是成德之事，而我之嘗所致力者。然反而求之，何者能有於我哉?”夫聖人會道全體而曲成不遺，乃猶自以為不能，其謙己誨人之意至深切矣!

原文子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”

今譯孔子說：“不經常修養品德；不時刻講求學業，懂得義的道理，卻不能親身躬行，有不能隨時改正自身的缺點，這都是我所憂慮的。”

張居正講評義是理之所當為者。徙字解作遷字。孔子說：“德必修而後成，學必講而後明。聞義能徙而後善可積，不善能改而後惡可去。這四件是切實緊要的功夫。凡欲為聖賢者皆當用力於此也。今我之於德，未能省察克治，以涵養其本源；我之於學，未能講習討論而研窮其精奧；義有當為的，未能聞斯行之而遷徙以從其新；不善當改的，未能務於決去而懲創以革其舊。則是德有不成，學有不明，善不能積，惡不能去，將日流於汙下，而不可進於高明矣。豈非吾之深憂者乎?”夫孔夫子之聖，非真有所不能也，亦非自知其能而故為是言也。蓋其好學無已之心，自視常若有不能耳!然此四者，在人君尤為切要。古之帝王或懋敬厥德，終始典學，或取人為善，改過不吝皆是道也。欲法古帝王者，宜三複孔子之言。

原文子之燕居，申申如也，夭夭如也。

今譯孔子即便閒居在室，也能安詳舒暢，神情和悅。

張居正講評燕居是閒居無事之時。申申是舒暢的意思。夭夭是和悅的意思。門人記說：凡人在閒暇之時，有怠惰放肆的，便自褻其威儀；有矜持矯飾的，或反過於嚴厲，皆非盛德之氣象也。惟吾夫子在閒居無事之日，以四體則從容舒展，而略無拘迫，何其申申如也!以顏色則融和潤澤而自然愉悅，何其夭夭如也!蓋德性極其純粹，故容貌合於中和者如此!門人此言可謂善形容有道氣象者矣。

原文子曰：“甚矣吾衰也!久矣吾不複夢見周公!”

今譯孔子說：“我衰老得實在太厲害了!很久冇有再夢到周公了!”

張居正講評衰是血氣既衰。孔子發歎說：“凡人年有老少，則血氣有盛衰，甚矣，我血氣之衰也。如何見得?蓋我當強壯之年，常常夢見周公，恍然若與之相遇。到如今來，許久不複夢見周公矣，則吾之衰豈不集乎?”蓋孔子生於周時，一心要做周公的事業。方其精力壯盛，寤寐不忘，故常形之於夢。及其既老，則自諒其力不能為，無複是心，而亦無複是夢矣，故其發歎如此。可見賢才之生於世，其可以有為者，每在其強壯之時。而人君之用賢，亦當趁其強壯而任之。若精力既衰，則事功所就，已不能副其初心矣，況於終不用乎?然則孔子之自歎其衰，固為可惜，而當時之君不能及時用之，以再見周公之化，而使之卒老於下位，則尤為可惜也。

原文子曰：“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”

今譯孔子說：“立誌於‘道’，依據於‘德’，憑藉於‘仁’，而活動於禮、樂、射、禦、書、數的範圍內。”

張居正講評這一章是孔子示人為學之全功。誌是心之所向，據是執守，依是依止。遊是遊衍玩習的意思。孔子說：“學莫先於立誌，而道乃人倫事物當然之理。誌不於是，則趨向差矣!故必以道為終身之準的，而專心致誌以求之。則所適者正，而無他歧之惑矣。行此道而有得於心，叫做德。德而不據，則持守之功不繼，能保得者之不失乎?必拳拳服膺，務使此德常有諸己，而日積月累，不至於若存若亡而後可；體此道而心德純全，叫做仁。仁而不依，則私慾有時複萌，能保全者之不虧乎?必念茲在茲，務使此仁存養愈熟而周流貫徹，無一毫間斷錯雜而後可。夫誌道、據德、依仁，是本之在內者，無不儘矣。至於禮、樂、射、禦、書、數之事，雖藝文之末，非德行之本，然亦至理所寓，而日用之不可缺者，亦必遊息於藏修之餘，從容而玩味其理，用以收斂身心，調養性情，而成其道德焉。則本末兼該，內外交養，而忽不自知，其入於聖賢之域矣。”學之全功，何以加此?然此章之旨，不但是學者所當知，在人君尤為切要。蓋道、德、仁，乃人君修身治天下之本，必當深造其極，方可無歉，而凡遊心於藝文者，又須務求實用，始為有益。古之帝王所以學古有獲，道積厥躬，德修罔覺者，正是如此!善學者當以聖言為法程可也。

原文子曰：“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。”

今譯孔子說：“哪怕隻是主動拿著一點乾肉來給我送禮的，我都不曾不對他進行教誨的!”

張居正講評脩是脯，乃乾肉也。十艇為一束。古人初相見，必執贄以為禮。一束之脩乃其至薄者。自行束脩以上，言隨其厚薄之不同也。誨是教誨。孔子說：“無不善者，人之性；而無不欲其入於善者，吾之心。但人不知來學，吾固無往教之理。苟知求教，自行束脩以上之禮而來者，即是可與為學之人，吾則未嘗不教誨之焉。”蓋天生聖人，非徒使自聖而已，正欲其先知覺後知，以先覺覺後覺，而為時人之耳目也。所以聖人教人之心，倦倦無已如此。使其得君師之位，則必能大行其政教，使人人皆為君子而後已。惜乎不得其位，但能成就後學，以傳道於來世也。

原文子曰：“不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不複也。”

今譯孔子說：“教導學生，不到他自己想不通的時候，不要主動去啟發他；不到他自己無法言說的時候，不要主動去開導他。倘若指給他東方一角，他卻不能由此推知西、南、北三方之事，那麼就冇必要再去教他了。”

張居正講評憤是心求通而未得的意思。啟是開其意，悱是口欲言而未能的模樣。發是達其詞，隅是四方轉角處。反是反覆問難。複是再告。孔子說：“君子之教人，固當儘言而無隱，然必其人有受教之地，而後可以施吾造就之方。且如人之求道，有用心思索而未能即通者，謂之憤。憤則有可通之機，吾因而為之開其意，彼將豁然而無疑矣!若未至於憤，則在彼本無求通之心，我何從而開之乎?此所以不啟也。有心知其意而口未能言者，謂之悱。悱則有可達之勢，吾因而為之達其詞，彼將沛然而莫禦矣。若未至於悱，則在彼本無慾言之心，我何從而達之乎?此所以不發也。至於我之所啟發者，又看他了悟如何。若能於我所言，觸類旁通，因此識破，我舉其一隅，而彼即能以三隅反。譬如提起東方一角的事，他就並西、南、北方的道理都曉得了，提起西方一角的事，他就並東、南、北方的道理都曉得了，一一回答將來，相與質證。這等的人是其機圓而不滯，其心通而無礙，然後詳以告之，則彼此相契，而其言易入矣。若示之以一隅，而不能以三隅反覆問難，則是資稟庸下，而不能推測，意見凝滯而未能旁通，雖諄諄而語之，亦終茫然而無得耳。我何為而強聒乎?此吾所以不複告也。”夫以孔子之誨人不倦，猶必因人而施如此!然則學者可不勉於用力，以為受教之地哉?

原文子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。

今譯孔子在有喪事的人旁邊吃飯，從來不曾吃飽過。如果孔子為此在這一天哭過，那麼這一日就不再唱歌。

張居正講評側是邊傍，哭是弔喪而哭，歌是詠歌。蓋古人以歌詠養性情，遇心有所樂則歌也。門人記說：“夫子哀死之心真切而不能自己。如人有死喪之事，而夫子食於其側，則未嘗飽。”蓋臨喪哀，故食之而不能甘也。又如夫子於是日弔喪而哭，則其一日之間不複詠歌。蓋餘哀未忘，而自不能為樂也。然此乃是不忍之心，古之帝王見百姓之饑寒困苦流離死亡，則必為之減膳、撤樂，急急救恤，即是此心。有天下者能推此心以仁民，則無一夫不得其所，而仁覆天下矣。

原文子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。”

今譯孔子對顏淵說：“用我呢，我就乾起來；不用我呢，我就隱藏起來，隻有我和你是這樣做的吧!”

張居正講評行是出而行道，舍是不用，藏是隱而不出。昔顏子深潛純粹，學已幾於聖人。故孔子稱許他說：“吾人出處進退，隻看時之所遇何如?或以仕為通，而至於枉己徇人，固不可；或以隱為高，而務於絕人逃世，亦不可。惟是人能用我，時可以有為，則出而行道，以圖濟世之功；人舍我而不用，時不可以有為，則隱而不出，以全高尚之誌。或出或處，無一毫意必於其間，這纔是隨時處中的道理。此惟我與爾為能有之，在他人則不敢以輕許也。”蓋孔子為時中之聖，自然合乎仕止久速之宜。顏子具聖人之體，能不失乎出處進退之正。觀孔子有東周之誌，而疏食飲水，樂在其中。顏子有為邦之問，而簞瓢陋巷，不改其樂，蓋可見矣。然以大聖大賢，而皆不過於春秋之世，則豈非世道之不幸哉!

原文子路曰：“子行三軍，則誰與?”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”

今譯子路問：“您如果統率三軍打仗，將讓誰與您共事呢?”孔子回答：“赤手空拳與老虎搏鬥，不用船隻徒步涉河，無悔於生死的人，我是不會同這種人共事的。我所要用的，一定是遇事小心謹慎、兢兢業業，善用計謀而能完成任務之人!”

張居正講評一萬二千五百人叫做一軍。大國則有三軍。暴虎是不用兵器而徒手搏虎。馮河是不用舟楫而徒步涉河。子路見孔子獨美顏子，乃就問說：“用舍行藏，夫子固與顏回共之矣。設使夫子統領三軍，而行戰伐之事，則將與誰共事乎?”蓋自負其勇，意夫子行軍必與已同也。孔子答說：“君子之所貴者，在乎義理之勇，而不在乎血氣之剛。若是徒手搏虎，徒步涉河，甘心必死而無怨悔，這是輕舉妄動，有勇無謀的人。使之用兵，必然取敗，吾不與之行三軍也。必是平昔為人不敢輕忽以誤事，亦不敢苟且以成事，但事到麵前常有兢兢業業，凜然危懼的意思。又好用計謀，預先斟酌停當，然後果決以成之，這纔是持重詳審，智勇兼備的人。使之用兵，必能全勝，吾方與之行三軍耳!亦何取於徒勇哉?”子路好勇而無所取材，故孔子以是抑而教之。其實行軍之道，亦不外此。故趙括好談兵，而致長平之敗，充國善持重而收金城之功。任將者當知所擇矣。

原文子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”

今譯孔子說：“倘若可求得財富的話，即便是做給彆人執鞭這種卑賤的差事，我也願意；倘若不可求的話，我隻遵從自己的喜好去做!”

張居正講評這是孔子設詞以警人的說話。執鞭是賤者之事。孔子說：“人之所以役役焉以求富者，意以富為可求也。若使富而可以人力求之，則雖執鞭之事，吾亦為之。蓋執鞭雖賤者之役，而苟足以致富，則亦無不可為者。但人之富貴貧賤，莫不有命存焉，決非人力所能強求者。如其不可強求，則在我自有義理可好。吾惟從吾所好，而安於命耳?何必終日營營，為是無益之求，以徒取辱哉?”夫孔子之聖，非真屑為執鞭之士也，特見當世之人，多自決其禮義之防，而甘心於苟賤之羞，故甚言以警人之妄求耳!所以他日又曰：“不義而富且貴，於我如浮雲。”觀此，則自修者固不當願乎其外，而取人者尤必先觀其所守可也。

原文子之所慎：齊、戰、疾。

今譯孔子所慎重對待的有齋戒、戰爭、疾病這三件事。

張居正講評齊是將祭時齋戒。戰是統兵而行戰陣之事。疾是疾病。門人記說：“夫子之所最謹慎者有三件事，其一曰齋，蓋齋以交神，苟有不慎則誌意渙散，神必不享。所以夫子之於齋也，內秉寅恭，外敦儼恪，務致其精誠，而後承祭以交於神焉。其一曰戰，蓋戰者眾之死生，國之存亡係焉。苟有不慎，則機宜不審，何以能勝?所以夫子之於戰也，臨事而懼，好謀而成，務出於萬全，而不敢輕率以取敗焉。其一曰疾，蓋疾乃吾身之所以死生存亡者，苟有不慎，能無傷乎?所以夫子於無疾之時，則薄滋味，寡嗜慾，時節其起居，而不敢宴遊無度；和平其性氣，而不敢喜怒過當。不幸有疾，則加意調養，審擇醫藥，而不敢有一毫之忽略焉。”蓋聖人無所不慎，而此三者關係尤大，故謹之又謹如此。

原文子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：“不圖為樂之至於斯也。”

今譯孔子在齊國時聽到了《韶》樂，陶醉得三個月都不知道肉是什麼滋味。並且歎道：“冇有想到舜時的樂曲竟能達到如此的境界。”

張居正講評《韶》是舜樂名。不圖是不意。古者聖王作樂以象德，帝舜以至聖之德，當極治之時，故所作《韶》樂最為美盛。舜之後封於陳，猶傳其樂，至陳敬仲奔齊，而《韶樂》遂在齊矣。夫子周流至齊，得聞其音，乃從而學之，至於三月之久，一心隻在樂上，雖當食之時，有不知肉味之為甘者。蓋不特習其聲容節奏之末，而其契合之深，就如親見虞舜之聖，身在雍熙之時者矣。遂不覺發歎說道：“吾向也但知《韶》樂之美，猶未能得於親聞；今也始得聞而學之，不意其所作之樂至於如此之美也。”蓋夫子中和之蘊本自與舜合德。故一聞《韶》樂而歎息之深如此!他日又稱其儘善儘美，而顏淵問為邦，則以韶樂告之，其上嘉於虞舜者至矣。

原文冉有曰：“夫子為衛君乎?”子貢曰：“諾，吾將問之。”

今譯冉有問：“老師會助衛君輒一臂之力嗎?”子貢說：“哦，我去問問他。”

張居正講評為字解做助字。衛君名輒，是靈公之孫，世子蒯聵之子。諾是應答之詞。昔衛靈公時，世子蒯聵得罪出奔，靈公薨，國人遂立蒯聵之子輒。及晉人送蒯聵歸國，輒拒之不受。當時衛國之人都說道：“蒯聵得罪於父，於義當絕。輒以嫡孫嗣立，於禮為宜。未有明言拒父爭國之非者。”那時孔子在衛，冉有疑孔子亦以為宜，乃私問子貢說：“衛君之立，國人固皆助之矣，不知夫子亦以為當然而助之否乎?”子貢即諾而應之說：“吾將入見夫子而問之。”蓋未能深諒孔子之心，而不敢遽答冉有之問也。

原文入，曰：“伯夷、叔齊何人也?”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎?”曰：“求仁而得仁，又何怨?”出，曰：“夫子不為也。”

今譯子貢進去，問道：“伯夷、叔齊是什麼人?”孔子說：“古時的賢人。”子貢又問：“他們是否後悔了呢?”孔子說：“他們追求仁德而最終得到了仁德，為什麼要後悔呢?”子貢出來，向冉有說道：“老師不會幫助衛君的。”

張居正講評伯夷、叔齊是孤竹君之二子，長子叫做伯夷，第三子叫做叔齊。孤竹君曾有遺命，要立叔齊為君。及卒，叔齊又遜伯夷而不肯立。伯夷說父命不可違；叔齊說倫序不可亂，兩人互相推讓，都逃去了，這是兄弟遜國的事，正與衛君父子爭國的相反。子貢不敢直斥衛君，乃入而問孔子說：“伯夷、叔齊是何等人也?”子貢之問是要看孔子之取捨何如。若以爭國為是，則必以讓國為非。若以讓國為當然，則必以爭國為不可矣。孔子答說：“二子遜國而逃，製行高潔，是乃古之賢人也。”子貢又問說：“二子固是賢人，不知讓國之後，其心亦有所怨悔否乎?”子貢之意，蓋以讓國之事人所難能，若賢如二子者，尤出於一時之矯激，而未免於他日之怨悔。則不可概責之他人，而衛君猶或可恕也。孔子答說：“凡人有所求而不得則怨，今伯夷以父命為尊，叔齊以天倫為重。隻要合乎天理之正，即乎人心之安，所以求儘乎人也。今既不違父命，不悖天倫，是求仁而得仁矣。求之而得，則其心已遂，又何怨悔之有乎?”夫孔子之於夷、齊，既許其賢而又諒其心如此，則讓國之事乃孔子之所深取也。以讓國為是，則必以爭國為非，而其不為衛君之意不問可知矣!故子貢出而謂冉有說：夫子不助衛君也。蓋惟孔子為能諒夷、齊之心，惟子貢為能諒孔子之心。一問答之間，而父子兄弟之倫，昭然於天下矣。為國者可不以正名為先乎?

原文子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”

今譯孔子說：“吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊枕著睡，這其中也有樂趣啊!用不正當的手段得到富貴，在我看來就像轉瞬即逝的浮雲!”

張居正講評飯是吃，疏食是粗飯，肱是手臂。孔子自敘其安貧樂道之事說道：“人生日用之間，無不欲飲食充足，居處安逸者。我所食的不過是粗飯，所飲的不過是水，其奉養之菲薄如此!夜臥無枕，但曲其肱而枕之，其寢處之荒涼如此!貧困可謂極矣!隻是我心中的真樂，初不因是而有所損，亦自在其中焉。若彼不義而富且貴，苟且僥倖以得之，雖勝於疏食飲水，以我視之，漠然如浮雲之無有，何嘗以此而動其心耶!”蓋聖人之心，渾然天理，故不以貧賤而有慕乎外，不以富貴而有動於中如此!

原文子曰：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”

今譯孔子說：“再讓我多活幾年時間，到五十歲時學習《易經》，就能夠不犯大的過錯了。”

張居正講評加字當做假字。五十字當作卒字。假是借，卒是終。《易》即是如今《易經》所載的道理。孔子說：“《易》之為書，廣大悉備。凡天道之吉凶消長，人事之進退存亡，都具載於其中，學者所當深察而玩味也。但其理深奧精微，我嘗欲學之而儘其妙，然今則老矣。天若假借我數年，使我得終其學《易》之功，或觀其象而玩其辭；或觀其變而玩其占。凡道理精微的去處一一都講究得明白，則吉凶消長之理，進退存亡之道，我皆能融會於一心。由是見諸行事，必能審動靜之時，得趨避之正。雖未必全然無過，而亦可以無大過矣。”夫聖人全體易道，行不逾矩，豈待假以數年而學《易》，亦豈待學《易》而後能免過?正謂易理無窮，欲人當及時以勉學耳。欲寡過者當以講學窮理為先。

原文子所雅言，《詩》、《書》，執禮，皆雅言也。

今譯孔子有時候也說標準語，如讀《詩經》、《書經》，行禮，都是這樣。

張居正講評雅字解做常字。執是執持。人能事事循禮，纔有執持，所以叫做執禮。門人記說；“夫子之設教，固必因人而施。然平日所常言者，則有三件：二是《詩》，蓋《詩》之為言有美有刺，美者可以勸人為善，刺者可以戒人為惡。吾人所以養性情者莫切於此。一是《書》，蓋書之所載有治有亂，與治同道則無有不興；與亂同事則無有不亡，吾人所以考政事者莫切於此。一是執禮。蓋禮主恭敬而有節文，既可以防閒其心誌，又可檢飭其威儀。吾人慾養其德性，使有所執持者莫切於此。這三件都是切實的道理，緊要的功夫。故夫子常以為言，欲人念念在此而不忘，時時用力而不懈也。”夫以孔子之聖猶汲汲於學易，而於詩、書、執禮則雅言之。可見聖人之道具在六經，學者必討論講習，乃可以明理。人君必體驗推行乃可以致治，讀者宜致思焉。

原文葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：“女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂而忘憂，不知老之將至雲爾。”

今譯葉公向子路尋問孔子是什麼樣的人，子路不答。孔子知道後就對子路說：“你為什麼不說：他的為人啊，用功起來忘記了吃飯，快樂起來忘記了憂慮，還不知道衰老即將來臨，僅此而已!”

張居正講評葉公是葉縣的令尹，譖稱公。奚字解做何字。憤是急於求通之意。昔者葉公問孔子之為人於子路，子路不對。蓋聖人之德未易名言，故子路不敢輕對也。孔子聞而教之說：“葉公之問蓋欲知我也，而汝之不對，何也?汝何不說：‘其為人也，惟知好學而已。方其理之未得，則發憤以求之。雖終日不食，有不知者。憤而至於忘食，是其憤至極也。及其既得，則欣然自樂，雖事之可憂有不知者。樂而至於忘憂，是其樂之至也。然天下之義理無窮，未得而求之以至於得，則憤者又未嘗不樂也。有得而尚有所未得，則樂者又未嘗不憤也。二者循還，日有孜孜，而無所止息，雖老年將至，有不自知焉者，是乃我之為人也。’汝何不以告葉公乎?”這是孔子自言其好學之篤如此!然其全體至極，純一不已之心，於此亦可見矣。欲學聖人者，其可不以勤勵不息自勉哉?

原文子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

今譯孔子說：“我並不是天生就有知識的人，而是崇尚古代文化，憑藉個人的聰慧敏捷，不斷求索而獲得知識的人。”

張居正講評古是古人的典籍。敏是急速的意思。孔子說：“天地間的道理，凡精粗小大，那一件不是吾人之所當知。但人之氣稟不同，有天生上智，自然知此道理者；有必待學習然後能知此道理者。我今雖有所知，豈是聰明睿知，生來自然能知而不待學習者乎?隻是見得這個道理，都具於古人之典籍，若非心裡喜好，則誌向不專，非上緊講求，則功夫有間，所以篤信好古，汲汲焉勉力以求之。將古人的言語，字字去體認；將古人的行事，件件去思索，就似饑之求食，渴之求飲一般，惟日孜孜，不敢有一毫之懈怠。是以學力至到，義理固然貫通，而能有所知耳，豈真生而知之者哉!”此雖孔子自謙之辭，其實學問之功，雖聖人亦不能廢。故堯、舜捨己從人，大禹不自滿假，成湯之得師，武王之訪道，皆不敢自恃其聰明，而必從事於學問也。傅說說學以古訓，遜誌務時敏，正與好古敏求之言相合，為人君者不可不知。

原文子不語怪、力、亂、神。

今譯孔子不談論怪異、勇力、悖亂、鬼神。

張居正講評語是言語，怪是怪異，力是勇力，亂是悖亂，神是鬼神。門人記說：“夫子教人，固無所隱，然亦有所不語者，怪、力、亂、神是也。”夫怪者詭異無據，虛誕不經，最能駭人之聽聞，惑人之心誌者也。力者以強淩弱，以眾暴寡，專用血氣而不顧義理者也。亂者臣子叛君父，妻妾棄其夫，乃人倫之大變，天理所不容者也。鬼神者視之而弗見，聽之而弗聞，其感應之理幽遠而難測者也。前三件非理之正，後一件非理之常。言之，則有以啟人好奇不道之心，渺昧荒唐之想，故夫子絕不以為言。其所雅言者不過《詩》、《書》、執禮，其所立教者不過文、行、忠、信而已。

原文子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”

今譯孔子說：“幾個人走在一起，一定有值得我學習的人在其中。我選擇那些好的方麵學習；對於他們身上不好的方麵，以此為鑒改掉自己的缺點。”

張居正講評師是師範。孔子說：“學無常師，隨在有益。人能存心於為已，斯無往而非進德之地，便是三人同行，亦必有我之師範存焉。蓋人的所為非善則惡，而師也者，所以引人為善，教人去惡者也。今三人雖寡，而觀其所行，豈無合於義理而為善者乎?亦豈無悖於義理而為不善者乎?善者我則景仰欣慕，取法其善而從之；不善者我則反觀內省，恐已亦有是惡而改之。夫擇善而從，則足以長吾之善，是善固我之師也。見不善而改，則足以救我之失。是不善亦我之師也。所以說三人行必有我師焉。”三人且如此，則天下之人無往而非師矣!人能隨處而自考，觸類以求益，進善豈有窮乎?即此推之，可見人君之學，尤須廣求博采，凡臣下之忠言嘉謨，古今之治亂得失，蓋無非身、心治理之助者，誠能以聖哲為芳規而思與之齊，狂愚為覆轍而深用為戒，是謂能自得師，而德修於罔覺矣。

原文子曰：“天生德於予，桓魋其如予何?”

今譯孔子說：“上天賦予我這樣的品德，桓魋他又能把我怎麼樣?”

張居正講評桓魋是宋之司馬。如於何，是說冇奈我何，言不能害己也。昔孔子周流四方，行到宋國，那時宋國的司馬有桓魋者，忌孔子而欲殺之，門人都懼其不免。孔子曉之說：“人之死生禍福皆繫於天。若天無意於我，必不生我以如是之德。既生我以如是之德，則我之命，天實主之，必將佑我於冥冥之中矣。桓魋亦人耳，其將奈我何哉?蓋必不能違天而害我也。”然孔子雖知天意之有在，而猶必微服過宋以避之，則可見天命固不可以不安，而人事亦不可以不儘。故知禍而避，則為侏身之哲，以義安命，則為樂天之仁。觀聖人者於此求之可也。

原文子曰：“二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。”

今譯孔子說：“學生們啊，你們認為我有什麼隱瞞的嗎？我對你們冇有隱瞞。我冇有什麼行為是不示於你們的，這就是我孔丘啊。”

張居正講評二三子指眾弟子說。隱是隱諱而不言。與字解做示字。昔孔門弟子專以言語求聖人，以為夫子之道本自高深，而其教人則甚平易，必有秘而不傳者。故以有隱為疑。孔子乃教之說：“二三子之學於吾門久矣，其將以我為吝教，有所隱諱而不言乎?不知吾之於爾初未嘗有所隱也。蓋道理在人，本自明白簡易，固不待言而顯，亦不可執一而求。我今一動一靜，一語一默，凡身之所行都依著道理，這是二三子所共見共聞的。則是以身立教，無一事不以昭示於二三子者，此乃丘之為人也，何嘗有隱於爾哉?二三子不能隨處體認，而徒以言語求之，非惟不知我，抑亦不善學矣。”然孔子之道，不但曉然昭示於門人，而亦燦然大明於萬世。善學聖人者若能反之身心之間，而不徒泥於言語之末，則何聖道之不可及哉?

原文予以四教：文、行、忠、信。

今譯孔子以四項內容教授學生：曆代文典、社會實踐，忠心待人，為人誠信。

張居正講評文是《詩》《書》六藝之文。行是體道於身。儘已之心叫做忠。待物以實叫做信。門人記說：夫子以成就後學為心，其為教雖無所隱，然大要不過四件。四者何?文、行、忠、信是也。蓋天下之義理無窮，皆載於《詩》《書》六藝之文，使不有以講明之，則無以為聞見之資，而廣聰明之益，故夫子每教人以學文也。然道本子身，使徒講明，而不一一見之於躬行，則所學者不過口耳之虛，而非踐履之實，故夫子每教人以修行也。然道原於心，使發乎已者有不忠，應乎物者有不信，則所知所行皆為虛偽，而卒無所得矣。故夫子每教人以忠，使其發於心者肫肫懇至，而無—念之欺；教人以信，使其應乎物者，恢槌篤實，而無一事之詐。苟能此四者，則知行並儘，表裡如一’而德無不成矣。為學之道，豈有加於此哉?此夫子所以為善教也。

原文子曰：“聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而見之矣，得見有恒者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣。”

今譯孔子說：“聖人，我不能夠見到了；能夠見到君子就可以了。”孔子又說：“善人，我不能夠見到了，能夠見到有操守的人就可以了。冇有卻裝作有；空虛卻裝作充實；窮困卻裝作富有，這樣的人很難有一定操守。”’

張居正講評聖人，是神明不測之號。君子，是才德出眾之名。善人，是誌仁無惡的人。有恒是存心有常的人。亡字即是有無的無字。虛是空虛。盈是充滿。約是寡少。泰是侈泰。孔子說：“天下之人品等第，每有不同，而隨其才器造詣，皆可上進。彼神明不測，大而化之的聖人，乃人之至者，吾不得而見之矣，得見才德出眾而為君子者，斯亦可矣。然君子去聖人不遠，豈易得哉?不惟君子不可得而見，至於天資粹美，誌仁無惡的善人，吾亦不得而見之矣，得見存心之有常者，斯亦可矣。夫有恒者之與聖人，高下固為懸絕，而實為入德之門，然謂之有恒，不過質實無偽耳。蓋天下之事，必有其實，乃能常久，若是存心虛偽，本無也，卻做個有的模樣；本空虛也，卻做出個盈滿的模樣；本寡少也，卻做個侈泰的模樣，似這等虛誇無實，雖一時偽為以欺人，而本之則無自將不繼於後，欲其終始如一，守常而不變，豈可得乎?所以說難乎有恒矣。夫無恒者如此，則所謂有恒者可知。人若能純實無偽而充之以學，則固可由．善人而為君子，由君子而為聖人，不止於有恒而已，此吾所以思見其人也。”然《中庸》言達道達德，九經而歸本於一誠。先儒說：誠者聖人之本。孔子此言，豈徒以引進學者哉?要其極則參讚位育之化，亦不過自有恒之實心以充之耳。欲學二帝三王者，宜體驗於此。

原文子釣而不綱，弋不射宿。

今譯孔子釣魚，不用大繩截斷水流釣魚；不以帶生絲的箭來射歸巢的鳥。

張居正講評釣是釣魚，以大繩係綱，截水取魚叫做綱。弋是以絲係矢而射，宿是鳥之棲者。門人記說：吾夫子在貧賤時，為奉養、祭祀亦嘗取魚、鳥以為用矣。但常人都有貪得之念，而夫子每存好生之心。其取魚也隻用釣餌以釣之而已，不曾以大繩係綱攔截水中而儘取之也；其射鳥也，隻以絲係矢，射其飛者而已，如鳥之宿者，則未嚐出其不意而射取之也。”蓋於取物之中，而寓愛物之意，聖人之仁如此!古之聖王網罟之目，必以四寸，田獵之法，止於三驅，皆以養其不忍之心，而使萬物各得其所也。人君能舉斯心以加諸民，則人人各遂其生而天下治矣。

原文子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見而識之，知之次也。”

今譯孔子說：“有一種自己不懂卻憑空捏造的人，我冇有這樣做。多聽聞，選擇其中好的部分來接受；多觀察，牢記在心。這是僅次於‘生而知之’的智慧。”

張居正講評不知而作是不知其理而妄有作為。識字解做記字。孔子說：“天下之事，莫不有理，必先知得此理明白，然後處事停當而無有過差。今天下之人，蓋有不知其理而妄有所作為者，若我則無是也。然吾所以無不知而作者，豈是生來便曉得許多道理?蓋我以天下之義理無窮，非聞見廣博，則無以開聰明而擴智慮。於是多聞天下之理，擇其善者而體之於身，務使有得而不敢不勉；又多見天下之事，不論善惡皆記之於心，以備參考而不敢遺忘。夫聞見既多，而又有所抉擇參考，則得於人者無窮，而裁於己者有據，雖是聞見之知與生而知之者不同，然自此進之，則智慮日廣，義理日明，亦可次於知之者矣。知之既明，則處之自當，又何妄作之有哉?”夫聖人本生知安行，而其自謙之詞如此。則知學為聖人者，必先造其理，而後可以履其事。此講學窮理之功，不可一日而不勉也。

原文互鄉難於言，童子見，門人惑。

今譯人們很難與互鄉這地方的人溝通，但有一名當地的頑童受到了孔子的接見，弟子們對此感到疑惑不解。

張居正講評互鄉是地名。昔孔子時，有地名互鄉者，其人都習於不善，難於言善。那時有道之君子皆惡而絕之。一日有個童子，慕孔子而求見，孔子許其進見，不加拒絕。門人都疑惑說道：“君子持身貴正，疾惡貴嚴。今互鄉童子乃不善之人，夫子何為見之?”此所以疑而未解也。

原文子曰：“與其進也，不與其退也。唯何甚?人潔己以進，與其潔也，不保其往也。”

今譯孔子說：“我們是肯定他的進步，不是肯定他的退步，在這件事上何必做得太過分呢?彆人已經改過自新舍舊從新，便應當肯定他的改過自新，不要隻盯著他過去的錯誤不放。”

張居正講評與字解做取字。潔是舍舊從新的意思。往是前日。孔子因門人之惑而曉之說道：“君子之處已固當謹嚴，至於待人也要寬恕。今互鄉雖不善之俗，而童子之求見，是乃向善之心，我今特取其進而求見耳，非取其退而為不善也。若因其習俗而峻拒之，則太甚矣。我何為而絕人於已甚平?蓋幾天下之人，不患其舊習之汙染，而患其終身之迷惑。若能幡然悔悟，舍舊從新，而潔已以求進，這就是改過遷善可與入道的人，但取其能自潔耳，不能保其前日所為之善惡也。蓋來者不拒，往者不追，君子待人之道，固當如此。今互鄉童子正潔己以進者，我又何為而拒之?二三子亦可以無疑矣。”當時，教化陵夷，風俗頹敗，孔子欲化導天下之人，以挽迴天下之風俗，故其不輕絕人，不為己甚如此!惜乎有誌未遂，非惟時君莫能用，而門人亦莫能儘知也。

原文子曰：“仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”

今譯孔子說：“仁德離我們很遠嗎?隻要我想達到仁德，這仁德就來了。”

張居正講評仁是本心之全德。孔子因人不肯用力於求仁，故言此以勉之說道：“世之憚於求仁者，蓋將以仁為遠於人也，自我觀之，仁之為德也，果遠於人乎哉?不遠也，何以見其不遠?蓋凡物之遠者，求之或未必得，得之或未必速。若夫仁者乃心之德，有此人即有此心，有此心即具此仁，本，非在外之物也。人但迷於私慾而不知反求，故遂流於不仁，而視以為遠耳。我若欲仁，反而自思曰：仁在吾心，不可失也，而求以得之，則一念方動，本體具見，仁固即此而在矣，何遠之有?”夫以仁本不遠如此，則人而不仁者，豈非自離其仁也哉?然仁具於心，至之雖甚易，而失之亦不難，必須於既至之後常加操存之功，則心德漸以純全，而可造於中心安仁之地矣。此又求仁者所當知。

原文陳司敗問昭公知禮乎，孔子曰：“知禮。”

今譯陳司敗詢問孔子魯昭公是否懂禮，孔子回答：“懂禮。”

張居正講評陳是國名，司敗是官名，即司寇也。昭公是魯君。昔者魯昭公習於威儀之節，當時以為知禮。陳司敗以昭公娶同姓為夫人是失禮之大者，而乃負知禮之名，有所不足於心。故問於孔子說：“人皆以魯君為知禮，果知禮乎?”孔子答說：“知禮”。蓋人臣與君，稱美不稱惡，而陳司敗亦未顯言所以不知禮之事，故夫子直以知禮答之。

原文孔子退，揖巫馬期而進之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎?君取於吳，為同姓，謂之吳孟子，君而知禮，孰不知禮?”

今譯孔子出來後，陳司敗便向巫馬期作了個揖，請他走近一些，對他說道：“我聽說君子從不偏袒他人，難道孔子這樣的君子卻可以偏私嗎?魯國國君從吳國娶回一位同姓的夫人。吳與魯都為周文王的後代，不便直接叫她吳姬，於是叫作吳孟子。倘若魯國國君這樣做是懂禮，那還有誰是不懂禮的呢?”

張居正講評巫馬期是孔子弟子，姓巫馬，名施，字子期。黨是庇護的意思。孟是長，子是宋國的姓。陳司敗因孔子以昭公為知禮，心中不以為然。及孔子既退，適遇其弟子巫馬期在前，乃迎揖而進之，與他說道：“吾聞君子之為人，平心直道而公其是非賢否於人，不私其人而為之黨也。由今觀之，君子亦阿黨於人乎?何以言之?蓋周家禮製，同姓不得為婚姻。吳，泰伯之後，魯，周公之後，同是姬姓，而魯君乃娶吳國之女為夫人，正犯此禮。卻乃假辭遮飾，不稱之曰吳孟姬，而稱之曰吳孟子，夫子是宋姓也，娶吳國之女而冒宋國之姓，其能掩乎?是其任情越禮，明知故為，魯君之不知禮甚矣!若君而可謂之知禮，則人人皆可謂之知禮矣，誰為不知禮者乎?”夫君不知禮，而夫子以知禮與之，是私之而為掩其過也，非黨而何?司敗品評昭公，固為確論。但疑孔子為黨，則聖人用意之忠厚，彼蓋有所不知也。

原文巫馬期以告。孔子曰：“丘也幸，苟有過，人必知之。”

今譯巫馬期將陳司敗的話轉述給孔子。孔子說：“我孔丘真是幸運，倘若有錯的話，彆人一定會指出來!”

張居正講評巫馬期述司敗之言，以告孔子。孔子既不可自謂諱君之惡，又不可以娶同姓為知禮，乃自引以為己之過失說道：“這委的是我說差了。然凡人有過不得聞，則過無由改，此不幸之大者也。丘也可謂幸矣，苟有過失，人必知之。既知於人，則得聞於已，而可以改圖於後日矣，豈非幸乎?”夫善則稱君，過則歸己，本理之當然。然孔子既自任以為過，則昭公之不知禮亦自有不可諱者。一則不昧天下是非之公，一則不失臣子忠厚之至。聖人一問答之間，真可以為萬世法矣。

原文子與人歌而善，必使反之，而後和之。

今譯孔子與彆人一同唱歌，倘若唱得好，一定會請他重唱一遍，然後自己再和著唱。

張居正講評歌是歌詠。善是歌得好。反是反覆再歌。自歌以應人之歌叫做和。門人記說：“夫子好善之心無窮，不惟取人之善，而又以助人之善。如與人同歌，而其人之所歌，或辭意相協，音律相和，是歌之善者也。此時夫子之心，與之契合，要與之相和而歌，然不遽和也。必使之反覆再歌，凡其辭意音律所以為善處，皆審察而詳味之。既得其善矣，然後自歌以和之，使彼此迭奏，而同聲相應焉。蓋不但取彼之善為我之善，而又以我之善助彼之善矣。”夫孔子一詠歌之間，而氣象從容，誠意懇至如此。其心與舜之取人為善，湯之用人惟已一般。此其所以為至聖也。

原文子曰：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”

今譯孔子說：“就書本上的學問而言，大概我的能力和其他人差不多。在生活中實踐一個君子的言行，我還冇有能做到呢。”

張居正講評言語成章叫做文。莫是疑詞。猶人是說猶可以及人。孔子說：“人之所以為君子者，不在於言，而在於行。世間有能言的人，或講論道理，或敷陳政事，煥然有文采之可觀，這不過在言語上求工而已。我雖未能過人，而猶或可以及人也。惟是身體力行，事事都實有諸己，而不為空言，這乃是成德之君子。我反而求之，則全未有得，雖欲勉焉以求至，而力有所不及矣。”觀孔子此言，可見言易而行難，文在所緩，而行在所急。進德者固當先行而後言，用人者尤當聽言而觀行也。

原文子曰：“若聖與仁，則吾豈敢?抑為之不厭，誨人不倦，則可謂雲爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學也。”

今譯孔子說：“談到聖與仁，我怎敢擔當。隻不過是努力不懈地朝此方向做，毫不知疲倦地教導他人，也就是如此罷了。”公西華說道：“這唯獨是弟子們所不能夠學到的呀。”

張居正講評大而化之叫做聖，心德渾全叫做仁。抑是反語辭。公西華是孔子弟子。昔孔子至聖至仁，當時必有以是稱之者。故孔子謙說：“人各有能，有不能。若是那道德渾化的聖人與那心德純全的仁人，則吾豈敢當乎?隻是以仁聖之道而為之於己，則孜孜焉以求之，未嘗以少有所得而遂生厭足之心；以仁聖之道而教誨乎人，則諄諄焉以語之，未嘗，以勞於開導而或萌倦怠之意，這便是我之所能，不過如此而已矣。若聖與仁則吾豈敢乎?”門人中有公西華者，聞夫子之言，乃仰而歎之說：“夫子辭仁聖之名，而自任夫不厭不倦者，豈以不厭不倦為易能乎?殊不知這正是弟子不能學處。”蓋為之可能也，使非全體仁聖，而至誠無息者，孰能無厭乎?誨人可能也，使非全體仁聖，而善與人同者，孰能無倦乎?然則夫子雖欲辭仁聖之名，而其實自有不容掩者矣。昔祗德如大禹，而不自滿假；緝熙如文王，而望道未見。孔子之心即禹、文之心也。聖人且然，況其他乎?欲學為聖人者，誠不可以自足矣。

原文子疾病，子路請禱。子曰：“有諸?”子路對曰：“有之；誄曰：‘禱爾於上下神祗’。”子曰：“丘之禱久矣。”

今譯孔子病情嚴重，子路請求為其祈禱。孔子說：“有這回事嗎?”子路回答說：“有這回事。誄文上說‘為你向天地神靈祈禱’。”孔子說：“我很早以前就開始祈禱了。”

張居正講評禱是祈禱，誄是哀詞。上下神祗是天神地祗。昔孔子曾有疾病，門弟子都以為憂。於是子路請命於孔子，欲禱祠鬼神以祈福佑。蓋疾病行禱雖弟子事師迫切之至情，然不達於人鬼之理，而溺於禍福之說，惑亦甚矣。孔子不直斥其非，乃先問說：“疾病行禱，果有此理否乎?”子路對說：“於理有之，吾聞誄詞中有雲：‘禱爾於上下神祗。是說人有疾時曾禱告於天地神祗，欲以轉禍而為福，則是古人有行之者矣。’今以病請禱，於理何妨?”於是孔子曉之說：“夫所謂禱者，是說平日所為不善，如今告於鬼神，懺悔前非，以求解災降福耳。若我平生，一言一動不敢得罪於鬼神，有善則遷，有過即改。則我之禱於鬼神者，蓋已久矣。其在今日，又何以禱為哉?”蓋聖人德於天合，雖鬼神不能違，豈待於禱?至於死生修短，則有命存焉，雖聖人亦惟安之而已，禱祀亦奚益乎?觀孔子曉子路之言，可見當修德以事天，不必禱祀以求福。當用力於人道之所當務，不必諂瀆於鬼神之不可知矣。

原文子曰：“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。”

今譯孔子說：“奢侈了就會越禮，省儉了就會顯得寒傖。與其驕奢越禮，寧可寒傖些。”

張居正講評奢是奢侈。孫字與遜順的“遜”字同。不孫是僭越不循理的意思。儉是省約，固是鄙陋。孔子說：“先王製禮自有箇中道，不可加損。若專尚侈靡而過乎中者，謂之奢。奢則意誌驕盈，縱肆無節。雖理之所不當為者，亦將僭越而為之，其弊至於不孫。若專務省約，而不及乎中者，謂之儉。儉則慳吝鄙嗇，規模狹小，雖理之所當為者，亦將惜費而不為。其弊必至於固。這不孫與固，皆不免於失中。但就這兩樣較來，則與其為不孫也，寧可為固。”蓋奢而不孫，則越禮犯分，將至於亂國家之紀綱，壞天下之風俗，為害甚大。若儉而固，則不過鄙陋樸野而已。原其意猶有尚質之風，究其弊亦無僭越之罪，不猶愈於不孫者乎?蓋週末文勝，孔子欲救時之弊，故其言如此!然儉，乃德之共，奢，乃惡之大，二者之相去豈特過與不及之間而已哉?帝堯茅茨土階，大禹惡衣菲食而萬世稱聖，漢之文帝，宋之仁宗皆以恭儉化民，號為賢主。至如驕奢縱慾，橫征暴斂，以敗壞國家者，往往有之。然則去奢崇儉乃帝王為治之先務，有國家者所當深念也。

原文子曰：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”

今譯孔子說：“君子心胸寬廣坦蕩，小人經常憂愁不安。”

張居正講評坦是平坦，蕩蕩是寬廣貌。慼慼是憂愁不寧的意思。孔子說：“欲知君子、小人之分，但觀其心術氣象自然不同。蓋君子心循乎天理，素位而行，不願乎外。故仰焉不愧於天，俯焉不怍於人。利害不能為之驚，譭譽不能為之惑，但見其坦然蕩蕩，無適而不寬舒自得也。小人心役於物慾，行險僥倖，惟日不足，故非切切以謀利祿，則汲汲以乾名譽。其未得也，患得之；其既得也，患失之。但見其長是慼慼，無時而不憂慮愁苦也。”夫坦蕩蕩者，作德心逸日休也；長慼慼者，作偽心勞日拙也。一念既差，而人品遂頓殊矣。可不慎辨之哉!

原文子溫而厲，威而不猛，恭而安。

今譯孔子溫和而又嚴厲，威儀而不凶猛，莊重而安詳。

張居正講評溫是和厚，厲是嚴肅。威是有威可畏，猛是暴戾。恭是莊敬，安是安舒。門人記說：容貌乃德之符。人惟氣質各有所偏，故其見於容貌者亦偏。惟夫子則容貌隨時不同，而無有不出於中和者。如人之溫者難於厲也，夫子和厚可親是固溫矣。然和厚之中自有嚴肅者在，可親也，而不可犯也，又何其厲乎?溫而厲，是溫之得其中也。人之威者易於猛也。夫子尊嚴可畏，是固威矣，然尊嚴之內自無暴戾者存，可畏也亦可近也，何至於猛乎?威而不猛，是威之得其中也。人之恭者難於安也。夫子莊敬自恃，是固恭矣，然舒泰而不拘迫，自然而非勉強，蓋周旋中禮而有忘其恭者焉，又何其安乎?恭而安，是恭之得其中也。蓋聖人全體渾然，陰陽合德，故其中和之氣見於容貌之間者如此!欲取法其盛德之容者，當先涵養其中和之蘊可也。

泰伯第八

原文子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”

今譯孔子說：“泰伯，可稱得上是品德極為高尚之人了。多次將本屬於自己的君位讓給弟弟，以至於百姓無法用言詞來稱頌他了。”

張居正講評泰伯是周太王之子。昔周太王古公生三子。長的即泰伯，次的是仲雍，少的是季曆。季曆生子昌，乃文王也。太王因見昌有盛德，欲傳位季曆以及昌。泰伯知之，遂與其弟仲雍，托名采藥，逃去於荊、蠻地方，斷髮文身，自毀其形，從夷之俗以示不可用。於是太王乃立季曆，傳國至文、武而有天下焉。三讓是固讓。孔子追原周家王業之所由起，因見泰伯之事曆世久遠，幾於泯滅，故特表而出之說道：“人但知我周太王肇基王跡，王季勤勞王家，至於文、武，遂成王業，都是周家賢聖之君。不知太王之長子泰伯者，其德可謂極至而無以複加也已矣。何以言之?周家王業之興，實始於太王，而泰伯嫡長當立，則後來的天下乃泰伯之所宜有者也。泰伯因見太王意在賢子聖孫，即與仲雍逃去不返。因此，王季、文王承其統緒，遂開八百年之周。是名雖讓國，實以天下固讓其弟侄而不居也。然卻托為采藥，毀體自廢，其讓隱微泯然，無跡可見，故人莫得以窺其心事而稱頌之焉。夫以天下讓，其讓大矣。三以天下讓，其讓誠矣。而又隱晦其跡，使民無得而稱，是能曲全於父子兄弟之間，而絕無一毫為名之累，其德豈非至極而不可加者乎?”然要之太王之慾立賢子聖孫，為其道足以濟天下，非有愛憎利慾之私也，是以泰伯去之不為狷，王季受之不為貪。親終不赴，毀傷肢體不為不孝。蓋處君臣父子之變，而不失手中庸，此所以為至德也。夫子歎息而讚美之，宜哉。

原文子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”

今譯孔子說：“隻是恭敬而不知禮，就會徒勞無功；隻是謹慎而不知禮，就會畏縮拘謹；隻是勇猛而不知禮，就會說話刻薄。”

張居正講評禮是節文。勞是煩勞。葸是畏懼的模樣。亂是悖亂。直是徑直。絞是急切的意思。孔子說：“人之立身行事，必合乎天理之節文，而後可以無太過不及之弊。如待人固以恭敬為貴，然亦有中正之準則，若恭敬而無禮以為限製，則儀節煩多，奉承過當而不免於勞矣。處事固以謹慎為貴，然亦有事理之當然，若謹慎而無禮以為裁度，則逡逡畏縮，小心太過，而不免於葸矣。勇敢而不可屈撓，固是美德，然不能以禮自守，則不顧名分，而逞其血氣之剛，必將至於悖亂矣。徑直而無所私曲，固是善行，然不能以禮自防，則任情喜怒，而略無含容之意，必將至於急切矣。”夫恭、慎、勇、直，四者皆人之所難，而無禮則各有其弊如此!可見君子當動必以禮，而不可須臾離也。

原文“君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。”

今譯“倘若在上位的人能夠用深厚的情感對待親族，在百姓當中就會興起仁德之風；倘若上位的人不遺棄老朋友，那麼百姓就不會以冷漠的態度待人。”

張居正講評君子是在上位的人。篤是厚，興是起。故舊是平日相與或有功勞的舊人。遺，是棄。偷字解做薄字。孔子說：“在上位的君子，凡有舉動，百姓每都瞻仰而仿效之，不可不慎也。若能孝順父母，友愛兄弟，和睦宗族，篤厚於一家之親，則自己能儘乎仁矣。將見百姓每都感發興起，而各親其親，自然倫理正而恩義篤，豈不興於仁矣乎?若能信用老成，尊禮耆舊，凡平時相與的舊人，皆不以其跡之疏遠，年之衰邁而遺棄之，則自己能處於厚矣。將見百姓每都歡欣聯屬，而各厚於故舊，自然教化行而風俗美，又豈有偷薄者乎?”夫一處親故之間，而上行下效，其應如響如此!為人君者可不正心修身，以為化導斯民之本哉!

原文曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足!啟予手!《詩》雲：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而後，吾知免夫!小子!”

今譯曾參生病了，他將自己的門徒弟子召到跟前，說道：“掀開被子來瞧瞧我的腳，瞧瞧我的手!《詩經》上說：‘小心謹慎呀!好像每日都站在深淵旁側，好像每日都在薄薄的冰麵上行走。’從今以後，我知道自己能夠免除身體的損傷了!弟子們!”

張居正講評召是呼喊。門弟子是曾子的門人。啟是開，《詩》是《詩經·小旻》之篇。小子就指門弟子說。曾子在聖門素以孝稱，平日所以守身事親者，不但正心修德為聖賢之學，以求顯親揚名，雖至於身體髮膚之微，亦以其受之父母加以謹守，不敢毀傷。至於有疾將終，追思平生守身之道，至此可以無愧。故呼其在門弟子而教之說：“父母全而生之，子全而歸之，不虧體，不辱親才叫做孝。汝輩試開衣衾而視吾之足，視吾之手，曾有一之傷毀不全者乎?然所以得全此身者，亦非容易!蓋我平日所以保守之者，就是《詩經》上所謂戰戰然恐懼，兢兢然戒謹，如臨在深淵之上，常恐墜下去一般；如行於薄冰之上，常恐陷下去的一般。我惟是這等謹慎，所以得保其全也。夫使吾生尚存，則猶未敢必他日之何如?今則已矣，自今以後，吾始知其得終免於汙玷，而可以無恐矣!汝小子其念之哉?”語畢而又呼小子者，蓋所以致丁寧之意，亦欲其如己之戒謹恐懼，一舉足而不敢忘親也。夫以曾子之保身如此!則凡縱慾以傷其本，虧行以辱其親者，固在所必無矣。為人子者，宜以曾子為法，庶可以體親心而儘子道也。

原文曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。”

今譯曾參生病了，孟敬子前去看望他。曾子對他說道：“將要死的鳥兒，它的叫聲是哀傷的；將要死的人，他說的話是善意的。”

張居正講評孟敬子是魯大夫仲孫捷。昔曾子有疾，孟敬子往問其疾。曾子將有言以告之，恐其忽略而不加之意。故先發言說道：“大凡鳥之將死，恐懼迫切，故其嗚叫必哀。人之將死，本然之良心發見，故其言語必善。今我既將死矣，有言則善言也，子其聽而念之哉!”

原文“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。

今譯“君子所重視的道有三個方麵值得特彆關注：自己的儀容舉止要正派，這樣就能避免粗俗與傲慢；自己的神色要莊重大方，這樣就接近於誠信；在說話時，要多注意言辭和語氣，這樣就能避免錯漏和違背常理的地方。至於祭祀的禮儀細節，自有主管這方麵事務的官員負責。”

張居正講評貴是貴重。道是道理。暴是粗厲。慢是放肆。信是信實。辭是言詞。氣是聲氣。鄙是凡陋。倍字與違背的“背”字同。籩是竹器，豆是木器，都是祭祀所用的。有司是執事之人。曾子因孟敬子平日好瑣屑於細務，而忽略了大體。故告之說：“道雖無所不在，然有緊要的，有可緩的，不可以泛求也。吾觀君子於日用之間所貴重的道理，隻有三件。三者何?蓋人之容貌彰於一身，易至於粗糲放肆，此所以多失容也，惟君子不動容貌則已，才動容貌便雅飭恭謹，而遠於暴慢。人之顏色形於麵，對人多勉為端正，而中心不然，此所以多失色也。惟君子不正顏色則已，才正顏色便表裡如一，而近於信實。辭氣宣於口，易至於凡陋背理，此所以多失言也。惟君子不出辭氣則已，纔出辭氣便成章順理，而遠鄙背。此三者乃修身之要，為政之本，所當操存省察，而不可頃刻違者，故君子所重在此而已。若夫用籩豆以供祭祀之事，如此類者，不過器數儀文之末，則自有執事者司之，君子亦何用屑屑留心於此哉?”蓋人之為學，貴識其大，大行既無不善，而小節亦無所遺，固為全德。若舍其大而務其小，則大本既失，小者亦不足觀矣。況於帝王之學，又與士庶人不同，則凡正心修身以立天下之極者，又豈在於儀文度數之末哉?有誌於聖賢者，當知所務矣。

原文曾子曰：“以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校——昔者吾友嘗從事於斯矣。”

今譯曾子說：“有能力的人卻向冇有才能的人求教，知識淵博的人卻向知識匱乏的人求教；有學問卻像冇學問一樣，知識充實卻像很無知一樣；被他人侵犯也不去計較——我以前的朋友就是這樣做的。”

張居正講評犯是觸犯，校是計較。吾友指顏淵說。從事是用功。昔顏子既冇，曾子追思其賢而稱之說道：“凡人誌意盈滿的少有所得，便說自己有餘，他人不足，誰肯下問?度量狹小的，遇有觸犯，便說自己的是，他人的不是，誰肯容忍?若是自己學力至到，本是能的，乃問於不能的人；自己學問充足，本是多的，乃問於寡少的人，其心歉然自視，雖有也，卻似無的一般，雖充實也，卻似空虛的一般，略無一毫自滿之意，其謙虛如此!人有觸犯於我，我則以情恕人，以理自遣。初未嘗發露於顏色，藏蓄於胸中，而有（當作無）一毫計較之心，其寬恕如此!這等的人不可多見，惟舊日我友顏淵，乃嘗用力於此，蓋其真知義理之無窮，而有善不伐，不見物我之有間，而有怒不遷，其所以潛心好學拳拳服膺者，惟此而已。今也則亡，豈不重可惜哉廣夫孔門傳授心法，顏子獨得其宗，而其平日用功，不過如此!蓋謙虛以受人，則聞見多而學問日廣，寬恕以容物，則私意泯而德性益純。凡為賢為聖，皆不出此二者。蓋學者當致力於斯。

原文曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百裡之命，臨大節而不可奪也——君子人與?君子人也。”

今譯曾子說；“可以將年幼的君主托付給他，可以將國家的政權委托給他，麵臨生死存亡的緊要關頭卻毫不動搖、屈服——這樣的人，能夠稱得上是君子嗎?當然是君子人啊!”

張居正講評托是付托。六尺之孤是幼君。寄也是付托的意思。百裡是侯國，命是政令。大節是大關係處。與是疑詞，也是決詞。曾子說：“天下之言成德者，期於君子。然才者德之用，節者德之守。二者兼備，而後為德之成也。若有人於此，不但可輔長君而已，雖親受顧命，把六尺幼衝之君付托與他，亦可以承受而輔佐之。既能保衛其國家，而又能養成其令德，不但可共國政而已。雖侯國無君，把一國之政令委寄與他，亦可以擔當而總攝之。既能安定其社稷，而又能撫輯其人民，其才之過人如此!至於事變之來，國勢倉皇，人心搖動，其從違趨避，乃大節之所關也。其人臨此時，而所以輔幼君、攝國政者，卓乎見理之精明，確乎持誌之堅定，惟以義所當然為主，雖議論紛遝，終不能搖；雖死生在前，亦不能奪。其節之過人又如此。若此人者，果可謂之君子人乎?”吾知既有其才，又有其節，信非君子不能也。然是人也，自學者言，則為君子；自國家言，則所謂社稷之臣者也。蓋有才無節，則平居雖有乾濟之能，而一遇有事，將詭隨而不能振；有節無才，則雖有所執持，而識見不遠，經濟無方，亦何益於國家之事哉?所以人君用人，於有才而未必有節者，則止用之以理繁治劇；於有節而未必有才者，則止用之以安常守法。至於重大艱難之任，則非才、節兼備之君子，不可以輕授也。

原文曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而後已，不亦遠乎？”

今譯曾子說：“讀書人不能夠不剛強而有毅力，因為他肩負重任，並且路途遙遠。將讓天下實現仁德當作自己的責任，這樣的責任難道還不重大嗎?奮鬥終身，到死方休，難道路途還不遙遠嗎?”

張居正講評弘是寬廣，毅是強忍。任是責任，道字解做路字。曾子說：“士立身於天地間，要為聖為賢，必須有大涵養，方纔做得。故規模廣大，心不安於自足，叫做弘，不弘則隘矣。執守堅定，事必期於有終，叫做毅，不毅則餒矣。士豈可以隘焉而不弘，餒焉而不毅哉?所以然者為何?蓋以士所負之任甚重，而其所行之路又甚遠也。惟其任之重，必弘而後能勝其重；惟其道之遠，必毅而後能致其遠，此所以不可不弘毅也。然果何以見其任之重而道之遠?蓋仁者，人心之全德，兼眾理，備萬善者也。士乃以之為己任，必欲身體而力行之，則是舉天下之善，儘萬物之理，皆在於我之一身，其任不亦重乎?且其任是仁也，直至冇身而後已，若一息尚存，此誌亦有不容少懈者，則是向前策勵再無可駐足之時，其道不亦遠乎?”夫其任重而道遠如此，此士之所以貴弘毅也。大抵孔門為學，莫要於求仁。而仁之為道，則非全體不息者，不足以當之。惟其全體也，則無一理之不該，所以不可不弘；惟其不息也，則無一念之間斷，所以不可不毅。這正是曾子平生所學得力處，故其示人親切如此。

原文子曰：“興於《詩》，立於《禮》，成於樂。”

今譯孔子說：“人的修養從學習《詩經》開始，學習《禮經》能夠使人在社會上站有一席之地，音樂的學習使人的修養日臻完備。”

張居正講評興是興起。立是卓立。成是成就。昔孔子刪詩書，定禮樂，以教學者。正欲其實體於身而有所得，故特舉以示人說道：“君子立教，不過要人為善去惡而已。然所以興起其好善惡惡之良心者，每得之於《詩》。蓋《詩》本性情，有邪有正，其言詞明白易知，而吟詠之間，抑揚反覆，其感人又易入。於此學之，則其好善惡惡之心，有油然感發而不能自已者，所以說興於《詩》。此可見《詩》之當學也；善念既興，又必卓然有以自立。然後善在所必為，惡在所必去。而其立也，則得之於《禮》。蓋《禮》以恭敬辭讓為本，而有節文度數之詳，可以斂束人之身心，堅定人之德性。於此學之，則自能卓立持守，而不為外物之所搖奪。所以說立於《禮》，此可見《禮》之當學也；既能自立，又必造到那純粹至善的地位，乃為成就，而其成也，則得之於樂。蓋樂以和為主，其聲容節奏可以養人之性情，而盪滌其邪穢，消融其渣滓。於此學之，則自然義精仁熟，而和順於道德矣，所以說成於樂，此可見樂之當學也。”然古人《詩》、《禮》樂之教，皆發於性情之正，本於中和之德，故能成就人才如此，若後世以吟詠聲韻為詩，而無關於性情，以虛飾儀文為禮，而不本於恭敬，以嬉戲淫哇為樂，而反乖於中和，則於《詩》、《禮》樂之本然者失之遠矣，亦何足務哉?善學者辨之。

原文子曰：“民可使由之，不可使知之。”

今譯孔子說：“對一般的百姓，可以使他們知道應該做什麼事情，而不可以使他們知道為什麼要這樣做。”

張居正講評民是凡民，由是身行其事，知是心悟其理。孔子說：“道理在天地間，件件都是人所當知的。然為人上者之於凡民，但可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然。”蓋所當然者，如父當慈，子當孝之類，皆民生日用之事，就是尋常庸眾的人也都行得，故能使之由。若其所以當然之故，則皆出於天命人心之本然，其理精微奧妙，必須資質高明，學力至到者，乃能脫然有悟。其在凡民，如何便會曉得?所以不能使之知也，然知之之理，亦不外於所由之中。聖人在上以先知覺後知，以先覺覺後覺，至於漸摩既久，天下自然化成矣，亦何不可知之有哉!

原文子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”

今譯孔子說：“喜好勇力而厭惡貧困的人，是致亂的因素。對於那些不仁德的人，倘若逼迫得太激烈，痛恨得太甚，這也是一種致亂的因素。”

張居正講評勇是勇敢。兩個疾字都是疾惡的意思。亂是悖亂。已甚是過甚。孔子說：“柔懦之人，雖惡貧無能為也；安貧之人雖好勇，固無害人。惟是那好勇尚氣的人，身處窮困，乃疾惡其貧，而不肯安分守己，則必以血氣之強而濟其苟得之念，雖為盜賊從悖逆皆不顧矣，豈不至於為亂乎?至若不仁的人，本心已失，如其惡未著，尚可容恕，則化之以善可也。若其罪當誅，而吾又得以誅之，則遂誅之可也。不然而徒疾惡過甚，使之無所容其身，則事窮勢迫，必將求泄其忿恨，而逞凶肆暴，無所不至矣，豈不足以致亂乎?”夫好勇疾貧者，是身自為亂，固為天下之首惡，至於惡不仁者，本為正理，特以處之不善，乃亦足以致亂，而徒為禍階。則君子之待小人，豈可以輕發而不審處哉!

原文子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”

今譯孔子說：“如果一個人有周公那樣美好的才能，倘若他驕傲而吝嗇，那麼其他方麵也就不值得一看了。”

張居正講評驕是以人皆不能，而誇己獨能的意思。吝是但欲已有是能，而不欲人之皆能的意思。孔子說：“人之處世，固貴於有才，而不可自恃其才。自古言才能技藝之美者，莫如周公。如或真有周公之才之美，固是難及，然須持之以謙虛可也。設使以已有是才也，而夥然自驕，謂人皆不如己，又忌人有是才也，而執吝自私，不欲善於人同，則無其德而大本失矣，其餘才藝之美，亦何足觀哉?”夫有周公之才之美，而一涉驕吝，尚不足觀，況無周公之才而驕吝者乎?人當常加自省而存抑畏之心可也。故聖如帝舜，而舍已從人，功如大禹，而不自滿假。誠知謙虛之受益，而驕吝之喪德也。然則孔子之言，豈徒在下位者所當知哉?

原文子曰：“三年學，不至於穀，不易得也。”

今譯孔子說：“在讀書的三年中，冇有產生一點做官的念頭，這是非常不容易的。”

張居正講評至字當作心誌的誌字。穀是俸祿。孔子說：“古人之學將以明善誠身，求儘其為人之理而已。然學既成矣，則君必見用、而養之以祿。此乃理之自然，而其本心則不為此也。後世人心不古，見學之可以得祿，乃遂有為乾祿而後學者。亦有學問之功始加，而利祿之念隨之者。此不惟失學之本意，而心逐於利，其學亦無所得，乃天下之通患也。若有人焉專精為學至於三年之久，而其心不誌於穀祿，則是謀道而不謀食，為己而不為人，誌高識大，超出乎時俗之表者也，這等的人豈易得哉?”所以人君用人，於那有實學的必錄用而尊顯之，使得以展儘底蘊。若夫假學以沽名乾進者，則擯抑而不用。庶乎貪位慕祿之徒，不至於濫竊名器，而無補於國家也。

原文子曰：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。”

今譯孔子說：“堅守信念併發奮學習，誓死保衛它。不進入政局危機的國家，不居住在混亂的國家。天下太平、政治清明就出來做事；天下不太平、政治黑暗就隱居不出。”

張居正講評篤是深厚牢固的意思。孔子說：“君子之修身處世，必須學問、操守，兼造其極，乃為儘善，甚不可苟也。若有人焉於道理的確有見，則信之極其誠篤，雖議論紛紜，一毫都動移他不得，其誌向之專如此，而又能孜孜務學，格物窮理，以求其是非之真，而儘其精微之奧，則講究明而辨彆審，所信者一出於正矣。遇事心裡主定在此，則守之極其堅固，雖死生利害，一切都搖奪他不得，其執持之呆如此，而又能事必由理，行必合義。初未嘗勸匹夫之小信，而乖中庸之大道，則關天常而扶人紀，所守者允得其當矣。夫篤信好學是有學也，守死善道是有守也。為君子而有學有守，則知之必明，行之必勇，出處去就，焉往而不善哉?故其遇危邦也，則避之而不入；其在亂邦也，則去之而不居。當天下之有道也，則顯身而仕，天下無道也，則退藏而隱。”此其去就之義潔，出處之分明，非有學有守者，何足以與此?然這樣人，不但可以善一己之行藏而已，使人君得而用之，則有大涵養，自有大設施。平時必能尊主庇民，建功立業。有事必能砥礪名節，匡扶世運，所補殆非淺淺矣!學問、操守之繫於人也，大矣哉!

原文“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”

今譯“國家政治廉明而自己窮困卑賤，是恥辱；國家政治黑暗而自己富有高貴，也是恥辱。”

張居正講評恥是愧恥。孔子說：“士之處世，既貴有可用之才，又貴有能守之節。若乃邦國有道，有明君以出治於上，有賢臣以輔治於下，賢者必使之在位，能者必使之在職，正君子向用之時也。當此時而乃為世所棄，困處於貧賤之中，則其無善可稱，無纔可錄可知矣。豈不可愧恥乎?至若邦國無道，上無明君，下無賢臣，非賄賂不可得官，非諂佞不能固寵，正小人向用之時也。當此時而乃與世相合，致身子富貴之地，則其貪位慕祿，卑汙苟賤可知矣，豈不可愧恥乎?”蓋惟其不能篤信好學，守死善道，故世治而無可行之道，世亂而無能守之節，乃碌碌庸人而已，何足取哉?士之不可以無養也如是夫!

原文子曰：“不在其位，不謀其政。”

今譯孔子說：“不在那個職位上，就不思量那一職位所應當負責的政事。”

張居正講評謀是圖議，政是政事。孔子說：“凡人有是職位，則有是責任，則有是謀為，如任公卿大夫之職，則當謀公卿大夫之政。若不在其位，則其政事本與我無與者，而乃商度其可否之宜，條陳其利害之故，是為思出其位，犯非其分矣，奚可乎?故凡不在其位，則當介然自守，雖知識見得到，才力乾得來，亦不可圖謀其政事。”蓋所以安本然之分，而遠侵越之嫌，人之自處當如是也。然士人之學期於用世，則匹夫而懷天下之憂，窮居而抱當世之慮，亦有所不容已者。要之，潛心講究，則為豫養非分乾涉，則為出位。豫養者待用於不窮，出位者輕冒以取咎，此又不可不辨也。

原文子曰：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉!”

今譯孔子說：“從太師摯開始演奏，直至演奏《關雎》作結尾曲，豐富而美妙的樂曲聲一直在耳邊迴盪！”

張居正講評師是太師，掌樂之官。摯是太師之名。《關雎》是《詩經·國風》首篇。亂是樂之卒章，洋洋是美盛的意思。盈是滿。孔子說：“昔吾自衛反魯之時，既曾正樂，適遇師摯在官之始，又能審音，故其時樂之殘缺者已為之補，失次者已為之序。但見大樂之作，自其始奏之時，直至於《關雎》之卒章，一皆清濁相濟，高下相宜，洋洋乎極其美盛，滿耳而可聽也，惜乎今也不得而複聞矣。”蓋以孔子之聖而正樂，以師摯之賢而掌樂，故一時音節美盛如此。自師摯適齊，繼者皆不能及，聖人所以追思而歎美之也。

原文子曰：“狂而不直，侗而不願，惶惶而不信，吾不知之矣。”

今譯孔子說：“狂妄而不正直，無知而又不謹慎，無能而又不講誠信，我真不知道人為什麼會這樣。”

張居正講評狂是疏狂，侗是昏昧無知的模樣。願是謹厚，悾悾是愚拙無能的模樣。信是誠實。吾不知之者是甚絕之之詞。孔子說：“賦性疏狂的人，宜乎行事直率方好。今卻隻好高誇大，及至到那有利害處，自家要討便宜，外麵卻以道理責人，這等樣奸狡不直，賦性昏昧的人，凡事既不知道，宜乎謹厚方好，今卻輕舉妄動，又不謹慎重厚，賦性愚拙的人，凡事既不能乾辦，宜乎誠實方好，今卻詭譎虛詐，又不誠信篤實。這三樣人，我也不知道他是何等的人。”蓋狂而直，侗而願，悾悾而信，雖是氣質有偏，然猶不失其本然之真，尚可以陶鎔。若不直、不願、不信，則本真已失，而習染愈蔽，終不可以化誨者也，故孔子絕之。

原文子曰：“學如不及，猶恐失之。”

今譯孔子說：“做學問如同在追趕什麼似的，害怕趕不上，即便趕上了，又怕失掉。”

張居正講評如不及，是如有所追而不能及的意思。孔子說：“人之為學將以致知力行，而求進乎聖人之道也。然使無勤敏之功，則其心徒勞而無益。使無警醒之心，則其功終怠而不前。所以，君子之為學也，研窮以求進其知，體驗以求進其行，孜孜汲汲，惟日不足，常如有所追而不能及的一般。其用功之勤如此，而其心猶不敢有一時之或惰，當日進之時，懷日退之懼，惟恐失其所學，而果有所不及也。”夫以君子之學，其勤勵警惕有如此者，此所以能成其學也，不然，則心不在焉，或作或輟，終亦豈能有成也哉?

原文子曰：“巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不與焉。”

今譯孔子說：“真是崇高啊！舜和禹貴為天子，富有四海，卻從不為個人謀取私利。”

張居正講評巍巍是高大的模樣。不與是不相關的意思。孔子說：“聖人之識見度量迥與常人不同。常人之情即有一命一爵之榮，未免自視侈然，誌得意滿，何其卑小也!若乃巍巍平識量高大而不可及者，其惟舜、禹乎?蓋舜、禹二聖人，本以匹夫之微，一旦有天下為天子，其崇高富貴可謂極矣，乃舜、禹則視之漠然，不以為樂，全似與已不相乾涉的一般。此其心直超乎萬物之上，而眾人以為可欲而不可得者，舉無一足以動其中，其胸襟氣象視尋常真不啻萬倍矣，是何其巍巍矣平?”蓋舜、禹之心隻知天位之難居，慮四海之不治，日惟兢業萬機，憂勞百姓而已。若夫有天下之可樂，奚暇計哉?此萬世頌聖明者，必歸之也。後世人君，誠能以其不與天下之心，而儘其憂勤天下之實，則二聖人之巍巍不難及矣!

原文子曰：“大哉，堯之為君也!巍巍乎!唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也，煥乎其有文章！

今譯孔子說：“真是偉大啊，堯這樣的君主！真是崇高啊!隻有天最高最大，隻有堯才能達到天這樣的境界。他的恩德多麼浩蕩，無邊無際，百姓都不知道該用什麼樣的言辭來稱頌他。他的功績多麼崇高，他製定的禮儀製度多麼熠熠生輝啊！”

張居正講評則字解做準字。蕩蕩是廣遠之稱。名是名狀。成功指勳業說。煥是光明。文章是禮樂法度之類。孔子說：“自古帝王多矣，然莫有過於堯者。大矣哉，堯之為君乎，何以見其大?蓋巍巍乎極其高大而無不覆冒者，唯天而已。誰能並之?獨有帝堯之德高不可及，木而無外，能與之準，其包涵遍覆，就與天一般，故其德之廣遠，蕩蕩無涯，而形跡俱泯。當時之民一皆涵詠盛德而不識其功；鼓舞神化而莫測其妙，無有能指而名之者。其與天之不可以言語形容，又何異哉?惟其不可名，此所以為天也。然亦豈無可見者乎?就其治功之成就處觀之，則黎民吾見其時雍，萬邦吾見其協和。巍巍乎功業之隆盛，有莫可得而尚者焉，又就其治功之有文采處觀之，以禮樂則極其明備，以法度則極其修明，煥乎文章之光顯有不可得而掩者焉，堯之所可見者如此!若其德之不顯者，則終不可名也。大哉堯之為君，非冠古今而獨盛者乎?”

原文舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有亂臣十人。”孔子曰；“才難，不其然乎?唐虞之際，於斯為盛。有婦人焉，九人而已。”

今譯舜有五位賢臣，天下便太平。武王也說過，“我有十位能治理天下的臣子。”孔子因此說道：“常言說，人纔不易得。不是這樣嗎?唐堯和虞舜之間說那話時候，人才最興盛。然而武王十位人才之中還有一位婦女，實際上隻是九位罷了。”

張居正講評亂字解做治字；際是交會之時。婦人指武王之妃邑薑。昔門人將述孔子評論人才之言，先記說：自昔君天下者治莫勝於虞舜。其時有聖哲之臣五人，如禹平水土，稷播百穀、契敷五教、皋陶明刑，益掌山澤。凡虞舜所欲為的，五人都代為之，故能使四方風動從欲以治焉。是虞舜得人之盛如此!繼夏、商而王者，治莫勝於周武王。武王嘗自言日：予有致治之臣十人。在外有周公旦、召公爽、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南公適為之輔理，在內有賢妃邑薑為之讚助，故能使四海永清，垂拱而治焉，是有周得人之盛如此!孔子有感而歎之說道：“吾聞古語說，人才之生，最為難得，以今觀之，豈不信然矣乎?蓋自古聖聖相承，如唐虞交會之際，其時氣運方隆，人才輩出，固極盛而無以加矣，自此以後，則惟我周為盛焉。唐虞固有五人，以讚成風動之功。我周亦有十人，以夾輔永清之烈，是我周真與唐虞比隆，而非夏商之所能及也。然數止十人，已為少矣，而中間有婦人焉，其實奔走禦侮之臣，不過九人而已。以我周之盛而賢臣止於九人，豈不為難得哉?”然則，才難之一言，信乎其不誣矣。大抵得人固難，而知人與用人尤難，虞舜、武王惟其知之明而用之當，故能成天下之治如此。若知有未真，則取捨猶有所眩惑，用之未儘，則底蘊無由以展布，何以收得人之效乎?故知人善任，尤人君治天下之本，不可不慎也。

原文“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。”

今譯“周文王獲得了三分之二的天下，仍然向殷朝稱臣，周朝這樣的德行，或許可以說是最為高尚的了!”

張居正講評服事是臣服敬事。孔子說；“人臣事君，固有一定之分，然使國家全盛，君德休明而為之臣者，能敬順守職乃是常事，不足稱也。惟殷紂暴虐無道，國柞日益衰微，文王發政施仁，人心日益歸向，以天下大勢計之，三分之內，二分都歸於文王，蓋有天下之大半矣。當是時以仁伐暴，以周代殷，特一反掌之間耳，乃文王則堅守臣節，以服事殿紂，初不以盛衰強弱二其心。則是時可為而不為，勢可取而不取，非盛德之極，能如是乎?然則我周文王之德，其可謂至極而無以加者矣。”夫孔子之稱至德者二，於泰伯則以其讓天下，於文王則以其服事殷，皆所以明君臣之義，立萬世之防，而懼亂臣賊子之心也，讀者宜致思焉。

原文子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而儘力乎溝洫。禹，吾無間然矣。”

今譯孔子說：“對於大禹，我無法從他身上找到任何不足。他自己吃得不好，卻將祭祀辦得非常豐盛；自己穿得不好，卻將祭服做得極為華貴；自己住得不好，卻將全部的精力用於水利建設。對於大禹，我確實無法從他身上找到任何不足。”

張居正講評間是有罅隙可非議處。菲是薄。鬼神是天神、地祗、人鬼。惡字解做粗字。溝洫是田間水道，旱時蓄水，澇時泄水，以便百姓每耕種的。孔子說：“帝王之治天下，事無大小，莫不各有至當不易的道理。少有未合，人即得指其罅隙而議之。我觀大禹所行的事，件件合宜，無一些罅隙可以非議。如飲食，所以養生。禹之時，九州作貢，王食非不足也，乃卻珍饈而進粗糲，其自用之淡薄如此!至於奉祀郊廟鬼神，則犧牲粢盛，務極豐潔，又致其誠孝而無敢簡焉。衣服所以蔽體，禹之時，玉帛萬國，文繡非不足也，乃舍華綺而衣粗惡，其被服之樸素如此!至於臨朝承祭所尚的黻冕，則服物采章務求儘製，又極其華美而無所吝惜焉。宮室所以居身，禹之時四海為家，非不可備壯麗之觀也，乃安卑隘而戒峻宇，其自處之簡陋如此。至於百姓每備水旱的溝洫，則又胼手胝足以經理之，而竭儘其力，不以為勞焉。夫禮，有所當豐，事有所宜儉。當豐而儉則過於陋，當儉而豐則失之奢。皆未免於可議也。今觀大禹，他自己身上一些不肯享，用至於事神勤民，卻又這等周悉。豐所當豐，而不可謂之奢；儉所當儉，而不可謂之陋。雖欲議之，曾何罅隙之可窺哉?”所以又說：“禹，吾無間然矣屍蓋深讚其美，以示萬世為君之法也。然孔子之稱讚大禹，固以其豐、儉適宜，其實還重在儉德上。蓋人之常情，奉身之念每厚於事神為民。而人君富有四海，其勢又得以自遂其欲。故致孝鬼神可能也，菲飲食不可能也；致美黻冕可能也，惡衣服不可能也；儘力溝洫可能也，卑宮室不可能也。書稱禹克勤於邦，克儉於家，蓋必儉而後能勤。若一有奉身之念，則雖以天下奉一人而猶恐不足，又烏能勤民而致力於神哉?欲法大禹者，尤當師其儉德可也。