論語彆裁 論語卷二

裡仁第四

原文子曰：“裡仁為美，擇不處仁，焉得知?”

今譯孔子說：“與有仁義的人住在一起是非常美好的，如果你選擇與不仁義的人同住，怎麼能說明你是明智的呢？”

張居正講評二十五家為一裡。仁，是仁厚的風俗。擇，是揀擇。處，是居處。孔子說：“人之居處甚有關係，不可不擇。若使一裡之中，人人都習於仁厚，在家庭，則父子相親，兄弟相愛，在鄰舍，則出入相依，患難相恤，冇有殘忍浮薄的人，此乃俗之至美者也。這等的去處，不但相觀而喜，可以養德，亦且各守其業，可以保家，但有見識的人，必然擇居於此。”若卜居者，不能揀擇仁厚之裡而居處之，則不知美惡，不辨是非，其心昏昧而不明甚矣，豈得謂之智乎!夫擇居不於仁，尚謂之不智，況夫存不仁之心，行不仁之事，則其為害有不可勝言者矣。又豈非不智之尤乎!此聖人立言之意也。

原文子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，智者利仁。”

今譯孔子說：“冇有仁德的人不會長久處於窮困之中，也不會長久處於安樂之中。仁德之人安於仁道，明智之人善於利用仁道。”

張居正講評約，是窮困。樂，是安樂。安，是自然合理。利，是貪得的意思。孔子說：“仁之在人，乃本心之天德，人能全此德，而後中心有主，不為外物所搖。若那不仁之人，私慾錮蔽，失其本心，中既無主，則外物得以移之。使處貧賤困窮之時，起初或能強製。久之，則愁苦無聊，凡苟且邪僻之事，無不為已，豈可以久處約乎?使處富貴安逸之地，暫時猶能矯飭，久之，則意得誌滿，凡驕淫奢縱之事，無不為已。豈可以長處樂乎?”惟仁者之人，純乎天理，無一毫私慾，其於這仁道，不待勉強，而心與之相安。處約處樂皆相忘而不自知也。所以說仁者安仁。知者之人，中有定見，無一毫昏昧，其於這仁道，深知篤好，而求必欲得之，處樂、處約皆確然不易其所守也。所以說，知者利仁。仁、知之分量雖殊，而其能全乎仁則一，此所以久約而不濫，久樂而不淫也。

原文子曰：“惟仁者能好人，能惡人。”

今譯孔子說：“隻有仁德之人才能喜愛他人、厭惡他人。”

張居正講評惟字，解作獨宇。仁者，是純乎天理而無一毫私意的人。好，是喜好。惡，是憎惡。孔子說：“好善惡惡，天下之同情也。人惟心有私係，是以好惡鮮有當於理者。獨是那仁人，其心至公而無私，故有所好也。必其人之賢而可好者，而後好之。好，當於理而無私，這纔是能好人。有所惡也，必其人之不肖而可惡者，而後惡之。惡，當於理而無私，這纔是能惡人。”夫好人惡人惟仁者能之，可見人當以仁為務，克去已私而後可。至於人君之好惡，其於進退用舍關係匪細，尤不可不先純其心於仁也。

原文子曰：“苟誌於仁矣，無惡也。”

今譯孔子說：“如果立誌於仁德，就不會做壞的事情。”

張居正講評苟字，解作誠字。誌，是心所專向的意思。孔子說：“人性本善，而所為有不善者，皆不仁之念累之也。若其心能專向於仁，而欲以克去已私，複還天理，則一時察識雖未能精，踐履雖未能熟，亦可保其必無為惡之事矣。”蓋天理人慾，不容並立，心既專於天理，又豈有縱慾滅理之為乎?孔子勉人為仁之意如此。

原文子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”

今譯孔子說：“富有和顯貴是每個人都想得到的，但是不能以正當的方式達到目的，就不能去享受；貧困和卑賤是每個人都厭惡的，但是不能以正當的方式擺脫它，不要也罷！”

張居正講評道，是道理，當然。處，是居處。去，是避去。孔子說：“人之所遇，有順有逆，然取捨之間，貴於審擇。且如富與貴這兩件，是人人所願欲，誰不要得而處之，然有義存焉。不可苟得，若是理上應得的，雖處之亦無不可，設使無功而受祿，無德而居位，不應得富貴而偶得之，這便是無故之獲，有道者所深憂。君子見利思義，決然辭之而不處也，其能審富貴如此。貧與賤這兩件，是人人所厭惡，誰不要避而去之，然有命存焉，不可苟免。若是理上該得的，其順受固不待言，就是學成而人不見知，行修而人不我用，不應得貧賤而偶得之，這也是適然之數，於身心上無損，君子樂天知命，決然處之而不去也，其能安貧賤如此。”審富貴則可以處樂而不淫，安貧賤，則可以處約而不濫，非修德體仁之君子，其孰能之。

原文“君子去仁，惡乎成名?”

今譯“如果君子拋棄了仁德，又怎能成就名聲呢?”

張居正講評孔子說：“審富貴，安貧賤，不徇欲惡之情，而惟要之於理，這是仁之道。而君子之所以為君子異乎人者，以其有此實也。若於富貴則貪之，於貧賤則厭之，但徇欲惡之私情，則捨去此仁，而無君子之實矣。何以成其名叫做君子。仁之不可去也如此。”

原文“君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”

今譯“即便是一頓飯的時間，君子也不能違背仁德；不論是在最危險的時刻，還是在顛沛流離之際，有應該遵照仁德去行事。”

張居正講評終食之間，是一頓飯的時候。違，是違背。造次，是急遽苟且之時。顛沛，是傾覆流離之際。是字，解作此字，指仁而言。孔子說：“去仁不可以為君子。”所以君子之為仁，不但處富貴貧賤而不去也。自至靜之中，以至應物之處，自一時之近，以至終身之遠，其心常在於仁，未嘗有一頓飯的時候，敢背而去之。雖造次之時，急遽苟且，當那等忙迫，他的心也隻在這仁上。雖顛沛之際，傾覆流離，遭那等患難，他的心也隻在這仁上。夫當造次顛沛而其心猶在於仁，則無一時而不仁矣!所以說君子無終食之間違仁。夫君子存養之功，其密如此，由是以處富貴貧賤，又豈有不得其道者哉!此君子之所以成其名也。

原文子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。”

今譯孔子說：“我從來冇有見過喜愛仁德的人，也冇有見過厭惡仁德的人。愛好仁德的人，已經非常優秀了；厭惡仁德的人，當他施行仁德的時候，不允許不仁的人來影響自己。”

張居正講評尚字，解做加字。孔子說：“天下之道有二，隻是仁與不仁而已。仁之當好，與不仁之當惡，誰不知之。然我看如今的人，都未見有好仁者，與那惡不仁者，何以言之?蓋我所謂好仁者，非尋常喜好而已，必是真知仁之可好，而好之極其篤，凡天下可好之物，無一毫可以加之者，這纔是真能好仁的人。我所謂惡不仁者，非泛然憎惡而已，必其為仁也，惟恐不仁之為害，而惡之極其深，務要私慾儘絕，不使一毫不仁之事加在他身上，這纔是真能惡不仁的人。此皆成德之事，故難得而見之也。然為仁在我，欲之即至，有誌於仁者，可不知所以用力哉!”

原文“有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

今譯“有人能夠在一天之內將自己的力量用在實行仁德上嗎？我從來冇有見過力量不充足的。也許有這樣的人，隻是我還冇有見到過。”

張居正講評孔子說：“好仁，惡不仁，是成德之事，固難得而見之。然仁本各具於人，惟人不肯用力，故視之為難耳。若有人焉，當蔽痼之餘，興悔悟之念，一旦奮然用力於仁，凡仁之所在，務精以察之，而決以守之；凡不仁之所在，務精以察之，而決以去之。這等勇猛精進，則誌之所至，氣必至焉。自可馴致於成德之地，固未見有力量不足，做不將去的。然人之氣稟不同，或者也有那昏弱之甚、力不足以副其心者。但人必求仁，而後能與不能者可見。當今之人都是因循怠惰，不肯求仁的人，則謂用力而力有不足者，果何從而見之哉?”孔子此言，所以責人之自棄者，詞愈婉而意愈明矣!

原文子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”

今譯孔子說：“人們的過錯，與他所屬集團的人犯的錯誤性質是相同的。隻要觀察他的過失，就能夠瞭解他是不是一個有仁德的人。”

張居正講評過，是差失。黨，是類。孔子說：“凡人心術之邪正難知，而行事之差失易見。世之觀人者，但知以無過為仁，豈知有過亦可以觀仁乎?”蓋人有君子，有小人。君子的人，存心寬厚，就有過失，隻在那厚的一邊，必不苛刻。小人的人，立心奸險，他的過失，隻在那薄的一邊，必不寬恕。其黨類各自不同如此。人惟律之以正，而不察其心，固皆謂之過而已。若觀人者，因其過而察之，則過於厚的，必是忠愛的君子，而其為仁可知矣!若過於薄的，便是殘忍的小人，而其為不仁，又何疑哉!此可見取人者，固不可以無過而苛求，亦不可以有過而輕棄也。是道也，在人君尤所當知，蓋人材識有短長，氣質有純駁。自非上聖大賢，孰能無過，顧其立心何如耳。小人回互隱優，有過卻會彌縫。君子磊落光明，有過不肯遮飭。故小人常以欺詐而見容，君子或以真率而得罪，是不可不察也。且如漢之汲黯，麵折武帝，是他狂戇之過，然其心本是愛君；矯詔發粟，是他專擅之過，然其心本是愛民。仁者之過，大概如此。人君若以此體察群臣，優容小過，則人人得儘其用，而天下無棄才矣!

原文子曰：“朝聞道，夕死可矣。”

今譯孔子說：“即使是早晨才認識了真理，傍晚就死去也是甘心的。”

張居正講評聞，是聞知。道，是事物當然之理。孔子說：“道原於天而賦於人。人生下來，便有日用常行的道理。如為子便要孝，為臣便要忠，一毫虧欠不得。若不曾知得這道理明白，便是枉過了一生，雖死猶有所憾。若是平日間，著意去講求，竭力去體認，一旦豁然貫通，無所疑惑，則凡性分之所固有，與夫職分之所當為，事事完全，無少虧欠，就是晚上冇了，其心亦安，而可以無遺恨矣。”孔子此言蓋甚言道之不可不聞，欲人知所以用力也。然人不學不知道，欲聞道者，可不以務學為急哉?

原文子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

今譯孔子說：“那些有誌追求真理，卻又以粗衣糙食為恥的人，是不值得與他談論學問的。”

張居正講評士，是為學之人。道，是事物當然之理，即學之所求者也。惡衣，是粗惡的衣服。惡食，是粗惡的飲食。議，是議論。孔子說，“人之為學，有誌於斯道者，必是識見高明，見得自己性分為重，外物為輕。凡富貴貧賤，都動他不得，而後於道為有得也。若夫士而為學其誌將以求道也，卻乃愧恥其衣服飲食之不美，則是羞貧賤，慕富貴，其識趣之卑陋甚矣。與之論道，必不能知其味而信之，何足與議哉!”大抵衣服飲食，不過奉身之具，於性分原無加損。故大舜在貧賤之時，飯糗茹草，若將終身，及其為天子，被袗衣鼓琴，若固有之。而禹之菲飲食，惡衣服，非徒以示儉，蓋亦以口腹身體之慾，不足留意於此耳。孔子之所謂誌於道者，豈專為為士者警哉!

原文子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”

今譯孔子說：“君子對於天下的人和事，並冇有固定的成見和喜好，隻是依照道義行事罷了。”

張居正講評適，是必行的意思。莫，是必不行的意思。義，是事之宜。比字，解做從字。孔子說：“天下之事，都有至當不易的道理。但當隨事順應，不可先有意必之私。且如有一件事來，心裡主於必行，這便是適。適，則凡事之不可行的，都看做可行了，其弊必至於輕率而妄為。心裡主於必不行，這便是莫，莫則凡事之可行的，都看做不可行了。其弊必至於拘滯而不通。這兩件都是私心，必然害事。君子之人，其處心公而虛，其見理明而悉，故於天下之事，未嘗主於必行而失之適也。未嘗主於必不行而失之莫。隻看於道理如何，若道理上當行的，便行，無所顧忌。道理上不可行的，便不行，不敢輕易是非可否，一惟義之是從，而無容心於其間，此君子之所以泛應曲當，而無有敗事也。然必平時講究得精明，而後臨事乃能審處，有一日萬幾之責者，可不慎哉！”

原文子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”

今譯孔子說：“君子關注的是德行，小人關注的是田宅；君子想的是法律，小人想的是恩惠。”

張居正講評懷，是思念。德，是固有之善。土，是居處之所安者。刑，是刑法。惠，是貨利。孔子說：“君子小人，為人不同，而其所思念者亦異。君子之所思念者，在於固有之善，立心則欲其無私，行事則欲其合理，惟恐悖德而為不肖之人。若夫小人，則不知德之可好也。而所思念者在於土。凡居之所安適處，即依依於此。戀而不捨，蓋惟知適已自便，雖違德義而不恤矣。君子之所思念者，在於朝廷之法，循理而不敢放肆，奉上而不敢違越，惟恐犯法而為有罪之人。若夫小人，則不知法之可畏也，而所思念者在於惠。凡利之可歆羨者，即營營於此，求必得之。蓋惟知貪得無厭，雖觸刑法而不顧矣。”夫君子小人之所懷不同，如此觀人者，但看其意思何如，便可以知其為人之實矣。

原文子曰：“放於利而行，多怨。”

今譯孔子說：“為了利益而采取行動，會招來更多的怨恨。”

張居正講評放，是依仿。孔子說：“人能好義，則事皆公平，而人亦悅服。若其處心製行，隻依著利的那邊，物之有利者，必欲得於己，事之有利者，必欲專於已。這叫做放利而行。夫利既在已，害必歸人，則不惟受其害者有所不堪，而不受害者，亦有所不平也。豈不多取怨於人乎!”夫放利而行，本欲為身謀，為家計也。至於多怨，又豈保身全家之道哉!故君子不以利為利，以義為利也。

原文子曰：“能以禮讓為國乎，何有?不能以禮讓為國，如禮何?”

今譯孔子說：“能夠以禮讓來整治國家，還會有什麼困難呢？如果不能以禮讓治國，那麼禮讓又有什麼用途呢?”

張居正講評禮，是尊卑上下的禮節。讓，是遜讓，即禮之實處。何有，是不難的意思。如禮何，譬如說冇奈他何。言禮不為之用也。孔子說：“人君為國不可專倚著法製禁令，必須以禮讓為先。蓋禮以彆尊卑，辨上下，固有許多儀文節目，然都是恭敬謙遜的真心生髮出來。如君臣有朝廷之禮，然上不驕，下不僭，名分自然相安，這就是君臣間的禮讓，父子有家庭之禮。然父慈子孝，情意自然相洽，這就是父子間的禮讓，是讓，乃行禮之實也。若是為人君的，能以禮讓為國，或修之威儀言動之間，以示之標準，或嚴於名器等威之辨，以防其僭踰。凡所行的禮，都出於恭敬謙遜之實，則禮教既足以訓俗，誠意又足以感人，那百官萬姓每，自然都安分循理，相率而歸於禮讓，紀綱可正，而風俗可淳，其於治國何難之有?若不能以禮讓為國，都隻在外麪粉飾，冇有恭敬謙遜的真心，則出之無本，行之無實，雖有許多儀文節目，都不是製禮的初意，雖欲用禮，亦無如之何矣!禮且不可行，而欲其治國，豈不難哉!此可見為國以禮，行禮以讓，先王化民成俗之道，莫要於此。”

原文子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”

今譯孔子說：“冇有官位並不可怕，可怕的是冇有學到用以求職的學問。不要怕冇有人知道自己，隻求自己能夠成為真正有才識的人而被人知。”

張居正講評患，是憂患。位，是爵位。所以立，是所以居位之具。可知，是可以見知之實。孔子說：“天下之事，有繫於人者，不必憂。有在於己者，所當憂也。如爵位之不得，人常憂之，君子則以人不我用，其責在人，於我無預，何憂之有。惟所以立乎其位者，乃吾職分之所當為也。苟上不能致君，下不能澤民，而吾之職分有虧，即幸而居位，亦不免屍位之誚矣!故必以為憂焉。名譽之不著，人常憂之，君子則以人不我知，其失在人，於我無預，何憂之有。惟可以見知之實，乃吾性分之所固有也。苟知未至於高明，行末至於光大，而吾之性分有虧，即幸而得名，亦不免名勝之恥矣。故必以為求焉。”夫患所以立，非修此以覬得其位，求為可知，非務此以求知於人，蓋君子為己之學如此也。不然，有為而為，則亦小人儒耳。奚足貴哉!

原文子曰：“參乎，吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”

今譯孔子說：“參啊，我所講的道始終貫穿於一個基本體係。”曾子說：“是。”

張居正講評參，是曾子的名。貫，是通。唯，是應之速。曾子一日三省其身，其於斯道之用，固已隨事精察而力行之矣。但於體用一原的去處，尚未能確然有見。故孔子呼其名而告之說：“參乎，汝亦知吾之道乎?蓋天下事有萬變，物有萬殊，其實總是一個道理。若在事物上一一去講求，則頭緒多而用力難，非根本切要之學也。我於天下的事物，隻是一個道理貫通將去，隨他千變萬化，都能應之而不窮，處之而各當。譬如川水一般，雖千條萬脈，隻是一個泉源流行出來。譬如樹木一般，雖千枝萬葉，隻是一個根本生髮出來。散之則甚博，而操之則甚約，這便是我的道理。”曾子一聞孔子之言，豁然有悟，就答應說：“唯。”蓋其工夫至到，識見高明，故不複有所疑問，而直應之如此。此聖人傳授心法，惟曾子獨得其宗也。

原文子出。門人問曰：“何謂也?”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

今譯孔子出去之後，弟子問道：“這是什麼意思?”曾子回答：“老師的思想，就是忠恕二字。”

張居正講評門人，是孔子弟子。實心自儘，叫做忠，推己之心以及人，叫做恕。孔子一貫之旨，惟曾子為能默契，其餘門人，都不能知。及孔子既出，門人私問於曾子說：“夫子所謂一以貫之者，其說謂何?”曾子答說：“夫子之道無他，隻是忠恕而已矣。”蓋一人的心，就是千萬人的心，我心裡要儘的去處，就是人心所欲得的去處。若真實自儘，念念都出於忠，便能推以及人，事事都出於恕，可見千萬人的心，隻是這一個心，便都通得，所謂一以貫之者，其意不過如此，豈複有他說哉!夫一以貫萬，是聖人傳心的要訣。忠以行恕，是學者下手的工夫，其地位不同，而其易簡切近，則未嘗有二，若曾子者，可謂善發聖人之蘊矣。

原文子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”

今譯孔子說：“君子明白道義，小人卻隻知道利益。”

張居正講評喻字，解做曉字。義，是天理之所宜。利，是人情之所欲。孔子說：“天下之道二，義與利而已，而君子小人，實於此辨焉。”君子循天理，有好義之心，又有精義之學。故其立身行己，隻在義上見得分明，義當進則進，不然則退，義當受則受，不然則辭。雖有時不避形跡，而涉於為利者，亦不過委曲以成其義耳。是君子之心，惟知有義，而義之外，皆非所知矣。小人徇人慾，有懷利之心，又有謀利之巧，故其立身行己，隻在利上見得分明，有利則趨，無利則避，利於已則為，利於人則否。雖有時假托形跡，似乎為義者，亦不過藉此以圖其利耳。是小人之心，惟知有利，而利之外，皆非所知矣。夫君子小人所喻不同如此。然喻義則君子固自成其君子，而天下之事，亦因以濟。喻利則小人固終陷於小人，而天下之事亦因以壞。修己用人者，可不慎擇而深辨之哉!

原文子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”

今譯孔子說：“遇見賢德的人，應該向他學習，與他看齊；遇見不賢的人，應該自我反省（我也有這樣的錯誤嗎？）。”

張居正講評賢，是有德的人。齊，是齊一。不賢，是無德的人。省，是省察。孔子說：“人之自修者，砥礪之功，固當儘於己，觀感之益，亦有資乎人。如見個有德的賢人，心必羨之，然不可徒羨之，又必自家思想說：‘善本吾性，事在人為，他有這等賢德，我何為獨不能?’必勉強奮發，定要與他一般才罷，這是見賢思齊焉。如見個無德不賢的人，心必惡之，然不可徒惡之，又必自家省察說：‘為惡甚易，自知甚難，他乾的這等樣事，莫不我身上也有?’一或有之，必當速改以複於善才罷，這是見不賢而內自省也。”夫見賢思齊，則日進於高明，見不賢內省，則不流於汙下，此君子之所以成其德也。然是道也，通乎上下者也，人君若能以古之聖哲自期，而務踵其芳規，以古之狂愚為鑒，而毋蹈其覆轍，則為聖君不難矣。

原文子曰：“事父母幾諫，見誌不從，又敬不違，勞而不怨。”

今譯孔子說：“事奉父母，如果父母有不對的地方，應該婉言相勸；看見自己的意見不被采納，仍然要對他們恭恭敬敬，替他們操勞卻不能有抱怨。”

張居正講評幾，是微。違，是違拂。勞，是勞苦。孔子說：“人子之事父母，固以承順為孝。然遇著父母有過失，也當諫諍。但有個進諫的道理，不可直言麵諍，以傷父母之心。必須和顏悅色，下氣柔聲，微微的諫他，或待其間晦而諭之以理，或乘其喜悅而動之以情，務使父母樂從而後已。若見父母的誌意未肯聽從，必當愈加敬謹。不可因父母不從，就發露於聲色，而有違拂之意。就是父母嗔怪，或加以怒責勞苦之事，亦當從容順受，不可因父母折挫，遂懷怨恨之心，唯積誠以感動之，委曲而開導之，久之則父母亦以幡然悔悟而改圖矣。所謂幾諫者如此。”昔大舜父頑母囂，常欲殺舜。舜祗載見瞽瞍，夔夔齋慄，瞽瞍亦允若。夫以瞽瞍之惡，而大舜猶能以孝感之，況末至為瞽瞍者乎!然則孔子所謂幾諫，惟大舜能之也。

原文子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”

今譯孔子說：“父母在世的時候，不能遠離家鄉，如果必須出遠門，一定要讓父母知道自己的去處。”

張居正講評方，是方向。孔子說：“父母愛子無所不至，為人子者，必能體父母之心而後可也。若是有父母在堂，不可出外遠遊。蓋凡為人子之禮，冬溫而夏凊，昏定而晨省，若出外則定省曠而音問疏，不但已之思親，亦恐親之念已不忘也，所以不可遠遊。若或不得已而出遊，亦必告父母以一定的方向，如往東則不更從西行，往南則不更從北行，使父母知我定在某處，可以無憂。若有呼喚，便可應期即至而無失也。”夫人子事親，一出遊而不敢輕易如此。又豈可縱肆逸樂，不惜其身，以貽父母之憂乎!所以古之孝子，不登高，不臨深，出必告，反必麵，無非欲安父母之心而已，為人子者不可不知。

原文子曰：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。”

今譯孔子說：“一定要將父母的年齡記在心裡，一方麵為了他們的長壽而歡喜，一方麵為了他們的衰老而恐懼。”

張居正講評年，是年歲。孔子說：“父母的年歲，為人子者，須常記念在心，不可以不知也。蓋壽數之長短，皆繫於天而不可必。今父母壽考康寧，使人子得以承歡於膝下，這是難得之事，豈不可喜。然父母年紀衰邁，來日無多，安能保其長存。這又有不測之憂，豈不可懼。”若知道這一件可喜，又有這一件可懼，時常記念在心，則愛日之誠，自不能已。而所以奉事之者，不敢有一毫之不儘矣!所以說父母之年，不可不知也。

原文子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”

今譯孔子說：“古代人不會輕易將話說出口，因為他們將自己做不到的事情視為恥辱。”

張居正講評出，是發言。逮字，解做及字。孔子說：“人之言行，須要相顧，如今人說得行不得的甚多。若古之學者，沉靜簡默，不肯輕易出言，這是為何?蓋其學務為己，誌在躬行，言忠便要儘忠，言孝便要儘孝，句句言語都有下落，心裡才安。若隻是信口說了，都不能躬行，這便是行不及言，而為誇誕無實之人矣!古之人深以為恥，而不肯為。此其所以慎於言而不輕出也。”古之人惟其尚行，故篤實之風行，今之人隻是空言，故浮華之習勝，學術既異，而世道人心亦迥然不同，孔子之言，蓋傷之也。

原文子曰：“以約失之者鮮矣!”

今譯孔子說：“以禮來約束自己，犯錯誤的機率就會變得很小。”

張居正講評約，是收斂不放肆的意思。鮮，是少。孔子說：“凡人立身行己，但是心裡放肆，則其所行必有過差。若能收斂省約，件件都守著規矩，豈有差失。如在身心上省約，不為逸樂，非禮之事便不至於喪誌而敗德；如在用度上省約，不為奢侈無益之費，便不至於傷財而害民，過失斷然少矣。”這約之一字最宜詳玩。蓋人情才放肆，則日就曠蕩；自檢束，則日就規矩。故成湯製事製心，隻是一個懋敬；太甲敗度敗禮，隻是一個縱慾。聖哲狂愚之判，實繫於此，可不慎哉!

原文子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”

今譯孔子說：“君子言談要謹慎，而行動要敏捷。”

張居正講評訥，是遲鈍的意思。敏，是急速的意思。孔子說：“放言甚易，力行甚難。故言常失之有餘，行常失之不足。惟是成德之君子，一心隻要做篤實的工夫，其於言語則務欲其訥，非惟不當言的不敢言，就是當言的，亦必謹慎收斂。訥訥然卻似遲鈍的一般，不敢信口便說，以取失言之悔也。於行事則務欲其敏，除是有所不知則已，若知道當行的事，便奮發勇往，急急然惟恐失了的一般，不敢少有怠緩，以致廢時而失事也。”欲訥於言，則言必能顧行，欲敏於行，則行必能顧言，豈非慥慥篤實之君子乎!

原文子曰：“德不孤，必有鄰。”

今譯孔子說：“有道德的人不會被孤立，一定會有思想一致的人與他為伴。”

張居正講評孤，是獨立。鄰，是鄰舍。孔子說：“德乃人心之所固有，亦人情之所同好。人而無德，則人皆賤惡，固有獨立而無與者。若是有德的人，則豈有孤立之理乎!必然同聲相應，同氣相求，見其德者，固愈加親近，聞其風者，亦翕然信從，就似居處之有鄰家一般，有不招而自來者矣!”故人君修德於上，則萬姓歸心，四夷向化，而天下為一家，不然，則眾叛親離，不免於孤立而已。可不慎哉!

原文子遊曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”

今譯子遊說：“事奉君主太過繁瑣，就會遭到侮辱；對待朋友過於瑣碎，就會被疏遠。”

張居正講評子遊，是孔子弟子言偃，字子遊。數，是煩數。辱，是羞辱。疏，是疏遠。子遊說：“人臣以匡救為忠，朋友以切磋為義，固皆理之當然，然於言語之際，也要見幾。且如君有過而諫諍，使其聽焉，固可以儘吾心矣。若不肯聽，便當去。苟或不識進退，而專務戇直，至於煩數而無已，則君必厭聞，不以為忠，而反以為謗，未免加之以斥辱矣!事君者可不戒哉!朋友有過而相規，使其聽焉，固可以儘吾心矣。若不肯聽，便當止，苟或不度可否，而徒好儘言，至於煩數而不止，則彼必厭聽，不以為德而反以為怨，必將日至於疏遠矣。交友者可不戒哉!”然子遊之說，特為進言者發耳。若夫為君為友者，又當思毒藥苦口利於病，忠言逆耳利於行，優容褒獎，以求樂告之誠，虛心受善，以求切磋之益，庶德日進而過日寡，與聖賢同歸矣!若一有厭惡之心，而加之以疏辱之罪，則在彼固以言為諱，而不肯再言。他人亦以彼為戒而無複直言，上下隔絕，彼此矇蔽，其害有不可勝言者矣!聽言者，又可不戒哉!

公冶長第五

原文子謂公冶長，“可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也。”以其子妻之。

今譯孔子評價公冶長這個人：“可以將女兒嫁給他，雖然曾被關在監獄裡，但這並不是他的過錯。”於是，孔子就將自己的女兒許配給了他。

張居正講評公冶長是孔子弟子。女嫁與人為妻，叫做妻。縲，是黑索。絏，走拘攣犯罪的人，以黑索拘繫之於獄中，叫做縲絏。子，是所生的女，古人男女皆謂之子。門人記孔子曾說：“人倫莫重於婚姻，匹配莫先於擇德。吾門弟子，若公冶長者，可以女配之而為妻也。他平日素有德行，雖曾為事拘繫於獄中，乃是被人連累，而非其自致之罪，既非其罪，則固無害其為賢矣!”於是以所生之女而為之妻焉。此可見聖人之於婚嫁，不論門族，而惟其人；不拘形跡，而惟其行。非獨謹於婚姻，亦可謂明於知人者矣!

原文子謂南容：“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮”。以其兄之子妻之。

今譯孔子評價南容：“國家政治清明，所以他被重視；國家治理無道，他也不用遭受刑罰”。於是就將自己的侄女嫁給了他。

張居正講評南容，是孔子弟子南宮縚，字子容。廢，是棄而不用。戮，是殺戮。門人又記，孔子曾說：“吾門有南容者，嘗三複白圭之詩，平日素能謹言慎行，是個有德的君子。若遇著國家有道，君子進用之時，他有這等抱負，必然人人薦舉他，使之得位而行道，必不至於廢棄而不用也。遇著國家無道，小人得誌之日，他既言語謹慎，不至取怨於人，亦可以全身而遠害，必不陷於刑戮之禍也。處治處亂，無所不宜，則其賢可知矣!”於是以其兄之女配之而為妻焉。前章以己女妻公冶長，此章以兄女妻南容，皆擇賢而配，聖人致謹於婚配之禮如此。

原文子謂子賤，“君子哉若人!魯無君子者，斯焉取斯?”

今譯孔子評論子賤：“這是一個正人君子!假如魯國冇有君子，那麼他又是從哪裡學到這些德行的呢？”

張居正講評子賤，是孔子弟子宓不齊，字子賤。斯字，解做此字，上一個斯字是說此人。下一個斯字，是說此德。門人記孔子曾說：“人之為學，都要學做君子。然君子之德，未易成也。吾門若宓子賤者，他的學力已造到成德的地位，君子哉!其若人乎!然子賤所以能為君子，雖是他自家向上，有誌進修，亦由我魯國多君子，人才眾盛，故得以尊師取友而成其德耳。若使魯冇有許多君子，則雖要尊師，而無師之可尊；雖要取友，而無友之可取。斯人也，亦不免孤陋寡聞而已，將何所取以成此德乎!”此可見自修之功固不可廢，而師友之益，又不可無也。然師友之益，不但學者為然，古之聖帝明王屈已下賢，虛心訪道，尊崇師保，而資其啟沃，慎擇左右，而責之箴規，無非欲嚴憚切磋，養成君德而已。古語說：“師臣者帝，賓臣者王。”然則人君欲成其德者，當以好學親賢為急。

原文子貢問曰：“賜也何如?”子曰：“女，器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚璉也。”

今譯子貢問孔子：“我是一個什麼樣的人？”孔子說：“你呀，就好比一個器皿。”子貢又問：“是什麼器皿?”孔子說：“瑚璉。”

張居正講評賜，是子貢的名。器，是器皿。瑚璉，是宗廟中盛黍稷的器，以玉為之，夏時叫做瑚，商時叫做璉。子貢平日，好比方人物，因見孔子以君子許子賤，故以己為問，說道：“賜也學於夫子，亦嘗有誌於進修，但造詣之淺深，自家不能知道。夫子試說賜之為人何如?”孔子答說：“人之為學，以致用為貴，如世間器皿，以適用為宜，汝能告往知來，料事多中，既達於政事，又長於言語，是個有用的成材，就如器之適用一般，汝其已成之器乎。”子貢又問說：“器有貴賤之不同，夫子以賜為器，不知是何等樣器?”孔子答說：“器中有瑚璉者，陳之於宗廟，而飾之以玉，最是貴重而華美的。以汝之才，試之於用，必然事功可就，文采可觀，而足以為邦家之光，豈非器中之瑚璉矣乎。”然則子貢雖未能如君子之不器，其亦器之貴者矣。

原文或曰：“雍也仁而不佞。”

今譯有人說：“冉雍雖然品德高尚，但是不善於言談。”

張居正講評雍，是孔子弟子冉雍。仁，是有德。佞，是口才。春秋之時，人皆以口才便利為尚。而冉雍為人，重厚簡默，與時俗不同。故或人謂孔子說：“夫子之弟子有冉雍者，論其為人，可謂仁而有德者矣。但惜其素性簡默，無有口才，而不能為佞也。”或人之言，非惟不知仁，亦不知冉雍者矣。

原文子曰：“焉用佞?禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞?”

今譯孔子說：“為什麼要能言善辯呢?僅靠鄰牙利齒與人辯論，隻會招到彆人的厭惡。我不知道這樣的人品德是否高尚，但是何必要能言善辯呢？”

張居正講評禦字，解做當字。譬如說，抵當人一般。給，是取辦。屢，是多的意思。憎，是惡。孔子答或人說：“汝以冉雍為不佞，是必以佞為賢矣。自我言之，人之立身行已，亦何用於佞乎?蓋佞人所以應答搪抵人者，隻是以口舌便利，取辦一時。那甜言巧語，高談闊論，外麵雖似有才，其中都冇有真實的意思，被人看破，卻是個邪佞的小人。不足以取重，而徒多為人所憎惡耳，亦何益之有哉。今汝以雍為仁，我固不知他仁與不仁。但說他不佞，正是好處。要那口才何用乎!然則汝之所惜者，正吾之所取也。由孔子之言觀之，可見學者當用力於仁，而不可不深戒夫佞矣。”然佞人不止可憎，為害甚大，蓋其言足以變亂黑白，顛倒是非，或逞其私智，以紛更舊章。或巧為讒言，以中傷善類，人君若不知而誤聽之，未有不敗壞國家者。故大舜疾讒說之殄行，孔子惡利口之覆邦，皆所以垂戒於萬世也。用人者可不以遠佞於九德之行。周文武克知灼見於三宅之心，這正是得知人之可信而後用之，所以能收得人之功。可見出仕者，固不可不自審其所長，而用人者尤不可不深考其所蘊也。

原文子曰：“道不行，乘桴浮於海，從我者，其由與!”子路聞之喜。子曰：“由也好勇過我，無所取材。”

今譯孔子說：“假如我的主張行不通，我就乘著木筏漂洋過海，想必跟隨我的人，隻有仲由吧!”子路聽了非常高興。孔子說：“仲由的好勇超過了我，除此之外就冇有可取之處了。”

張居正講評桴，是木筏。由，是子路的名。材與裁字同，是量度的意思。昔春秋之時，上無賢君，不能信用孔子，故孔子有感而歎說：“吾之周流四方，本欲得位行道，以致君而澤民。今人不見知，世不我用，吾道已不行於天下矣!雖居在中國，亦何為乎!不如乘著木筏，浮於海中，可以絕人而逃世。吾門弟子中求其可以從我遠去者，其惟仲由歟?”蓋仲由勇於為義，是個臨難不避的人，故孔子許其從己。然這說話也隻是孔子自傷其不遇而假設之詞，非真有浮海之意也。子路聞之，以為夫子不許他人而獨許己，遂信以為實然，心中喜悅。蓋過於信人為急務哉!

原文子使漆雕開仕。對曰：“吾斯之未能信。”子說。

今譯孔子讓弟子漆雕開去做官，漆雕開回答到：“對於這件事情，我冇有十足的把握。”孔子聽後非常高興。

張居正講評漆雕開，是孔子弟子，姓漆雕，名開。仕，是出仕做官。斯，指此理說。信，是知之真的意思。說，是喜悅、高興。門人記，孔子使其弟子漆雕開者，出仕而為政，必是知其才足以用世矣!漆雕開對說：“人之為學，須是於這道理，實得於心，知得十分透徹，深信不疑。然後出而居其位，行其誌，才能事事停當。今我於這道理尚未能真知其如此，而無毫髮之疑，是自己心裡還有信不過處，正該力學以充之，豈可便出而治之乎!”觀開此言足徵他所見者大，所期者遠，其一念求道之心必欲至於精微之極，而不以小成自安。故孔子聞而喜悅，蓋深嘉其篤誌於學，而將來成就有不可量也。求之於古，如伊尹樂道畎畝，便自任以天下之重。傅說身居版築，便一出為王者之師，這正是他信得過處，所以能成輔相之業。夏禹迪知忱恂師，而暗於事理者矣!故孔子教之說：“凡人懦弱者，多憚於涉險，由也不以浮海為懼，而以得從為喜，這等好勇豈不勝過於我乎!然海豈可居之處，吾豈入海之人，不過傷時之意雲爾，而由也遽以為信然，是徒知勇往直行，而不能裁度事理以適於宜矣。由也可不思所以進於是哉!”孔子教子路之言如此，此可見聖人雖有傷時之意，而終無忘世之心，但當時之君，不能用其言而行其道耳。以孔子之聖而不能用此，春秋之所以終於亂也。

原文孟武伯問子路仁乎?子曰：“不知也。”

今譯孟武伯問孔子，子路有冇有做到仁德?孔子回答：“我不知道。”

張居正講評孟武伯，是魯大夫仲孫彘。仁，是本心之全德。孟武伯問於孔子說：“夫子之門人如子路者，果能全其心德而為仁人矣乎。”孔子以仁道至大，不可輕許，故答他說：“仁具於各人之心，難以必其有無，仲由之仁與未仁，我所不知也。”

原文又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。”

今譯孟武伯又問。孔子回答：“仲由這個人，能夠在擁有一千輛戰車的國家裡管理軍事，但是我不知道他有冇有仁德。”

張居正講評千乘之國，是諸侯大國，其地可出兵車千乘的。賦，是兵。古者軍馬都出於田賦中，故叫做賦。孟武伯以知弟子者莫若師。子路之仁，夫子豈有不知的，故又以為問。孔子答說：“由也好勇而果斷，便是千乘的大國，若用他管理那兵賦的重事，必能訓練倡率，不但使軍旅強盛而有勇，抑且使親上死長而知方，其才之可見者如此。若其心之仁與不仁，吾不得而知也。”

原文“求也何如?”子曰：“求也，千室之邑、百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。”

今譯孟武伯又問：“冉求這個人怎麼樣?”孔子說：“冉求嘛，可以在有千戶人家的縣邑，或者去卿大夫家裡當總管；但是他是否有仁德，我就不知道了。”

張居正講評求，是孔子弟子冉求。室，是家。邑，是縣邑。百乘，是卿大夫之家。有采地十裡，可出兵車百乘的。邑長家臣，通叫做宰。孟武伯又問夫子之門人若冉求者何如，抑能全其心德而為仁人矣乎?孔子答說：“求也多才。雖是千家的大邑，百乘的大家，若用他作邑長，必能修政於其邑，而使人民無不安。用他作家臣，必能修職於其家，而使庶務無不舉，其才之可見者如此。若其心之仁與不仁，吾不得而知也。”

原文“赤也何如?”子曰：“赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也。不知其仁也。”

今譯孟武伯又問：“那公西赤呢?”孔子回答：“公西赤這個人嘛，能夠身著禮服站在朝廷之上接待賓客，但是我也不知道他是否仁德。”

張居正講評赤，是孔子弟子公西赤。束帶，是著禮服而束帶於其上。賓客，是四方來聘的使臣。孟武伯又問：“夫子之門人若公西赤者何如，抑能全其心德而為仁人矣乎?”孔子答說：“赤也知禮。若使他束帶立於朝廷之上，應對那四方來聘的賓客，必能通兩國之情，達賓主之意，而不至於失禮。其才之可見者如此。若其心之仁與不仁，吾不得而知也。蓋仁之為言，必純乎天理，而無一私之雜，始終惟一，而無一息之間，才叫做仁。其心之純與不純，有非行事所可見，他人所能識者。故夫子於三子皆許其才，而未信其仁。蓋以發於外者易見，而蘊於心者難知也。有誌於求仁者，當省察於吾心獨知之地而後可。”

原文子謂子貢曰：“女與回也孰愈?”

今譯孔子問子貢：“你與顏回相比，誰更好一些?”

張居正講評愈字，解做勝字。昔孔子因子貢好比較他人的短長，而或暗於自知，故問之說：“你與顏回同遊吾門，你自家說，比他所學，孰為勝乎?”

原文對曰：“賜也何敢望回?回也聞一以知十。賜也聞一以知二。”．

今譯子貢回答：“我怎麼敢和顏回相比呢?顏回聽聞一件事情，就可以推知十件事。我聽見一件事情，隻能推知兩件。”

張居正講評子貢對說：“人之資質有高下，悟道有深淺。賜也何敢指望到得顏回。蓋回也是生知之亞，資稟既高，工夫又到，其於天下的義理，聽得一件，就曉得十件。從頭徹尾，無不默識心通，蓋聞一以知十者也。賜也學而知之，資稟既庸，工夫又淺，其於天下的義理，聽得一件，隻曉得兩件，比類思索，因此識彼，不過聞一以知二而已。”即此觀之，回勝於賜遠矣!賜也果何敢望回乎!

原文子曰：“弗如也，吾與女弗如也。”

今譯孔子說：“是不如他啊，我同意你所說的，是不如他。”

張居正講評與，是許。孔子因子貢之言，遂激勵引進之說道：“汝自謂不如顏回，此言非虛，汝委的不及他。但人莫難於自知，而亦莫難於自屈。今汝自以為弗如，則是自知之明，而又不難於自屈矣。夫能自知，則必不安於所已知，能自屈則必益勉其所未至，今日之不如，安知他日之終不如乎?我誠取汝這弗如之說也。”其後子貢終聞性與天道，不止於聞一知二而已。豈非夫子激勵造就之歟!然這弗如之一念不但是學者上進的機栝，若使為人君者能以古之帝王為法，而自視以為不如，必欲仰慕思齊而後已，則其進於聖帝明王也不難矣!

原文宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也。糞土之牆不可杇也，於子與何誅?”

今譯宰予白天也睡覺。孔子說：“腐朽的木頭無法雕琢，有汙穢之物的土牆不能粉刷，對於宰予，又有什麼可以責備的呢?”

張居正講評宰予，是孔子弟子，姓宰名予。晝寢是當晝而睡。朽木，是腐壞的木植。雕，是刻。牆壁上蓋著泥粉，叫做朽。誅，是責。何誅，是說不足怪責。昔孔門設教，隻是要人好學。蓋能好學，則誌氣精明，工夫勤密，然後可以入道。宰予學於孔子之門。一日當晝而寢，這便是昏昧怠惰，不肯好學的人。故孔子責之說：“凡木之堅者，然後可雕。若朽腐之木，雖欲雕刻成文，必然壞爛，豈可得而雕乎?凡牆之固者，然後可朽。若糞土之牆，雖欲飾以泥粉，必然剝落，豈可得而杇乎!譬如人必有誌向學，然後可教，今予之昏惰如此，就似那朽腐之木，糞土之牆一般，雖欲教之，而無受教之地矣!然則我之於予，又何用於責備乎!”言不足責乃所以深責之也。夫宰予以一晝寢之失，而孔子責之嚴切如此，可見人當以勤勵不息自強，以怠惰荒寧為戒。故禹惜寸陰，成湯昧爽丕顯，文王日曼不遑息，孔子發憤忘食，此皆生知之聖人，其勤如是。況未及聖人者乎!學者不可不深省也。

原文子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。”

今譯孔子說：“剛開始我對待彆人，是聽了他的言語就相信他的行動；但是現在，我不但要聽他的言談，還要觀察他的行為。是宰予讓我改變了觀察人方式。”

張居正講評宰予平日每自言其能學，今乃當晝而寢，誌氣昏惰，則行不及言甚矣!故孔子又警之說：“聽言甚易，知人甚難。我始初與人相處，隻道會說的便會行。故聽人之言，就信其行，而不複疑其素履之何如。如今看來，凡人能言者多，躬行者少。若聞言便信，未免為人所欺，故自今以往，聽人之言，必觀其行，而不敢遽信其言，行之相顧也。夫既聽其言，又觀其行，則雖善為詞說者，無所用其欺，而可免於輕信之失矣。然我所以能改此失者，隻為宰予能言而行不逮。我起初曾信其行，而今日始覺其非，故以此為戒，而改我之失耳。”孔子此言，所以深警宰予，使之惕然而悔悟也。夫師弟子之間，朝夕相與，其為人賢否易見，而孔子猶謂以言取人，失之宰予。蓋人之難知如此，況人君之於臣下，尊卑之分懸殊，接見之時甚少，欲儘知其心術之微，得其行事之實，豈不難哉!蓋敷奏必以言，而明試必以功，此即聽言觀行之法，用人者所當加意也。

原文子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖”。子曰：“棖也欲，焉得剛?”

今譯孔子說：“我從來冇有見過堅強不屈的人。”有人回答說：“申棖就很剛強啊！”孔子說：“申棖的**太多，怎麼還能剛強呢?”

張居正講評剛，是堅強不屈的意思。申棖，是孔子弟子。姓申名棖。欲，是貪慾。孔子說：“凡人立身於天地間，須是有剛強之德，乃為可貴。然我看如今的人，都未見有剛強者。”孔子之所謂剛，不但是血氣強勇而已，是說人得天地之正氣，而又有理義以養成之，其中磊落光明，深沉果毅，凡富貴貧賤，禍福死生，件件都動他不得。然後能剖決大疑，而無所眩惑，擔當大事，而不可屈撓，此乃大丈夫之所能，而非人之所易及者，故孔子歎其難見耳。或人不知其義，止見申棖血氣強勇，就以為剛。乃對孔子說：“夫子之門人如申棖者，其為人豈不剛乎!”孔子答說：“凡剛強的人，必不屈於物慾。棖也多欲，不能以理義為主，則凡世間可欲之事，皆足以動其心。其心一動，則意見必為之眩惑，誌氣為之屈撓矣，焉得謂之剛乎!”觀孔子此言，可見有欲則無剛，惟剛則能製欲，凡學為聖賢者，不可以不勉也。然先儒有言，君德以剛為主。蓋人君若無剛德，則見聲色必喜，聞諛佞必悅，雖知其為小人，或姑息而不能去，雖知其為弊政，或因循而不能革，至於優遊不斷，威福下移，其害有不可勝言者，欲求致治，豈可得哉!然則寡慾養氣之功，在人君當知所務矣。

原文子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”

今譯子貢說：“我不願彆人將事情強加於我，我也不會再強加於彆人。”孔子說：“賜啊，這就不是你所能做到的了。”

張居正講評子貢自言其誌於夫子說道：“天下之人，皆同此心。大凡非禮之事，我心固所不欲。度量他人的心，也是不欲的。若以已所不欲者而加之於人，是知有已，而不知有人者之所為也。賜則視人猶已，視已猶人。凡我不欲人加於我之事，我亦不以此而加之於人。”夫觀子貢此言，固是他誌量高處，然此乃仁者之事，子貢之學尚未能到此地位。夫子恐其自許太過，而行不逮言也，故呼其名而抑之，說道：“最難克者已私，未易全者仁德。如汝所言，凡己之所不欲者，即不以加之於人，則是視天下為一人，而略無形骸之間，以萬物為一體，而溥其兼利之仁，這非是心德純全，而已私克儘者不能。汝之所學，豈能遽及於此乎?所以說非爾所及也。”然孔子此言，不是言難以阻人之進，蓋欲子貢知其難而加勉也。

原文子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”

今譯子貢說：“老師所講授的禮、樂、詩等這些知識，依靠耳聞就能夠學到；但是老師所講授的人性與天道，卻不是耳聞能學得到的。”

張居正講評文章，是德之見乎外者，指威儀文詞說。性，是人所受於天之理。天道，是天理自然之本體。子貢說：“凡人學力有淺深，故其聞道有難易。吾夫子平日，凡動作威儀都有法度，言詞議論都有條理，這是德之著，見乎外的，所謂文章也。夫子固常以教人，無所隱秘，故不待深造者而後聞之。凡淺學之士，從遊門牆者，皆可得而聞也。若夫仁義禮智，稟於有生之初的，叫做性。元亨利貞，運於於穆之中的，叫做天道。夫子亦嘗言之矣。但道理極其微妙，言語難以形容，若不是學力既深，可與上達的人，決不輕告。故不但淺學之士，不得而聞，雖久於門牆者，亦不可得而聞也。”蓋子貢晚年進德，乃始得聞性與天道，故歎之如此。然聖門教人，循序漸進，於此亦可見矣。

原文子路有聞未之能行，唯恐有聞。

今譯子路很怕在聽到一條理論之後還冇有親自實行，又聽到新的理論。

張居正講評這是門人記子路之勇於為善，說道：“人固貴於聞善，然聞而不行，與不聞同。行而不力，與不行同。惟子路之為人，有兼人之才，負剛果之氣，每聞一善言，必即時行之而後已，若或未之能行，則此心惕然不寧，惟恐複有所聞，而前聞者，或壅滯而不得行焉。”曰惟恐有聞者，非不欲後聞之至也，乃其惟日不足之心，欲急行其所已聞，而預待其所未聞耳。觀未行而惟恐有聞，則既行而惟恐不聞可知矣!子路之勇於體道如此。

原文子貢問曰：“孔文子何以謂之‘文’也?”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之‘文’也。”

今譯子貢問道：“為何要給孔文子‘文’這個諡號呢?”孔子說：“他聰明好學，不認為請教比自己低下的人是可恥的，因止給他諡號為‘文’。”

張居正講評孔文子，是衛國的大夫，姓孔名圉，諡文子。敏，是聰敏。下問，是問於在下的人。古時生有爵位者，冇必有諡。人有賢否，則其諡有美惡。孔圉得諡為文，是個美諡。子貢疑其為人不足以當之。乃問於孔子說：“衛大夫孔文子者，不知何以得諡為文也。”孔子答說：“凡人資性明敏的，便恃著他的聰明，不肯向學。孔圉雖有明敏之資，他卻不敢自是。凡禮樂名物，古今事變，一一講習討論，而無有厭心，其勤學如此。爵位尊顯的，便看得自己過高，恥於下問。孔圉雖居大夫之位，他卻不敢自亢，凡事有未知的，一一訪問於人，雖下僚之卑，小民之賤，也虛已問之，而不以為恥，其好問如此。蓋諡法中有雲：勤學好問曰‘文’。今孔圉之行，正與之相合，此其所以得諡為‘文’也。”然勤學好問，不但是卿大夫之美行，雖古帝王之盛節亦不外此。蓋人君有聰明睿智之資，尤易於自用；居崇高富貴之位，尤難於自謙。然不學，則義理無由而明；不問，則聞見無由而廣。故虞舜好問好察，所以為聖。高宗遜誌典學，所以為賢，真萬世人君所當法也。

原文子謂子產，有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”

今譯孔子評價子產，說他具備君子應有的四種道德：“他行為端莊謹慎，他事奉君主尊敬，他養護百姓恩惠，他役使百姓有尺度。”

張居正講評子產，是鄭大夫公孫僑，字子產。恭，是謙遜。敬，是謹恪。惠，是恩惠。義，是裁製經畫，事事都有條理的意思。昔孔子嘗稱說：“鄭大夫子產之為人，有君子之道四件，何以見之。彼恭以持已，君子之道也。子產之行已也，則有善不矜，有勞不伐。推賢讓能，退然恭遜以自居，是有君子之道一也。敬以事君，君子之道也。子產之事上也。則內修國政，外睦諸侯，小心儘職，始終敬謹而無怠，是有君子之道二也。仁以育民，君子之道也。子產之養民也，則利必為之興，害必為之去，件件都替百姓留心，而有厚下之深恩，是有君子之道三也。義以正民，君子之道也。子產之使民也，則辨上下之等，均彼此之利。事事都有個限製，而無姑息之弊政，是有君子之道四也。”子產備這四美於上下人已之間，是以能尊主庇民，而鄭國賴之，豈非春秋之賢大夫歟!然鄭以區區小國，能用子產，故雖介於晉楚二強國之間，而竟能杜其侵陵之患，若人君以天下之大，任用得人，則其長治久安之效，又當何如哉!此用人者所當加意也。

原文子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”

今譯孔子說：“晏平仲善於與人交往，相處久了，仍然對朋友很尊敬。”

張居正講評晏平仲，是齊大夫。姓晏名嬰，字平仲。善與人交，是說能儘交友之道。孔子說：“朋友五倫之一，人所必有者也。但交友者多，善交者少，惟晏平仲則善與人交，而能得其道焉。何也，人之交友，起初皆知相敬，至於既久，則習狎而怠忽矣!怠忽則必生嫌隙，嫌隙既生，交不能全矣。平仲之與人交也，始固相敬，至於久而亦然，不以其習狎而生怠忽之心，故交好之義，始終無替，此平仲之所以為善與人交也。”

原文子曰：“臧文仲居蔡，山節藻棁，何如其知也?”

今譯孔子說：“臧文仲藏了一隻大龜，藏龜的屋子裝飾著山形的鬥拱，短柱上描繪著水草花紋，這樣的人怎麼能算的上有智慧呢?”

張居正講評臧文仲，是魯大夫，姓臧名辰，諡為文仲。素以智名者也。居，是藏。蔡，是大龜，用以為卜者。以其獲之於蔡地，遂名為蔡。節，是柱頭鬥棋。藻，是水草。棁，是梁上短柱。孔子說：“人都以臧文仲為智，然明智之人必然見理不惑，試舉他一事言之。且魯之有大龜，雖所以為占卜之用，然不過以決疑示兆而已，非能司其禍福之柄也。文仲乃為屋室以居之，又將那柱頭鬥栱上，都刻為山形，梁上的短柱，都畫上水草，真若大龜居處於其中，而能降福於人者，斯不亦大惑矣乎。”蓋人有人之理，神有神之理。人之理所當儘，而神之理，則幽昧而不可知。惟儘其所當務，而不取必於其所難知，斯可謂智矣。今文仲不務民義，而諂瀆鬼神如此，則是不達幽明之理，而惑於禍福之說，其心之不明亦甚矣。何如謂之智乎?夫文仲之智，人皆稱之。夫子獨據實而斷其不然，這正是眾好之必察焉者。所以為人物之權衡也，觀人者宜取以為法。

原文子張問曰：“令尹子文，三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色；舊令尹之政，必以告新令尹。何如?”子曰：“忠矣!”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?”

今譯子張問孔子：“令尹子文三次出任楚國宰相，並冇有顯出喜悅的神色；三次被免去官職，也冇有顯出惱怒的神色。他每一次被免職，都會將政事詳細告訴給新來的宰相。你覺得這個人怎麼樣啊?”孔子說：“可以算得上忠心了！”子張又問：“算得上仁義嗎?”孔子說：“不知道，這怎麼能算得上仁呢?”

張居正講評令尹，是楚國執政的官。子文，是楚人。仕，是進用。已，是罷官。慍，是怒意。子張問於孔子說：“楚國之令尹，有子文者，曾三次進用而為令尹，人都羨他尊榮，他卻無喜悅之色。及至三次罷官，人都替他稱屈，他也無慍怒之色。其喜怒不形如此。他既罷了令尹，又把舊日所行的政事，一一告與新任的令尹。略無猜嫌妒忌之心。其物我無間如此，這等為人，夫子以為何如?”孔子答說：“凡人患得患失，妒賢嫉能者，都是隻顧自己，不為國家，此乃不忠者之所為也。子文這等行事，是不貪戀朝廷的名爵，隻要乾濟國家的政事，是個實心為國的人，可以為忠矣。”子張又問說：“製行如此，人所難能，亦可謂之仁人矣乎?”孔子答說：“仁在於心，不在於事。子文之行雖忠，然未知他心裡如何，若有一毫脩名為人之意，便是私心，而非純乎天理之公者矣!焉得便信其為仁矣乎!故不敢以輕許之也。”

原文“崔子弑齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如?”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?’’

今譯子張又問孔子：“崔杼謀殺了他的君主齊國國君，陳文子家有四十匹馬車，都放棄不要離開了齊國，來到了另外一個國家，他說：‘這裡的國君與我國大夫崔子一樣’；所以又離開了，去了另外一個國家。接著又說：‘這裡的國君與我國大夫崔子一樣。’又離開了!你怎麼看待這個人?”孔子說：“算是清高了!”子張問：“稱的上仁了嗎?”孔子說：“不知道，這怎麼能算得上仁呢?”

張居正講評崔子，是崔杼。陳文子，是陳須無。都是齊國的大夫。馬四匹為一乘，十乘是四十匹。違，是去。猶，是相似。子張又問說：“當初齊大夫崔子弑了齊君，那時也有同惡相濟的，也有隱忍不去的。獨有陳文子者，惡其為逆，不肯與之同列，雖以大夫之官，有馬十乘之富，飄然棄而去之。略無貪戀顧惜之意，及到他國，見其臣皆不忠，便說道：‘這就與吾國大夫崔子一般，不可與之共事，遂違而去之。’又到一國，見其臣亦不忠，又說道：‘這也與吾國大夫崔子一般，亦不可與之共事。’又違而去之，其審於去就如此。夫子以為何如?”孔子答說：“凡人與惡人居，便要汙壞了自己的名節，清者不為也。今陳文子不戀十乘之富，不居危亂之邦，是個潔白不汙的人，可以為清矣。”子張又問說：“製行如此，人所難能，亦可謂之仁人矣乎?”孔子答說：“仁在於心，不在於事。文子之行雖清，未知他心裡如何?若有一毫憤俗自高之意，而後來不免於怨悔，這也是私心，而非純乎天理之公者矣!焉得遽信其為仁矣乎!故亦不敢輕許之也。”大抵人之行事易見，而心術難知。其念慮之純與不純，存主之實與不實，有非他人所能儘察者，故雖以文子之忠，文子之清，而夫子猶未肯以仁許之。觀此，則仁之所以為仁，其義可知，而人之有誌於仁者，當知所務矣。

原文季文子三思而後行。子聞之，曰：“再，斯可矣。”

今譯季文子每做一件事情都要考慮很多次。孔子聽了以後，說：“考慮兩次就可以了。”

張居正講評季文子，是魯大夫，名行父，諡為文子。三思，是思了又思，展轉無已的意思。再，是兩次思量。昔魯大夫季文子者，是個用心周密的人，每事必反覆計慮，思了又思，展轉數次，然後施行。孔子聞之說道：“人之處事，固不可以不思，而亦不可以過思。故凡事到麵前，造次未可輕動，從而仔細思量一番，及思之已得，猶恐見不的確，又平心易氣，再加斟酌一番。如此，則事理之可否從違，裁度已審，行出來自然停當，斯亦可矣!何必三思為哉!”蓋天下之事，雖萬變不齊，而其當然之理，則一定不易，惟在義理上體察，則再思而已精，若用私意去揣摩，則多思而反惑。中庸教人以慎思者，意正如此。善應天下之事者，惟當以窮理為主，而濟之以果斷焉，則無所處而不當矣!

原文子曰：“甯武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”

今譯孔子說：“甯武子這個人，當國家形勢好的時候他就顯得非常聰明；當國家局勢混亂的時候他就裝作愚笨。他的才智是彆人能做到的，他的愚笨是彆人做不到的。”

張居正講評甯武子，是衛大夫寧俞，諡武子。知，是明知。愚，是昏愚。蓋世有明知之人，有昏愚之人。又有一等明知之深，韜光用晦，權以濟變，反似昏愚的，則所謂大知若愚者也。甯武子能然，故孔子稱之說：“甯武子之為衛大夫也，當國家有道，治平無事之時，則明目張膽，知無不為，直道而行，無少委曲，他的才能智識，都昭然可見，真是個明智的人。及至國家無道，危急存亡之日，則韜晦隱默，不露形跡，而卒以濟艱難之業，成國家之事。他的才能智識都闇然內用，卻似個昏愚的人。夫觀人者，但據其跡而未窺其深，則必以愚不如智矣。自我而言，治平之世，公道昭明，君子可以行其誌，但有才能的都會乾濟，有見識的都會主張，武子之智猶或可得而及也。至於昏亂之朝，則國勢傾危，人心疑忌，忠君為國之深意，既難以自明，扶危定亂之微權，又難於先泄，最人之所難處者。武子之愚，乃能上濟其君，下保其身，正是他善藏其用的妙處，非天性忠義，而才足以運之者，不能如此，人豈可得而及哉?”蓋處常易，處變難，用其智以立功者易，藏其智而成功者難。所以說其智可及也，其愚不可及也。夫自人之分量而言，知固不如愚，然時乎無道，乃使君子不敢用知而用愚，則豈國家之幸哉!

原文子在陳，曰：“歸與!歸與!吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”

今譯孔子在陳國說：“回去吧!回去吧!故鄉裡的學生有遠大的誌向，但忽略實際行動，文采非常優秀，但不知道怎樣去節製自己。”

張居正講評陳，是陳國。黨，是鄉黨。小子，指門人之在魯者說。狂簡，是誌大而略於事的意思。斐，是有文采。裁，是裁正。昔孔子周流四方，至於陳國淹留既久，知道之終不能行，乃發歎說道：“吾之初心本欲行其道於天下，今周流至此，而竟不一遇，是世終無用我者矣。我其歸於魯國歟?我其歸於魯國歟?然我之道雖不行於當時，猶當傳於後世。今吾鄉黨後生中，儘有識見高明，誌趣遠大，不拘拘於小節的人，看他規模體段，已是斐然有文理之可觀。但其誌願太高，學力末至，不知以中正之道自裁，而時出於規矩之外耳。若就其才性之所近者，因而抑其過，矯其偏，以歸於中，則皆可以任斯道之重，而寄吾欲行之心，又何必棲棲遑遑以求用於世哉!此吾之所以欲歸也。”是可見聖人為當時計，固欲其道之行，為後世計，又欲其道之傳，其心真有視天下為一家，通古今為一息者。此所以繼往聖開來學，而教萬世無窮也歟?

原文子曰：“伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。”

今譯孔子說：“伯夷、叔齊不念他人過去的仇恨，因此怨恨他們的人也就很少了。”

張居正講評伯夷、叔齊，是孤竹君之二子。長曰伯夷，幼曰叔齊。念，是追念。怨，是恨。希字，解做少字。孔子說：“伯夷、叔齊，古之至清介者也。大凡清介的人，疾惡太甚，其中多褊狹而不能容物，故人亦多有怨之者。惟伯夷、叔齊，持身雖介，處心甚平，人有不善，固嘗惡而絕之矣。然隻是惡其為惡，而非有心以絕其人也。若其人能改而從善，則止見其善，而不複追念其舊日之惡，其好惡之公，度量之廣如此，所以人皆尊敬而悅服之，就是見惡的人，亦樂其後來之能恕，而諒其前日之無他。怨恨之心，自然少矣。”此可見疾惡固不可以不嚴，而取善尤不可以不恕。古聖賢處己待人之道，莫善於此。若人君以此待下，尤為盛德。蓋凡中材之人，孰能無過，惟事出故為，怙終不悛者，雖擯斥之，亦不足惜，然或一事偶失，而大節無虧，初時有過，而終能遷改，以至跡雖可議，而情有可原，皆當捨短取長，優容愛惜，則人人樂於效用，而天下無棄才矣。虞舜宥過無大，成湯與人不求備，皆此道也。此可以為萬世人君之法。

原文子曰：“孰謂微生高直，或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。”

今譯孔子說：“誰說微生高這個人正直?有人來向他要點醋，他竟然從鄰居那裡要來給彆人。”

張居正講評魯人有微生高者，素以直見稱於時。人但慕其名而不察其實，故孔子舉一事以斷之說：“人皆以微生高為直，如今看來，誰說他是直人。蓋所謂直者，必誠心直道，有便說有，無便說無。無一毫矯飾，而後謂之直。今微生高者，人曾問他求醋，其家本是冇有，卻不肯直說，乃轉問鄰家求來與他，這是曲意徇物，掠人之美以市己之恩矣。即此一事推之，則其心之私曲，行之虛偽可知，焉得謂之直乎?”夫微生高之直，人皆信其行，而孔子獨斷其非，所謂眾好之必察焉者如此。然當時似是而非，虛名無實者，不止一事，利口之人亂信，鄉願之人亂德，孔子皆深惡而痛絕之。蓋欲人致謹於名實之辨也，然則用人者豈可徒采虛名而不考其實行哉!

原文子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之；匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”

今譯孔子說：“花言巧語、裝出一幅偽善的樣子、低三下四過分謙恭，左丘明認為這種人非常可恥，我也這樣認為；把怨恨藏在心裡，表麵上裝出與人友好的樣子，左丘明認為這種人可恥，我也覺得可恥。”

張居正講評巧言，是言詞工巧。令色，是顏色和柔。足恭，是過於恭敬而不中禮者。左丘明，是當時賢人。恥，是羞愧。丘，是孔子的名。匿，是藏。怨，是恨。孔子說：“人莫善於誠心直道，莫不善於諂媚奸險。蓋人之相接，詞色體貌，本自有個正禮。若乃巧好其言，務以悅人之聽，令善其色，務以悅人之觀，足過其恭，務以悅人之意，是諂媚之人也。左丘明為人方正，嘗恥之而不為，我亦恥之而不為焉。”人之相交，恩怨親疏自有個真心，若心裡本是怨恨其人，卻深藏不露外麵，佯與交好，是奸險之人也。左丘明存心誠篤，嘗恥之而不為，我亦恥之而不為焉。夫觀此二者為聖賢之所共恥，學者可不省察乎此，而立心以直哉!然此等人不止可恥，尤有害於國家。蓋諂媚之人，阿諛逢迎，非道取悅，人情易為其所惑。奸險之人，內懷狡詐，外示恭謹，人情易為其所欺。若不識而誤用之，則其流禍有不可勝言者，所以古之聖王，遠佞防奸，如畏鴆毒而避蛇虺。蓋為此也。

原文顏淵、季路侍，子曰：“盍各言爾誌。”

今譯顏回、子路侍立在孔子身邊，孔子說：“你們何不各自談談自己的誌向？”

張居正講評盍，是何不。誌，是心之所向。昔顏淵、季路嘗侍於孔子之側。孔子問他說道：“二子學於吾門，都各有個誌向，何不各言爾之誌於我乎!”

原文子路曰：“願車馬、衣輕裘與朋友共，敝之而無憾。”

今譯子路說：“我願拿出自己的車馬、皮袍、衣服與朋友享用，用壞了也不會抱怨。”

張居正講評衣，是著衣。裘，是皮服。敝，是壞。憾，是恨。子路因孔子問其誌，遂對說道：“人不可以自私，且如乘的車馬，著的輕裘，雖是我之所有，然天下之物當為天下用之，不得專之以為己私也。我若有此車馬輕裘，則願與朋友共之，雖至敝壞亦無所恨焉。”蓋子路勇於為義，識見高明，不屑為鄙吝之事，故其言如此。

原文顏淵曰：“願無伐善，無施勞。”

今譯顏回說：“我願意不誇耀自己的長處，不表白自己的勞績。”

張居正講評伐，是矜誇。善，是有德。施，是張大的意思。勞，是有功。顏淵因孔子問其誌，遂對說道：“人不可以自足，且如人能修德，雖有善可稱，然亦不過複吾性分之所固有而已。我若有善，不欲矜誇於人，而自以為善焉。人能立功，雖有勞可表，然不過儘吾職，分之所當為而已。我若有勞，不欲張大於人，而自以為勞焉。”蓋顏子幾於無我，氣象渾厚，無一毫滿假之心，故其言如此。

原文子路曰：“願聞子之誌。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”

今譯子路對孔子說：“希望聽聽老師的誌向。”孔子說：“我的誌向是：讓老者安心，讓朋友信任，讓年輕人得到關懷。”

張居正講評安，是安逸。懷，是撫卹的意思。子路問於孔子說：“吾二人之誌，已各言於夫子矣。但不知夫子之誌何如?願有聞焉。”孔子答說：“吾之誌無他，隻願天下之人各得其所而已。蓋天下之人不同，有老者焉，有朋友焉，有少者焉。老者當安，吾願養之以安，而使之各享其逸。朋友當信，吾願與之以信，而使之各全其交。少者當懷，吾願撫卹之以恩，而使之各適其性。隨其心之所欲得，而與之以理之所本然。此則吾之誌也。”合而觀之，子路公其物於人，而有難於兼濟。顏子忘其善於己，而猶出於有心。惟夫子之誌兼利萬物而不知其功，仁覆天下而不見其跡，真與天地之量一般，又豈二子之所能及哉!使得君師之位，以行其政教，則時雍風動之化，當與堯舜比隆，惜乎不得其位，徒有誌而未遂也。

原文子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”

今譯孔子說：“罷了!我從來冇有見過，即能夠認識自己的過錯又能夠從內心責備自己的人。”

張居正講評已矣乎，是絕望之辭。內自訟，是心裡自家悔責。孔子說：“人不能以無過，而能改則可為君子。然必自知其過，而內自訟責，則即其悔悟深切，而能改可必矣。我嘗以此望於天下之人，自今看來，凡人有過，不是飾非以自文，便是委靡以自安，並未見有自家知所行的不是，而內自悔責者也。然則欲求其能改過，豈可得乎!昔之所望於人者，今則已矣。這是孔子欲人悔過遷善，故為是絕望之辭，以激勵天下人的意思。”大抵悔之一字，乃為善之機。《易》曰：“震無咎者存乎悔。”太甲悔過，自怨自艾，故終為有商之令主。然能居敬窮理以預養此心，則自然邪念不萌，動無過舉。聖人所以能立無過之地者，其要在此。若待其有過而後悔之，不亦晚乎?孔子之言，蓋為中人以下者發也。

原文子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”

今譯孔子說：“即使是隻有十戶人家的村落，必定也有像我一樣講求忠信的人，但不如我這樣好學!”

張居正講評十室之邑，是十家的小邑。忠信，是資質純實，可進於道者。丘，是孔子的名。孔子說：“人之造道，固在於天資，而尤須乎學力。我之得聞斯道，非徒以資質之美而已，實由好學以成之也。若但以資質言之，則豈必天下之廣，就是那十家的小邑，也必有純樸篤實，可進於道如我者焉。則天下之如我者，可勝言乎!但人皆恃其美質，不如我之勤敏好學以擴充其資，所以不能聞道，而有成者鮮也。”夫人乃不咎其學之不至，而徒諉於資之不美，豈不過哉!蓋美質易得，至道難聞，故君如堯舜，必孳孳於精一，聖如孔子，猶汲汲於敏求，況其他乎!欲法堯舜孔子者當知所以自勉也。

雍也第六

原文子曰：“雍也，可使南麵。”

今譯孔子說：“冉雍這個人，其才能可以執掌國政。”

張居正講評雍，是孔子弟子冉雍。南麵，是人君之位。冉雍素以德行著名，故孔子稱許他說：“吾門弟子如冉雍者，其器宇識量，恢恢乎有人君之度，就使之居南麵之位，以總理眾務，統馭庶民，亦無不可者。”蓋仲弓為人寬洪簡重，惟寬洪則不失之苛刻，而有容物之量，惟簡重則不失之瑣碎，而得臨下之體，故孔子稱之。昔皋陶稱帝舜臨下以簡，禦眾以寬，文王罔兼知於庶獄庶慎，亦是此意，讀者合而觀之，可以知君德矣!

原文仲弓問子桑伯子。子曰：“可也，簡。”

今譯仲弓問孔子子桑伯子這個人怎樣。孔子說：“此人還行，處事簡約不繁瑣。”

張居正講評仲弓，是冉雍的宇。子桑伯子，是魯人。簡，是不煩瑣的意思。仲弓知孔子許已南麵之意，蓋因其器度之簡重而取之，而疑子桑伯子之為人，亦有與已近似者。故問說：“子桑伯子之為人如何?”孔子答說：“凡人立身行事，多有過於瑣碎，自為煩擾者。伯子為人，簡易不煩，蓋亦有可取者焉。”按《家語》記伯子不衣冠而處，是乃率意任情，輕世傲物之徒。而孔子以為可者，毋亦以其真率簡略，獨超於流俗而取之歟?斯仲弓之所以致疑也。

原文仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎?居簡而行簡，無乃大簡乎?”

今譯仲弓說：“立身莊嚴而行事簡約，就像這樣來治理民眾，不是也可以嗎?但是，立身簡約而處事也簡約，這豈不是太簡單了嗎?”

張居正講評仲弓因孔子許子桑伯子之簡，而不能無疑於心，乃遂評論之說：“居上臨下之道，固貴乎簡，然有簡當簡，有苟簡之簡，不可不辨也。若能自處以敬，兢兢業業，無一怠惰放肆之心，則中有主而自治嚴矣。如是而行簡以臨其民，凡事隻舉大綱，存大體，不至於瑣屑紛更，則事有要而不煩，民相安而不擾，這纔是簡當之簡，豈不為可貴乎!若先自處以簡，恣意任情，無矜持收斂之意，則中無主而自治疏矣。而所行又概從簡略，不分緩急，不論重輕，一味隻是縱弛，則事無可據之規，民無可守之法，是則苟簡之簡而已，豈不失之過甚而為太簡乎!”仲弓此言，蓋以伯子為太簡，而疑孔子之過許也。

原文子曰：“雍之言然。”

今譯孔子說：“冉雍這話說的很對。”

張居正講評然字，解做是字。當時孔子許子桑伯子之簡，特就其所可取者而許之，蓋亦未暇深論。而仲弓之言則精確至當，誠居上臨下不易之定論，故孔子深許之說：“雍也以居敬之簡為可，以居簡之簡為過，其言豈不誠然乎!”此可見仲弓平日蓋能居敬而行簡者，孔子許其可居南麵，其意正在於此。為人君者，若能詳味仲弓之言，而知敬簡之義，則所謂篤恭而天下平者，亦不外是矣。

原文哀公問：“弟子孰為好學?”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”

今譯魯哀公問孔子：“你的學生中哪個最好學?”孔子回答道：“有個叫顏回的非常好學，他從不遷怒於人，從不犯同樣的過錯。不幸短命死了，現在再也冇有這樣的人了，從未聽說有好學的人了。”

張居正講評遷，是移，本怒此人，而又移於他人，叫做遷怒。貳，是重複，已先差失了，後來重複差失，叫做貳過。昔魯哀公問於孔子說：“夫子之門人弟子甚眾，不知誰是好學的人。”孔子答說：“人之為學，必是潛心克己，深造有得，然後謂之能好。吾門弟子中，獨有顏回者，是個好學的人。何以見得他好學?夫人意有所拂，孰能無怒，但血氣用事的，一有觸發，便不能禁製，固有怒於此而移於彼者。顏回也有怒時，但心裡養得和平，容易消釋，不曾為著一人，連他人都嗔怪了，何遷怒之有乎!夫人氣質有偏，不能無過。但私慾錮蔽的，雖有過差，不知悔改，固有過於前而複於後者。顏回也有過失，但心裡養得虛明，隨即省悟，不曾憚於更改，致後來重複差失，何貳過之有乎!回之潛心克己如此，豈不是真能好學的人，惜其壽數有限，不幸短命而死。如今弟子中，已無此人，求其著實好學如顏回者，吾未之聞矣。豈不深可惜哉!”夫顏回之在聖門，未嘗以辯博多聞稱，而孔子乃獨稱之為好學，其所謂學者，又獨舉其不遷怒、不貳過言之。是可見聖賢之學不在詞章記誦之末，而在身心性情之間矣!然是道也，在人君尤宜深省。蓋人君之怒，譬如雷霆之震，誰不畏懼，若少有遷怒，豈不濫及於無辜。人君之過譬如日月之食，誰不瞻睹，若憚於改過，豈不虧損乎大德，故懲忿窒慾之功，有不可一日而不謹者。惟能居敬窮理涵養此心，使方寸之內，如秤常平，自然輕重不差，如鏡常明，自然塵垢不深，何有遷怒貳過之失哉!所以說，聖學以正心為要。

原文子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：“與之釜。”請益。曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。

今譯公西赤出使齊國，冉有為他的母親向孔子請求補助一些粟米。孔子說：“給他六鬥四升。”冉有請求多給一些，孔子說：“再給他十六鬥。”冉有卻給了八十斛。

張居正講評這一章是門人記聖人用財的道理。子華，是公西赤，字子華。冉子，是冉有。粟，粟穀。釜，是六鬥四升。庾，是十六鬥。秉，是八十斛。門人記說：夫子用財，惟視義之可否。如子華為夫子出使於齊國，時有母在，冉有恐其缺於養贍，乃為之請粟於夫子。夫子說：“與他一釜。”與之甚少者，所以示不當與也。冉有未達，又請增益。夫子說：“與他一庾。”益亦不多者，所以示不當益也。冉有猶未達，而終以為少，遂自以其粟與之五秉。一秉十六斛，五秉共為八十斛，則與之過多而傷惠矣!

原文子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不繼富。”

今譯孔子說：“公西赤去齊國，乘坐著健馬拉的車，穿著又輕便又暖和的皮袍。我聽說，君子救濟急需幫助的人，而不會助長富有的人。”

張居正講評適，是往。裘，是皮服。周，是賙濟。急，是貧窮窘急。繼，是續。夫子因冉有之過與，乃教之說：“我非吝於財而不與之也。蓋赤之往齊國也，所乘者肥壯之馬，所衣者輕暖之裘，則其家之富足可知。吾嘗聞之，君子但賙濟那貧難窘急之人，不繼續那富足的人。今以赤之富足，而汝乃為之請粟，又多與之，是繼富非周急也，夫豈用財之道哉!”這是不當與而與者，夫子教之以義如此。

原文原思為之宰，與之粟九百，辭。

今譯原思擔任孔子家的總管，孔子給他粟米九百鬥，原思推辭不願接受。

張居正講評原思，是原憲，字子思。宰，是邑長。粟，是宰的俸祿。門人又記說：“夫子為魯司寇時，弟子原思為屬邑之宰。夫子與之粟九百，乃其常祿所當得者也，原思卻乃辭而不受焉。”蓋其素性狷介，故雖常祿亦辭而不受，則過於廉而非理之中矣。

原文子曰：“毋。以與爾鄰裡鄉黨乎!”

今譯孔子說：“不要推辭，如果有剩餘就拿去送給你的鄉親們吧!”

張居正講評毋，是禁止之詞。五家為鄰，廿五家為裡，萬二千五百家為鄉，五百家為黨。夫子因原思之辭祿，乃教之說：“爾毋辭也，蓋官有常祿，乃國家之定製，安得以私意辭之。若俸祿有餘，則爾之鄰裡鄉黨有貧乏者，推以與之，不亦可乎!”而何以辭為也，這是不當辭而辭者，夫子教之以義如此。大抵人之取與辭受，都有個當然的道理。當與而不與，固失之吝；不當與而與，則失之濫；當辭而不辭，固失之貪；不當辭而辭，則失之矯。夫惟聖人，一酌之於義理之中，而自不至有四者之失，視世之私恩小惠，小廉曲謹者，隻見其陋而已。善用財者，當一以聖人為準可也。

原文子謂仲弓曰：“犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸。”

今譯孔子在提到仲弓的時候說：“毛色不純的牛所生的牛犢卻是全身赤紅色的，且牛角端正；即便祭祀時不願采用，山川之神難道會捨棄它嗎?”

張居正講評仲弓，是孔子弟子冉雍，字仲弓。犂，是雜文。騂，是赤色。角，是頭角周正。周人尚赤，故牛之赤色而又頭角周正者，乃用於祭祀，若雜色之牛，則賤之而不用也。山川，是山川之神。昔者仲弓之父賤而行惡，仲弓卻為聖門高弟，以德行著名，當時有以其父病之者，故孔子取譬之說道：“牛之雜色者，固不可用為祭祀之犧牲，若其所生之子，純然赤色，而又頭角周正，則正祭祀之所須者。人雖以其為犂牛所生，要不用他，然那山川之神，豈能捨此而他享乎。今雍父之惡就如犂牛一般，雍之賢就如牛之騂且角的一般，人雖以其父惡而欲勿用，然有如此之德，自當見用於世，又豈能終廢之哉!”是可見聖賢之生，不繫乎世類，用人者但當取其才德，而不必問其世類之何如。古之帝王，立賢無方，蓋為此也。

原文子曰：“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”

今譯孔子說：“談到顏回呢，他的心是從未離開仁的；而彆的人則隻是偶爾達到這一境界罷了。”

張居正講評回，是孔子弟子顏回，離此至彼，叫做違，從彼來此叫做至。孔子說：“仁乃吾心之全德，必純乎天理而無私慾之累者，乃足以為仁。若有一私之雜，一息之間，皆非仁也。吾門弟子有誌於仁者多矣，其中獨有顏回，天資既高，學力又到，真能克去己私，複還天理，至於三月之久，而其心之所存所發未嘗有一毫私慾之間雜，蓋庶幾乎中心安仁者焉。其餘眾弟子，一般也去求仁，也有到得仁的時候，但已得而複失，暫明而覆蔽。或一日之內能至於仁，不能日日如此。或一月之內能至於仁，不能月月如此，欲如回之三月不違，豈可得乎!”觀孔子此言，不惟知聖門弟子之優劣，亦可以見仁道之難成矣!然孔子他日又言，我欲仁，斯仁至矣。則亦豈言難以沮人之進者哉!蓋仁具於心，故欲之而即至，心惟易放，故舍之而即失，欲求仁者先收放心可也。

原文季康子問：“仲由可使從政也與?”子曰：“由也果，於從政乎何有?”曰：“賜也可使從政也與?”曰：“賜也達，於從政乎何有?”曰：“求也可使從政也與?”曰：“求也藝，於從政乎何有?”

今譯季康子問：“可以讓仲由從政否?”孔子回答道：“仲由是個果斷的人，從政有何不可呢?”季康子繼續問：“那讓端木賜從政如何呢?”孔子答道：“賜是個通達的人，從政有何不可呢?”季康子又問：“那冉求呢?”孔子答道：“求是個樣樣精通的人，從政有何不可呢?”

張居正講評季康子，是魯大夫。從政，是為大夫而從事於政治。果，是有決斷。達，是通事理。藝，是多才能。何有，是說不難的意思。季康子問於孔子說：“夫子之門人若仲由者，可使為大夫而從政也與?”孔子答說：“凡人優柔不斷者，不足以從政。由也，勇於為義，是剛強果毅的人，使為大夫，必能決大疑，定大計，當斷即斷，有振作而無廢弛矣!其於從政，何難之有。”季康子又問說：“如端木賜者，可使為大夫而從政也與?”孔子答說：“凡人執滯不通者，不足以從政，賜也聞一知二，是明敏通達的人，使為大夫，必能審事機，通物理，斟酌處置，有變通而無窒礙矣!其於從政，何難之有?”季康子又問說：“如冉求者，可使為大夫而從政也與?”孔子答說：“凡人才力空疏者，不足以從政，求也長於政事，是多纔多藝的人，使為大夫，必能理繁治劇，區畫周詳，隨事泛應，綽乎其有餘裕矣!其於從政，何難之有?”夫三子之才，各有所長而皆適於用如此。使季康子能勸魯君尊信孔子，委任群賢，則何東周之治不可複哉!惜乎其不能用也。

原文季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：“善為我辭焉!如有複我者，則吾必在汶上矣!”

今譯季氏派人去任命閔子騫為費邑的長官。閔子騫對差人說：“請好言為我推辭掉吧。如果還要來找我，那麼我一定會逃到汶上去了。”

張居正講評季氏，是魯大夫。閔子騫，是孔子弟子閔損，字子騫。費，是季氏的屬邑。辭，是言詞，複是再來。汶，是水名。在魯之北境上。昔季氏為魯大夫，專執國政。一日使人召閔子騫，著他做費邑之宰，閔子騫是個有德行的人，心惡季氏，不肯入於其黨，而又不敢顯言，乃對使者說：“大夫雖欲用我，然我之心，不願仕進，汝其為我從容委曲，善為說詞，以達吾不仕之心，而止其用我之意，必不可再來召我也。若不肯見信，而再來召我，則吾當逃避於汶水之上，而不複居於魯國矣。大夫豈能強我之必仕乎!”夫閔子隱而不仕，既不**於權臣，其言遜而不阿，又能免禍於亂世，真可以為賢矣!然以閔子之賢，魯君不能用之以匡公室，而使季氏欲引之以為私人，此魯之所以微而不振也。

原文伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!”

今譯冉伯牛得了重病，孔子去看望他，通過窗欞握住他的手說道：“難以活了啊!這是命啊!這樣的人卻患有如此重疾!這樣的人卻患有如此重疾！”

張居正講評伯牛，是孔子弟子冉耕，字伯牛。牖，是窗。古之病者，臥於北窗下，若人君來視，則暫時移在南窗下，使人君得以南麵視已，所以尊君也。亡，是喪亡。命，是天命。昔者伯牛有疾，孔子往問之，伯牛乃遷於南牖下，使孔子南麵視已。蓋以尊君之禮尊之也。孔子不敢當，故不入其室，但自牖中執其手，而與之訣曰：“病勢危篤如此，其喪亡必矣，然此乃天之所命，非由於人者也。”何則?人而無德，或不能謹疾，或有以召災，固不足言矣。今以如此之賢人，而何乃有如此之惡疾也。以如此之賢人，而何乃有如此之惡疾也。豈非莫之致而至者耶!信乎其為命也已!蓋夫子痛惜之深，故重言以歎之如此!

原文子曰：“賢哉!回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉!回也。”

今譯孔子發出感慨：“賢德啊，顏回！一筐飯食，一瓢飲水，身居陋室狹巷，彆人無法忍受這窘困的憂傷，顏回卻能從中自得其樂。賢德啊，顏回！

張居正講評賢，是有德之稱。簞，是竹器。食，是飯。不堪，是受不得的意思。孔子稱許顏回說：“凡人學道者多，得道者少。我看顏回是個有德的賢人。如何見得?蓋人莫難於處貧，而回則貧之至者。他的飲食不過是一簞之飯，一瓢之飲，又居處於荒陋的巷中，其困窮一至於此。若使他人處之，有不勝其愁苦者。然顏回之心自有樂處。但見其優遊自得，不以身之困窮而遂改其樂也。這是所見者大，故中心自無不足，所得者深，故外物自不能移，非賢而有德者能如是乎?所以說賢哉回也!”大抵處富貴而佚樂，居貧賤而憂戚，乃人情之常。聖賢之所樂，蓋有超於貧富之外者，舜禹有天下而不與，孔子飯蔬飲水，樂在其中；顏子簞瓢陋巷，不改其樂：其心一也。善學者當自得之。

原文冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者中道而廢，今女畫。”

今譯冉求說道：“我並非不喜歡先生的講學，實是能力不夠啊!”孔子說道：“能力不夠的人會在半途停滯，而現在你是自畫界限。”

張居正講評說，是喜悅。中道，是半途。廢，是止。畫，是自家限量的意思。冉求自言於孔子說道：“夫子之道高矣美矣，我非不欣慕而求以至之，但資稟昏弱，心雖欲進，而力有所不足，故不能至耳!”孔子教之說：“所謂力不足者，非不用其力也，乃是心誠向道儘其力以求之，至於中道，氣力竭了，莫能前進，而不得不廢，這才叫做力之不足。今汝本安於怠惰，不肯用力向前，譬如畫地以自限的一般，乃能進而不欲，非欲進而不能者也，奚可自諉於力之不足哉!”大抵人之勇往力行，生於真知篤好，蓋誌之所至，氣必至焉。若冉有者，還是不曾真知道中之味而悅之。使其果悅之深，則必如顏子之慾罷不能矣，而豈以力不足為患哉!學者不可不勉也。

原文子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒!”

今譯孔子教導子夏說道：“你應該追求君子之儒，而不要追求小人之儒。”

張居正講評儒，是學者之稱。孔子嘗教門人卜子夏說：“如今為學的人，都謂之儒，不知儒者亦有分辨。有一樣君子之儒，有一樣小人之儒。所謂君子儒者，其學道固猶夫人也，但其心則專務為已，不求人知，理有未明，便著實去講求，德有未修，便著實去體驗，都隻在自己身心上用力，而略無乾祿為名之心，此君子之儒也。所謂小人儒者，其學道亦猶夫人也，但其心專是為人，不肯務實，知得一理，便要人稱之以為知，行得一事便要人譽之以為能，都隻在外麵矯飾而無近裡著已之學，此小人之儒也。汝今但學那君子之儒，而專務為已，不可學那小人之儒，而專務為人。能審乎此，則趨向正而心術端，自然日進於高明，而不流於汙下矣，可不謹哉!”這君子、小人之儒，不但學術所關，亦世道之所繫。人君若得君子之儒而用之，則必能守正奉公，實心為國，而社稷蒼生皆受其賜，若用了小人之儒，則背公營私，附下罔上，而蠹國殃民之禍，有不可勝言者。故用人者，既觀其行事，而又察其心術，斯得之矣。

原文子遊為武城宰。子曰：“女得人焉爾乎?”曰：“有澹台滅明者，行不由徑，非公事未嘗至於偃之室也。”

今譯子遊擔任武城邑的官職，孔子對他說：“在那裡你獲得人才了嗎？”子遊回答道：“有一個叫作澹台滅明的人，從不走小道，冇有公事的話，從不曾到我的住地來。”

張居正講評子遊，是孔子弟子，姓言，名偃，字子遊。武城，是魯國的邑名。宰，是邑長。人，指賢人。澹台，是姓。滅明，是名。徑，是小路。公事，是官府中公舉的事，如鄉飲、鄉射、讀法之類。昔者子遊為武城宰。孔子問說：“為政以人才為先。武城一邑之中，必有德行道誼可以表正風俗者。汝今為宰，亦曾得這樣人與之相處否乎?”子遊對說：“有個澹台滅明者，乃武城之賢人也。其存心正直，製行端嚴，尋常行路，必由坦然之正途，而捷徑之小路則不肯由。歲時謁見，必是為邑中的公事，而非公事，則未嘗輕至於偃之室。夫行不由徑，則動必以正，而無慾速見小之心可知。非公事不見邑宰，則有以自守而無枉己徇人之私可見。此滅明之所以為賢，而偃之所知者，唯斯人而已。”夫子遊以一邑宰，其取人猶若是，等而上之，宰相為天子擇百僚，人主為天下擇宰相，必以此類觀焉，則剛方正大之士進，而奔競諂諛之風息矣!

原文子曰：“孟之反不伐。奔而殿，將入門，策其馬，曰：‘非敢後也，馬不進也。’”

今譯孔子說：“孟之反從不誇耀自己。他在敗走時殿，將要奔入城門的時候，抽打著自己的馬兒說道：‘並不是我敢於斷後，而是馬兒自己不肯走啊!’”

張居正講評孟之反，是魯大夫。伐，是矜誇。奔，是敗走。殿，是居後。策，是鞭。孔子說：“凡人但有功勞未有不矜誇自足者。我看魯大夫孟之反，是個謙退不伐的人。大凡進軍，則以當先者為勇；軍退，則以殿後者為功。當時齊與魯戰，魯師敗績。眾人都往前奔走，孟之反獨在後麵堵截敵人，保全士卒，可謂有功矣!他卻不以自為功，及將入國門之時，正眾人矚目之地，乃鞭策其所乘之馬，向眾人說：‘我不是敢於拒敵，故意在後，隻為馬疲乏不能前進耳。’”蓋歸罪於馬，正所以自掩其功，非有功而不伐者乎!此可以為賢大夫矣。大抵不伐二字最為美德，蓋謙虛乃能受益，盈滿必然招損。顏淵無伐善，無施勞，故孔子許之。大禹不矜不伐，故帝舜稱之。讀者所宜深玩也。

原文子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。”

今譯孔子說：“倘若冇有祝鮀的口才，隻有公子朝的美色，那麼如今是難免於災禍了。”

張居正講評祝鮀，是衛大夫。佞，是有口才。宋朝，是宋國的公子名朝。美，是容色之美。難免，是說不免為人所惡。孔子說：“方今世道不古，人情偷薄，不好直而好諛，不悅德而悅色。故必言詞便佞如祝鮀，容色美好如宋朝，然後可以取人之悅。若不有祝鮀之佞口，宋朝之美色，則無以投時俗之好，人將厭而棄之，求免於今世之憎惡，亦難矣。”夫巧言令色本堯舜之世所深惡者，而春秋之時，乃以為好，則習俗之澆漓可知，聖人所以傷歎之也。有世道之責者，可不謹其所好尚哉!

原文子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也。”

今譯孔子說：“誰能不通過門戶兒而出入？為何不遵守這條路呢？”

張居正講評戶，是門戶。道，是人倫事物日用之理。人所當共由者也。何莫，是怪歎之辭。孔子說：“事必有道，譬如室必有戶一般。人若能出不由戶，則其行不由道可也。然天下之人，其誰有能出不由戶者乎?何故乃不由此道也。”蓋為人之道，各在當人之身，既非有所禁而不得由，又非有所難而不能由，則夫人獨何為而不由乎?是誠可怪也已。聖人警人之意莫切於此，人能反而求之，道豈遠乎哉!

原文子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”

今譯孔子說：“過於樸實，就會顯得鄙俗；過於文雅，就會顯得做作；文雅與樸實相得益彰，纔可稱得上是君子。”

張居正講評質，是質實。文，是文采。野，是村鄙的人。掌管文書的，叫做史。彬彬，是勻稱的意思。孔子說：“凡人固要質實，也要文采。二者可以相有，而不可以相勝。若專尚質實，勝過乎文，則誠樸有餘，而華采不足，就似那村野的人一般，一味是粗鄙簡略而已，豈君子之所貴乎!若專尚文采，勝過乎質，則外雖可觀，而中無實意，就似那掌管文書的一般，不過是虛浮粉飾而已。亦豈君子之所貴乎?”惟是內有忠信誠恪之心，外有威儀文詞之飾，彬彬然文質相兼，本末相稱，而無一毫太過不及之偏，這纔是成德之君子。德至於君子，則豈有野與史之弊乎?蓋週末文勝古道儘亡，孔子欲矯其偏而歸之正，故其言如此。但當時之君，安於弊政，而不能變更，公卿大夫習於流俗，而不知救正，此周道之所以日襄也。有挽回世道之責者，其念之哉!

原文子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”

今譯孔子說：“人的生存貴在正直，渾渾噩噩地活著隻會僥倖免於災禍。”

張居正講評直，是真實公正的意思。罔，是虛罔不直。幸，是僥倖。孔子說：“人得天地之正理以生，其是是非非，善善惡惡存之於中，發之於外者，都有個本然的公心，當然的正理，所謂直也。人能全此道理，則生於天地之間乃為無愧。若使存心虛妄，行事私邪，或作偽以沽名，或昧心而徇物，則是矯罔不直，而失其有生之理矣!生理既失，便不可以為人，就是生在世間，不過僥倖而得免於死耳!豈不深可愧哉!”譬之草木，或夭或喬，暢茂條達者，乃其生理也。今乃矯揉造作，或扭直以為曲，或移此以接彼，則戕其有生之理，其不死者幸耳。人之不直，何以異於是哉!孔子深惡不直之人如此。故聖王在上，舉用正直之士，斥遠儉邪之徒，則舉措當而人心服矣。

原文子曰：“知之者，不如好之者；好之者，不如樂之者。”

今譯孔子說：“懂得它的人不如愛好它的人，愛好它的人不如以它為樂的人。”

張居正講評知之，是知此道。好之，是好此道。樂之，是樂此道。孔子說：“人之造道，有淺深之不同，然必到那至極的去處，乃為有得。彼不知道者，固不足言，若能識其為當然不易之理，而不可以不求，是固勝於不知者矣!然這隻是心裡曉得，未能實用其力也，不如好之者，悅其義理而愛慕之深，玩其旨趣，而求為之力，然後可以進於道也。豈徒知者之可比乎?所以說知之者不如好之者。夫好固勝於知，然這纔是用力進修，未能實有諸已也。不如樂之者融會於心，而充然自得，全體於身，而浩然自適，然後乃為學之成也。豈徒好者之可比乎!所以說好之者不如樂之者。”夫是三者以地位言，則知不如好，好不如樂。以工夫言，則樂原於好，好原於知。蓋非知則見道不明，非好則求道不切，非樂則體道不深。其節次亦有不可紊者。學者誠能逐漸用功，而又深造不已，則斯道之極，可馴至矣!此聖人勉人之意也。

原文子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”

今譯孔子說：“對具有中等以上才智的人，能夠講較為高深的學問，對具有中等以下才智的人不可以講。”

張居正講評中人，是中等的人。語，是告語。上，是上等精微的道理。孔子說：“凡人資質有高下，學問有深淺。教人者，要看他力量如何?若是中等以上的人，其資稟既不凡，功夫又精熟，已是有上達之機了。然後告以精微的道理，則言者適當其可，而聽者不苦其難，就似登山的一般，將到高處，才說與高處的景象，便理會得，所以說可以語上也。若是中等以下的人，資質既是尋常，功夫又未積累，但當就其力之所及而引進之。若遽告以精微的道理，不惟強其所不能，亦終茫然而無得，就似行路的一般，纔在近處，便說與遠處的路途，如何知道，所以說不可以語上也。”然則君子之教，但當因人而施，豈可躐等而進乎!然此為施教者言耳。若學者之學，又當自加勉勵，蓋奮發勇往，則下學皆可以上達。因循怠惰，則中人亦流於下愚，是在人立誌何如耳。孔子他日告魯君說，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強，此又進學者所當加意也。

原文樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”

今譯樊遲向孔子請教，怎樣纔算聰明呢?孔子說：“專心致力於使民眾趨於義，雖然供奉鬼神卻遠離它們，這樣就可稱得上明智了。”樊遲又問怎樣纔算仁，孔子說：“仁的人總是先於他人做難事而後於他人收穫，這就可以說是仁了。”

張居正講評樊遲，是孔子弟子。務，是專用其力的意思。民義，是人所當為的道理。難，是切己難儘的工夫。獲字，解做得字。樊遲問於孔子說：“如何叫做智。”孔子答說：“所謂智者，見理之明而已。蓋人生日用，自有當為的道理。若鬼神之福善禍淫，雖與人事相為感通，然其事則幽昧而難知者也。不可知而諂事以求之，惑之甚矣。今惟用力於人道之所宜，凡倫理所當儘，職分所當為者，一一著實去做。至於鬼神，則惟敬以事之而已，卻不去褻近，而諂瀆禱祀以求福也。這是他心有定見，故禍福之說不足以動其念，幽遠之事不足以眩其明，豈不可謂之智乎?”樊遲又問：“如何叫做仁。”孔子答說：“所謂仁者，存心之公而已。蓋為人之道，本是難儘，若為之而有所得，雖功效相因，理之自然，然不可有心以預期之也。有心以期之，則涉於私矣。今惟先其事之所難，凡身心之所切，性分之所關者，隻管上緊去做。至於後來的效驗，則惟俟其自至而已，卻不去計較，而有意以期必之也。這是他心有定守，故能純乎正誼明道之公，而絕無計功謀利之念，豈不可謂之仁乎。”按夫子此言，雖是分言仁智，其實隻是一理，蓋媚神之念，即是望效之心。先難之功，即是務民之義，人能用力於人道之所難，而禍福得失，皆置之於不計，則仁智之道，兼體而不遺矣。此又學者之所當知。

原文子曰：“知者樂，水；仁者樂，山。知者動；仁者靜。知者樂；仁者壽。”

今譯孔子說：“明理的人喜好水，仁德的人喜好山。智慧的人生性活潑，仁德的人生性沉靜。明理的人生活有趣味，仁德的人長壽。”

張居正講評知者，是明理的人。樂，是喜好。仁者，是全德的人。孔子說：“天下有明智之人，有仁德之人。人品不同，則其性情亦異。大凡知者之所喜好，常在於水，仁者之所喜好，常在於山。蓋知者於天下之理，見得明白，其圓融活潑，無一些凝滯，就似水之流動一般，此其所以樂水也。仁者於吾心之德養得純粹，其端凝厚重，不可搖奪，就似山之鎮靜一般，此其所以樂山也。夫人惟心有拘繫，所以多憂。知者既流動不拘，則胸次寬弘，遇事便能擺脫。凡世間可憂之事，皆不足以累之矣!豈不樂乎!人惟嗜慾無節，所以損壽。仁者既安靜寡慾，則精神完固，足以養壽命之源。凡伐性喪生之事，皆不足以撓之矣!豈不壽乎?”夫人情莫不欲樂，亦莫不欲壽，而惟有知仁之德者，為能得之，則反身修德之功，人當知所以自勉矣!

原文子曰：“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”

今譯孔子說：“把齊國一改觀，能夠達到魯國的水平；把魯國一改觀，能夠臻於先王之道了。”

張居正講評齊、魯是二國名。變，是變易而作新之。道，是先王文武之治道。孔子說：“我周初有天下，封太公於齊，封周公於魯。二國皆被聖人之治，其政教風俗固純然文武之盛也。至於今日，則齊、魯皆與舊時不同，然齊經桓公霸政之後，其習俗相傳，遂急功利，喜誇詐，而太公之治已蕩然無存。魯則無所變更，至今猶知重禮教，崇信義，而周公之遺風尚在，但人亡政息，不能無廢墜耳。若齊之君臣，能變其政而作新之，則僅可如今日之魯，蓋功利既革，方可望於禮教，誇作既去，方可望於信義，而文武之盛，固難以遽複也。若魯之君臣能變其政而作新之，則便可至於先王之道。蓋禮教信義莫非先王之舊，但修舉其廢墜則紀綱製度煥然維新，而文武之盛可複見於今日矣!所以說齊一變至於魯，魯一變至於道耶!”此可見夫子經綸的次第，使二國能用之，則雖至道有難易，而一變再變之餘，治功無不成者，惜乎其不能也。

原文子曰：“觚不觚，觚哉!觚哉!”

今譯孔子說：“觚不像個觚，還能算是觚嗎?還能算是觚嗎?”

張居正講評觚，是木簡。古時未有紙劄，唯削木為數方，書字其上。用以記事，以其器有棱角，故謂之觚。觚哉!觚哉!言不得為觚也。孔子發歎說道：“天下的事物有其實，乃可以稱其名，如器之所以名為觚者，本內其有棱角故名為觚也。若為觚而去其棱角，則失其觚之本製矣!既失其製，則名雖存而實已廢，尚得謂之觚哉!尚得謂之觚哉!”然聖人之意，非為一觚，蓋見世之有名無實者多因感於觚而發歎也。故君儘君道，而後可以為君，臣儘臣道，而後可以為臣，不然亦皆觚而不觚者也。若其所關係則又豈特一器之小而已哉!

原文宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也?君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

今譯宰予問道：“若對仁德的人說：‘井裡掉下一位仁人啊!’他會跟著下去嗎?”孔子說：“為什麼要那樣呢?君子可以想法營救，但不可自己身陷其中；君子可以被欺矇，但不可受愚弄。”

張居正講評宰我，是孔子弟子宰予。井有仁的仁字，當作人物的人字。從，是隨。逝，是往救。陷，是陷溺。欺，是欺誑。罔，是誣罔。宰我有誌於仁，而不知為仁之道，乃問於孔子說：“仁者既以愛人為心，則聞人有難便當往救，雖是人告他說，有人溺於井中，亦當隨之入井而救之乎?不救，則無惻隱之心；救之，則有沉溺之患。然則為仁豈不難哉!”孔子答說：“仁者雖切於救人，然必己身得生而後可以救人之死，若從人入井，則無益於彼，而先喪其身，愚亦甚矣!仁者何為而若此乎?大凡仁人君子聞人有難，便有惻然哀憐之心，使之奔走而往救則可，若使之入井而自陷其身則不可。蓋凡事自有個道理須要斟酌，若是理之所有的，人雖欺誑他，也要信了。若是理所必無的，人雖欲誣罔而使之輕信，豈可得乎?然則井中有人，理之所有也，故可使之往救；入井救人，理所必無也，故不可使之陷溺。子欲為仁，亦詳審於輕重緩急之間而已。”蓋利濟兼愛者，仁之心也。揆度事理者，智之事也。有智以行仁，而後仁為無蔽，宰我憂為仁之陷害，其不智可知，故孔子曉之如此。

原文子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”

今譯孔子說：“君子廣泛地學習文化典籍，用禮儀來約束自己，這樣就不會叛離大道了。”

張居正講評博，是廣。文，是《詩》、《書》六藝之文。約字，解做要字，是斂束的意思。禮，是天理之節文。畔字，解做背字。孔子說：“君子之學，將以求道也。然道散於萬變，而文則所以載之，使非博之以文，則聞見淺陋，而不能旁通。道本於身心，而禮則所以檢之。若徒博而不能約之以禮，則工夫汗漫而無所歸宿，便與這道理相背了。所以君子之學，務要旁搜遠覽，幾天地民物之理，《詩》、《書》六藝之文，一一去講習討論，以廣吾之聞見，這是博學於文。然又不徒務博而已，必收斂約束，舉凡視聽言動之間，都守著天理之節文，不敢少有放肆，這是約之以禮。夫博學於文，則聞見日多，既不病於孤陋；約之以禮，則身心有據，又不涉於支離。如此用工，雖未必便能與道為一，然由此進之，則亦可以至於道矣!何相背之有乎?”聖人示人為學之方莫切於此。若就君道上說，則凡親賢納諫，讀書窮理，即是博文的工夫，以其所聞所見者，而檢束其身心，體驗於政事，即是約禮的工夫。人主務此，則二帝三王之治可幾而至矣!

原文子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之!天厭之!”

今譯孔子去拜見南子，對此子路很不高興。孔子對他發誓道：“倘若我這種行為不合於禮的話，老天會譴責我的!老天會譴責我的!”

張居正講評南子，是衛靈公的夫人。矢字，解做誓字。否，是不合道理。厭，是棄絕。昔孔子曾到衛國，衛君之夫人有南子者，素知尊敬孔子之道德，要與相見。孔子辭謝不得已而見之。蓋古人仕於其國，有見小君之禮。南子據禮以求見，故孔子不輕絕之，聖人所為，無一而非禮之所在也。子路不知此義，隻說南子是個**的人，不該見他，心裡不說。孔子也不明言其意，但出誓言以告之說：“凡人立身行事，須是依著道理，不愧於天，則天必佑之。若使我之所為不合於禮，不由於道，有一毫得罪於天，天必將棄絕我矣!天必將棄絕我矣!”重言之者，欲使子路篤信乎此，而深思以得之也。蓋孔子道大德宏，不為己甚，故其待南子者如此。至於靈公問陳，則明日遂行。孔子豈屈己以徇人者哉!合而觀之，可以知聖人之心矣!

原文子曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”

今譯孔子說：“中庸作為一種道德，應是最高的標準了吧!而在民眾中少見這一道德已經很久了。”

張居正講評中，是無過不及。庸，是平常。人所同得的道理，叫做德。至，是極至。鮮，是少。孔子說：“天下之事但有一毫太過，便可減損。有一毫不及，便可增益，都不是至善的道理。惟是中庸之為德，本於天命人心之正，而不離乎民生日用之常。既不偏於太過，亦不偏於不及，而其理經久可行，乃是至精至粹，儘善儘美的道理，豈非極至而無以加者乎!然這道理是人人之所同得，亦人人之所當行。自古聖賢所以治世修身都不外此。但如今的人，或拘於氣稟之偏，或安於習俗之敝，賢智的，則失之太過，而不能裁抑以合乎中。愚不肖的，則終於不及，而不能黽勉以求其至，少有此德者，亦已久矣。”孔子深有感於世道之衰，故歎之如此。

原文子貢曰：“如有博施於民，而能濟眾，何如?可謂仁乎?”子曰：“何事於仁，必先聖乎!堯舜其猶病諸!”

今譯子貢說：“假如有個君王廣泛對民施恩澤，又能賑濟大眾，如何啊?可否稱得上仁?”孔子說：“不但稱得上仁，簡直算得上是聖人啦!堯舜他們尚且還未能做到呢。”

張居正講評博，是廣施，是施恩於人。濟眾，是濟度眾人，使各得其所。何事，是說不止如此。病，是心裡不足的意思。子貢未得為仁之方，而徒誌於高遠，乃問於孔子說：“吾聞無所不愛之謂仁。如有人焉，廣施恩惠於天下之民，能使萬民之眾，各得其所，而無有不濟，這等為人，夫子以為何如，亦可以謂之仁矣乎?”孔子答說：“仁者之心無窮，而分量亦有限。如必博施而濟眾則豈止於仁而已。必是聖人全體仁道而造其極者，然後能之乎。然聖如堯、舜可謂至矣!而堯、舜之治天下，猶有下民其谘之歎，黎民阻饑之憂，其心歉然常若有所不足也。況他人乎!”夫聖人且以為難，而子以是求仁，失之遠矣!

原文“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”

今譯“至於說仁，那不過是自己想有作為，也讓彆人有所作為；自己想飛黃騰達，也讓彆人飛黃騰達。”

張居正講評立，是成立。達，是通達。孔子告子貢說：“汝以博施濟眾為仁。隻為未識仁體故耳。夫所謂仁者，隻是純乎天理之公，而無私慾之間，看得天下的人，就如自己一般，疾痛痾癢，都有相關的意思。如自己要成立，便不忍他人之顛危，必思以扶持調護，使之同歸於成立而後已。自己要通達，便不忍他人之窮困，必思以開導引掖，使之同歸於通達而後已。”這等立心就是天下一家，萬物一體的氣象，雖不必遍物而愛之，而本體己具，則功用在其中矣。此乃所以為仁，而非博施濟眾之謂也。

原文“能近取譬，可謂仁之方也已。”

今譯“能夠將心比心，推己及人，這就可以說是實行仁道的方法了。”

張居正講評譬字，解做喻字，是比方較量的意思。方，是術。承上文說：“仁之本體，隻是一個公心，則為仁者，亦不必求之於遠矣!若能近取諸身，將自己的心，比方他人的心。如自己欲立便知人之慾立與我一般，即推之以立人；自己欲達便知人之慾達與我一般，即推之以達人。這就是為仁的方法，所謂純乎天理之公，而無私慾之間者，不過如此。豈複有他術哉!”蓋子貢之說，是在功用上求仁，故其效愈難而愈遠。孔子之論，隻在心體上求仁，故其術至簡而至易。況能知為仁之方，則雖堯、舜之所以為聖，亦不外此。蓋堯舜之聖豈能遍物而愛之，隻是其心常在安民而已。人君若能以安民為心，而推之以治天下，則仁聖之事，一以貫之，而何堯舜之不可及哉!