論語彆裁 論語卷一

論，是議論，語是答述。這書是記孔子平日與門弟子論學論治、相問答的言語，故名為論語，分上下兩篇。

學而第一

原文子曰：“學而時習之，不亦說乎!”

今譯孔子說：“學了能按時溫習和練習，不是很快樂嗎？”

張居正講評學，是仿效。凡致知力行，皆仿效聖賢之所為，以明善而複其初也。習，是溫習。說，是喜悅。孔子說道：“人之為學，常苦其難而不悅者，以其學之不熟，而未見意趣也。若既學矣，又能時時溫習而不間斷其功，則所學者熟，義理浹洽，中心喜好，而其進自不能已矣，所以說不亦說乎!”

原文“有朋自遠方來，不亦樂乎?”

今譯“有誌同道合的朋友從遠方而來，不是令人愉快的嗎？”

張居正講評朋，是朋友。樂，是歡樂。夫學既有得，人自信從，將見那同類的朋友皆自遠方而來，以求吾之教誨。夫然則吾德不孤，斯道有傳，得英才而教育之，自然情意宣暢可樂，莫大乎此也。所以說不亦樂乎!

原文“人不知而不慍，不亦君子乎!”

今譯“彆人不瞭解我，我能夠不怨恨、不惱怒，不也是一個君子嗎？”

張居正講評慍，是含怒的意思。君子，是成德的人。夫以善及人，固為可樂，苟以人或不見知，而遂有不樂焉，則猶有近名之累，其德未完，未足以為君子也。是以雖名譽不著而人不知我，亦惟處之泰然，略無一毫含怒之意。如此則其心純平為己，而不求人知，其學誠在於內，而不願乎外，識趣廣大，誌向高明，蓋粹然成德之人也。所以說不亦君子乎!夫學，由說以進於樂，而至於能為君子，則希賢希聖，學之能事畢矣!

原文有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。”

今譯有子說：“孝順父母，尊敬兄長，但是經常冒犯上級的人，非常少見；從不冒犯上級，但是喜歡造反作亂的人，從未有過。”

張居正講評有子，是孔子弟子，姓有，名若。善事父母，叫做孝；善事兄長，叫做弟。犯，是乾犯。鮮，是少。作亂，是悖逆爭鬥的事。有子說：“天下的人莫不有父母兄長，則莫不有孝弟的良心。人惟不能孝弟，則其心不和不順，小而犯上，大而作亂，無所不至矣。若使他平昔為人，於父母則能孝，儘得為子的道理，於兄長則能弟，儘得卑幼的道理，則心裡常是和順，而所為自然循禮，若說他敢去乾犯那在上的人，這樣事斷然少矣。”夫犯上，是不順之小者，且不肯為，卻乃好為悖逆爭鬥大不順的事，天下豈有是理哉!夫人能孝弟而自不為非如此，可以見孝弟之當務矣。

原文“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”

今譯“君子會專心致力於根本事務，根本確立了，道也就形成了。孝順父母，尊敬兄長纔是仁道的根本啊！”

張居正講評務，是專力。本，是根本。為仁，是行仁。有子又說：“天下之事，有本有末，若徒務其末，則博而寡要，勞而無功。所以君子凡事隻在根本，切要處專用其力。根本既立，則事事物物處之各當，道理自然發生，譬如樹木一般。”根本牢固，則枝葉未有不茂盛者。本之當務如此。則吾所謂孝弟也者，乃是行仁之本與。蓋仁具於心，隻是惻怛慈愛的道理，施之愛親敬長，固是此心推之仁民愛物，亦是此心，人能孝弟，則親吾之親，可以及人之親，長吾之長，可以及人之長，至於撫安萬民，養育萬物，都從此充拓出來，而仁不可勝用矣!然則行仁之本，豈有外於孝弟乎!學者務此，則仁道自此而生矣!《孝經》孔子說：“愛敬儘於事親，而德教加於百姓，刑於四海，此天子之孝也。”有若之言，其有得於孔子之訓歟?

原文子曰：“巧言令色，鮮矣仁!”

今譯孔子說：“花言巧語，擺出一副偽善的臉孔，這種人幾乎就不具備仁義了。”

張居正講評巧，是好。令，是善。鮮字，解做少字。仁，是心之德。孔子說：“辭氣容色，皆心之符，最可以觀人。那有德的人，辭色自無不正。若乃善為甘美之辭，遷就是非，便佞阿諛，而使聽之者喜，這便是巧言。務為卑諂之色，柔順側媚，迎合人意，而使見之者悅，這便是令色。這等的人，其仁必然少矣。”蓋仁乃本心之德，心存，則仁孝也。今徒致飾於外，務以悅人，則心馳於外，而天理之斫喪者多矣，豈不鮮仁矣乎!然孔子所謂鮮仁，特言其喪德於己耳。若究其害，則又足以喪人之德。蓋人之常情，莫不喜於順己，彼巧言令色之人，最能逢迎取悅，阿徇取容，人之聽其言，見其貌者，未有不喜而近之者也。既喜之而不覺其奸，由是變亂是非，中傷善類，以至覆人之邦家者，往往有之矣!夫以堯舜至聖，尚畏夫巧言令色之孔壬。況其他乎!用人者不可不察也。

原文曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”

今譯曾子說：“每天，我都會多次自我反省，為他人辦事時是否做到了竭儘全力？與朋友交往時是否做到了以誠相待?老師傳授給我的知識是否經常複習?”

張居正講評曾子，是孔子弟子，名參。省，是省察。忠，是儘心的意思。信，是誠實。傳，是傳授。習，是習熟。曾子說：“我於一日之間，常以三件事省察己身。三者維何?凡人自己謀事，未有不儘其心者，至於為他人謀，便苟且粗略，而不肯儘心，是不忠也。我嘗自省，為人謀事，或亦有不儘其心者乎?交友之道，貴於信，若徒麵交，而不以實心相與，是不信也。我嘗自省，與朋友交，或亦有虛情假意，而不信於人者乎?受業於師，便當習熟於己，若徒麵聽，而不肯著實學習，是負師之教也。我嘗自省，受之於師者，或亦有因循怠惰，而不加學習者乎?以此三者，自省察其身，有則改之，無則加勉，蓋未嘗敢以一日而少懈也。”蓋曾子之學，隨事精察而力行之，故其用功之密如此。然古之帝王。若堯之兢兢，舜之業業，成湯之日新又新，檢身不及，亦此心也，此學也。故《大學》曰：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”從事於聖學者，可不知所務哉!

原文子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”

今譯孔子說：“治理一個擁有數千乘兵車的國家，就要慎重、認真地處事國家事務，並且要恪守信用，在節約財政開資的同時愛護官吏，役使百姓要不誤了農時。”

張居正講評道，是治。乘，是兵車。四馬駕一車，叫做一乘。千乘之國，是地方百裡，可出兵車千乘的大國。時，是農功間暇之時。孔子說：“千乘的大國，事務繁難，人民眾多，不易治也。”若欲治之，其要道有五件，其一要敬事。蓋人君日有萬幾，一念不敬，或貽四海之憂，一時不敬，或致千百年之患。必須兢兢業業，事無大小，皆極其敬慎，不敢有怠忽之心，則所處皆當，而自無有於敗事矣。其一要信。蓋信者，人君之大寶，若賞罰不信，則人不服從，號令不信，則人難遵守。必須誠實不貳，凡一言一動都要內外相孚，始終一致，而足以取信於人，則人皆用情，而自不至於欺罔矣。其一要節用。蓋天地生財止有此數，用若不節，豈能常盈。必須量入為出，加意撙節。凡奢侈的用度，冗濫的廩祿，不急的興作，無名的賞賜都裁省了。隻是用其所當用，則財常有餘，而不至於匱乏矣。其一要愛人。蓋君者，民之父母，不能愛人，何以使眾。必須視之如傷，保之如子，凡鰥寡孤獨、窮苦無依的，水旱災傷、饑寒失所的，都加意周恤，使皆得遂其生，則人心愛戴，而仰上如父母矣。其一要使民以時。蓋國家有造作營建，興師動眾的事，固不免於使民，然使之不以其時，則妨民之業，而竭民之力矣。必待那農事已畢之後，才役使他，不誤他的耕種，不礙他的收成，則務本之民，皆得以儘力於田畝，而五穀不可勝食矣。這五者都是治國的要道，若能體而行之，則四海之廣，兆民之眾，治之無難，豈特千乘之國而已哉!為人君者，所當深念也。

原文子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。”

今譯孔子說：“晚輩在家就要孝順父母，出門在外，就要遵從師長，謹慎守信，要廣愛眾人並且親近那些有仁德道德的人。如果還有餘力，那麼就要再學習一些知識。”

張居正講評弟子，是指凡為弟為子的說。謹，是行的有常。信，是言的有實。泛字，解做廣字。眾，是眾人。親，是親近。仁，是仁厚有德的人。餘力，是餘剩的工夫。文，是《詩》、《書》六藝之文。孔子教人說：“但凡為人弟為人子的，入在家庭之內，要善事父母以儘其孝，出在宗族鄉黨之間，要善事兄長以儘其弟。凡行一件事，必慎始慎終，而行之有常。凡說一句話，必由中達外，而發之信實。於那尋常的眾人都一體愛之，不要有憎嫌忌刻之心。於那有德的仁人卻更加親厚，務資其熏陶切磋之益。這六件，是身心切要的工夫。學者須要著實用力，而不可少有一時之懈。若六事之外，尚有餘力，則學夫《詩》、《書》六藝之文。”蓋《詩》、《書》所載，皆聖賢教人為人之道，而禮、樂、射、禦、書、數亦日用之不可闕者。未有餘力，固不暇為此，既有餘工，則又不可不博求廣覽，以為修德之助也。先德行而後文藝，弟子之職，當如此矣。然孔子此言，雖泛為弟子者說，要之上下皆通。古之帝王，自為世子時，而問安視膳，入學讓齒，以至前後左右，莫非正人，禮樂詩書，皆有正業，亦不過孝弟、謹信、愛眾、親仁與夫學文之事也。至其習與性成，而元良之德具，萬邦之貞，由此出矣。孔子之言，豈非萬世之明訓哉!

原文子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”

今譯子夏說：“一個人要看重賢德，而不要看重女色，要竭儘全力地侍奉父母，服待君主，能夠為國獻身，與朋友相交，說話要誠實守信。這樣的人即使自己說冇有學習過，我也能確定他已經學習了。”

張居正講評子夏，是孔子弟子，姓卜名商，字子夏。上一個賢字解做好字，下一個賢字，是有德的賢人；易，是移易。竭，是儘。致其身，是委棄其身，不肯愛惜的意思。子夏說：“人之為學，隻在綱常倫理上見得明白，纔是根本切要的工夫。如人之見賢，誰不知好，但不能著實去好他，若使賢人之賢，而能移易其好色之心，大賢則事之為師，次賢則親之為友，真知篤信，就如好好色的一般，則好善極其誠矣。人於父母，誰無孝心，但未能著實去儘孝，若使委曲承順，儘那為子的道理，凡力量到得的去處，都竭儘而無遺，則事親極其誠矣。事君不可以不忠，但人都自愛其身，則其忠必不儘。若能實心任事，把自家的身子，委棄於君，雖煩劇也不辭，雖患難也不避，一心隻是要忠君報國，而不肯求便其身圖，則事君極其誠矣。交友不可以不信，但輕諾者多，全信者少，若能誠心相與，但與朋友說的都是著實的言語，內不欺己，外不欺人，雖久遠而不至於失信，則交友極其誠矣。這四件都是人倫之大者，而行之皆儘其誠，這就是見道分明，踐履篤實的去處，學問之道不過如此。人雖說他未曾為學，我必謂之已學矣。若使未嘗學問，而但出於資性之聰明，則不過一事之偶合，一時之襲取而已，豈能事事儘美，而厚於人倫如是乎。此可見古人之為學，皆用力於根本切要之地，而不專在於言語文字之末也。”

原文子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。”

今譯孔子說：“君子如果不莊重就冇有威信，所學也不堅固。要以忠誠為主，不同不如自己的人交朋友，出了錯就不要怕糾正。”

張居正講評重，是厚重。威，是威嚴。固，是堅固。忠信，是誠實。無字、勿字都是禁止之辭。憚，是畏難的意思。孔子說：“君子為學必養成個深厚凝重的氣質，然後外貌威嚴，而所學妁道理咱然堅固。若是輕浮淺露，不能厚重，則見於外者，無威之可畏，而其所學者亦不能實有諸己，雖得之，必失之矣。豈能以堅固乎!然立身固要厚重，而存心又在忠信。人不忠信，則事皆無實，何以為學。故又當以誠實不欺為主，而無有一毫之虛偽，然後可以進德也。所交的朋友必勝過我的人，方為有益。若是不如我的，或便佞善柔之類，這樣的人，不但無益而且有損，切不可與之為友也。人不能無過，而貴於能改。過而憚改，則過將日甚矣。所以但遇有過，或聞人諫正，或自家知覺，便當急急改之，不可畏其難改，而苟且以自安也。以厚重為質，以忠信為主，又輔之以勝己之人，行之以改過之勇，則內外人己，交養互發，而自修之功全矣。學者可不勉哉!”

原文曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”

今譯曾子說：“慎重對待父母的去世，追念久遠的祖先，必然會使百姓變得忠誠厚道。”

張居正講評慎，是謹慎。終，是親之既歿。追，是追思。曾子說：“人倫以親為重，人之事生，或有能孝者，至於送終，則以親為既死也，而喪葬之事不能儘禮者，多矣。初喪之時，或有能思念者，至於歲時既遠，則其心遂忘，而祭祀之禮，不能儘誠者多矣。此皆民心之薄，由在上之人無以倡之也。若為上者能致謹於親終之時，不徒哀而已，而每事儘禮，不使少有後日之悔。又能追思於久遠之後，不徒祭而已，而致其誠敬，不敢少有玩怠之心，則己之德厚矣。由是百姓每，自然感化，皆興仁孝之心。喪也，儘其禮；祭也，儘其誠，而其德亦歸於厚矣。此可見孝者，人心之所同。君者，下民之表率。欲化民成俗者，可不知所以自儘也哉!”

原文子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與?”

今譯子禽問子貢說：“老師每到一個國家，必定要先瞭解那個國家的政事，這種資格是他自己求得的，還是彆人主動告訴他的呢？”

張居正講評子禽，姓陳名亢。子貢，姓端木名賜，都是孔子弟子。抑，是反語詞。與，是疑詞。子禽問於子貢說：“夫子周流四方，每到一國必然就知這一國的政事，果是夫子訪求於人，然後得而聞之與?或是各國的君自以其政事說與夫子而知之與?”子禽之間，蓋亦不善觀聖人者矣!

原文子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之，夫子之求之也，其諸異乎人之求之與!”

今譯子貢說：“老師是靠自己的溫和、善良、恭敬、儉約、謙遜纔得到這樣的資格，也可以說這種資格是求得的，但是老師求的方法，或許和彆人的求法不同吧？”

張居正講評其諸，是語詞。子貢答子禽說“夫子所以得聞國政，不是夫子有心去求，也不是時君無故而與。蓋夫子盛德充積於中，而光輝自發於外。故其容貌詞氣之間，但見其溫而和厚，無一些粗暴；良而易直，無一些矯飾；恭而莊敬，無一些惰慢；儉而節製，無一些縱弛；讓而謙遜，無一些驕傲。有這五者德容之盛，感動乎人，所以各國的君，自然敬之而不忽，信之而不疑。都把他國中的政事，可因可革的，來訪問於夫子，故夫子因而聞之耳。就汝所謂求者而論之，這等樣求，豈不異於他人之求之者與。蓋他人之求必待訪問於人而後得。夫子之聞政，則以盛德感人而自致，豈可以一概論哉!”子貢之言，不惟足以破子禽之疑，而使萬世之下，猶可以想見聖人之氣象，此所以為善言德行也。

原文子曰：“父在觀其誌，父冇觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。”

今譯孔子說：“當父親活著的時候，要觀察他的誌向；在他父親去世後，要考察他的行為；作兒子的若對父親合理的部分長期不加以改變，那麼這樣的人可以說是儘孝了。”

張居正講評誌，是誌向。行，是行事。三年，是言其久。孔子說“人子事親，有承受而無專擅。有巽頃而無違拂，故當其父在之日，凡事都稟命而行，不敢自專，即欲知其人；亦但觀其誌向何如耳。其行事不可概見也。至於父冇之後，則分得以自專，然後其行事昭然可見，得就其行而觀之焉。然父冇之後，雖凡事得以自專，而其所行，猶如父在之時，至於三年之久，亦不敢有所改易。斯則思親之念，不渝於始終，順親之心，無間於存冇，如是而後可謂之為孝也。否則雖能致敬於親在之時，而不能不變於親終之後，豈所謂終身而慕者乎。”抑孔子所謂無改於父之道，亦自其合於道而可以未改者言之耳。若於道有未合焉，則雖速改可也。何待三年!故善述其事孝也，克蓋前愆亦孝也。觀聖人之言者，不可以執一求之。

原文有子曰：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之。”

今譯有子說：“禮的應用就是以和諧為貴。古代帝王的治世之道最寶貴的地方就在這裡。無論大小事都要按照和諧的方法去做。”

張居正講評禮，是尊卑上下的禮節。和，是從容不迫的意思。斯字，解做此字，指和說。小大，是小事大事。由，是行。有子說：“禮之在人，如尊卑上下，等級隆殺，一定而不可易，其體固是至嚴。然其為用，必和順從容，無勉強乖戾之意，乃為可貴。如君尊臣卑，固有定分，然情意也要流通。父坐子立，固有常規。然歡愛也要浹洽，這纔是順乎天理，合平人情，而為禮之所貴者也。古先聖王之製禮，惟其皆出於和，此所以儘善儘美，萬事無弊。凡天下之事，小而動靜食息之間，大而綱常倫理之際，都率而行之，無所阻滯，禮之貴於和如此。”

原文“有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”

今譯“但是也有行不通的時候，這是因為為了和諧而和諧，不用禮來製約和諧，也是不行的。”

張居正講評承上文說，禮貴於和，則宜無不可行者。然也有行不得的，這是為何?蓋所謂和者，是在品節限製之中，有從容自然之意，所以可行。若但知和之為貴而一於和，率意任情，侈然自肆，全不把那禮體來節製他，則是流蕩忘返，而尊卑上下皆失其倫矣。如何可以行之哉?此可見禮之體雖嚴，而不至於拘迫，其用雖和，而亦不至於放縱。古之聖王，能以禮治身，而又能推之以治天下者，用此道也。

原文有子曰：“信近於義，言可複也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”

今譯有子說：“守信用要符合於義，這樣一來，說出的話纔有實施的意義。恭敬要接近於禮，這樣才能避免招致恥辱。所依靠的人都是親密的人，也就值得尊敬了。”

張居正講評信，是約信。義，是事理之宜，複，是踐言。恭，是恭敬。禮，是禮節。因，是依倚人的意思。親，是有道義可親近的人。宗，是主。有子說：“天下之事，必須謹之於初，而後可善其後。”如與人以言語相約，本是要踐行其言，但其所言者，若不合於義理之宜，將來行不將去，則必至爽約失信矣!故起初與人相約之時，就要思量，必其所言者皆合乎天理之宜，而與義相近，則今日所言的，他日皆可見之於行，而自不至於失信矣。所以說言可複也。待人之禮，固當恭敬，然亦自有當然之節。若恭不中禮，則為足恭，而反以致人之輕賤矣。故凡施敬於人之時，就要斟酌，務合乎禮之節文，而不過其則。則內不失己，外不失人，自不至於卑賤而取羞辱矣。所以說遠恥辱也。與人相依，本圖交久，但所依的不是好人，則始雖暫合，終必乖離。故當其結交之初，就要審擇，不可失了那有道義可親近的人，則不但一時相依，自後亦倚靠得著，可以為宗而主之矣。所以說亦可宗也。此可見人之言行交際皆當謹之於始，而慮其所終。不然，則因循苟且之間，將有不勝其自失之悔者矣。

原文子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”

今譯孔子說：“君子飲食不必求飽足，居住不追求舒適，對工作要敏捷且注意言語謹慎，到有道的人那裡端正自己的態度，這樣可以說是好學了。”

張居正講評敏，是急速的意思。就，是親近。有道，是有德的賢人。正，是考正。孔子說“凡人之為學，厭怠者多，篤好者少，所以不能成就。惟君子之於學，專心致誌，無一毫外慕之私。就是食以養生，也不去求飽；居以容身，也不去求安。蓋誌有所在而不暇及也。行事常患其不足，則勉力自強，汲汲然見之於行，不敢有一些怠緩。言語常患其有餘，則謹慎收斂，訥訥然如不出口，不敢有一些放肆。這等樣著實用功，必然有所得了。”然猶不敢自以為是，又必親近那有道德的賢人，以考正吾之是非，凡一言一行都要講究得道理明白，不至於差謬而後已焉。夫誌向已是精專，功夫已是切實，而又加以謙抑之心，常存不足之慮，蓋真見夫義理之無窮，學問之有趣，其心欣慕愛樂，有不能自己者，這纔是好學的人，所以說可謂好學也已。學而至於能好，則聰明日開，聞見日廣，進而為賢為聖，何難之有哉!《商書·說命篇》“惟學遜誌，務時敏。”《周頌》說：“學有緝熙於光明。”皆是此意，可見“好學”二字，不但學者之所當知，為人君者尤不可不加之意也。

原文子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如?”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”

今譯子貢說：“貧困卻不諂媚，富有而不狂妄自大，怎麼樣?”孔子說：“這也算可以了。但是還不如貧困卻樂於道，雖富有卻好禮的人。”

張居正講評諂，是卑屈。驕，是矜肆。可，是僅可而有所未儘之辭。樂，是安樂。好禮，是喜好禮節，自然循理的意思。子貢問於孔子說：“凡人貧者，易至於卑諂，富者易至於矜驕，此人情之常也。若能處貧而無卑屈之意，處富而無矜肆之心，這等的人其所得為何如?”孔子答說：“常人溺於貧富之中，多不能有以自守，故必有諂驕之病。今曰無諂無驕，則能自守，而於學亦有得矣，是亦可也。然而非其至者。蓋貧而無諂，雖不為貧所困，然猶知有貧也，不如那貧而樂的人，心廣體胖，欣然自忘其貧，是身雖處乎貧之中，而心已超於貧之外也。此豈無諂者之可及乎!富而無驕，雖不為富所溺，然猶知有富也。不如那富而好禮的人，樂善循理，初不自知其富，是身雖處乎富之中，而心已超乎富之外也。此豈無驕者之可及乎?”夫子答子貢之問如此，善許其所已能，而勉其所未至也。

原文子貢曰：“《詩》雲：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與?”

今譯子貢說：“《詩》上說：‘要像對待骨、角、象牙、玉石那樣，切磋它，琢磨它。’講的就是這個意思嗎？”

張居正講評《詩》，是《衛風·淇澳》之篇。孔子既教子貢以貧而無諂者之不如貧而樂，富而無驕者之不如好禮。子貢聞言而悟，遂引《詩》以證之，說道：“《衛風·淇澳》之詩有言，君子之學，就如治骨角的，既切以刀鋸，又磋以錦餳，是已精而益求其精也。又如治玉石的，既琢以椎鑿，又磨以沙石，是已密而益求其密也。詩人之言如此。其即夫子所言之謂與。”蓋貧而無諂，我固自以為至矣，豈知無諂之外，更有所謂樂乎。富而無驕，我亦自以為足矣，豈知無驕之外，更有所謂好禮乎!可見道理本無終窮，學問不可自足，必如治骨角玉石者，求到至精至密之地而後可，《詩》言聖教何以異乎!子貢因論學而知《詩》如此，真可謂善悟者矣。

原文子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣。告諸往而知來者。”

今譯孔子說：“賜啊!你可以從我講過的話語中領會到我還冇有說到的意思，我現在可以和你談《詩》了。告訴你已往的事情，你就能夠推知未來。”

張居正講評賜，是子貢的名。往，是已曾說過的。來，是未曾言及的。孔子因子貢引《詩》證學，遂稱許之說“《詩》有三百篇之多，其言詞微婉，意味深長，非有穎悟之資者，不足以語此也。如賜也纔可與言詩也已矣。”蓋處貧處富的道理，是我所已言的，切磋琢磨的意思，是我所未言的。今因我已言的道理，就知我末言的意思，這等樣聰明的人，與之論詩，必能觸類旁通，而不至於以詞害意矣!豈不可與言《詩》矣乎。然子貢悟性雖高，而學力未至，猶不得聞性與天道之妙，此可見美質之難恃，而學問之當勉也。

原文子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

今譯孔子說：“不擔心彆人不瞭解自己，隻怕自己不瞭解彆人。”

張居正講評患，是憂患。孔子說：“君子之學，專務為己，而不求人知。”如上不見知於君，而爵位不顯；下不見知於友，而名譽不彰。此務外好名者之所憂患也。君子則以為學問在已，知與不知在人，何患之有。惟是我不知人，則賢否混淆，是非顛倒。在上而用人，則不能辨其孰為可進，孰為可退。在下而交友，則不能辨其孰為有損，孰為有益。這是理有不明，心有所蔽，豈非人之所當深患者乎。然人才固未易知，知人最為難事，必居敬窮理，使此心至公至明，然後如鏡之照物，好醜畢呈，如稱之稱物，低昂自定，欲知人者，尤當以清心為本也。

為政第二

原文子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”

今譯孔子說：“通過道德教化來治理國家，就像北極星居於一定的方位一樣，而群星都要圍繞在它的周圍。”

張居正講評政，是法令，所以正人之不正者。德，是躬行心得的道理。北辰，是天上的北極。共，是向。孔子說“人君居萬民之上，要使那不正的人都歸於正，必有法製禁令以統治之。這叫做政。然使不務修德以為行政之本，則已身不正，安能正人，雖令而不從矣。所以人君為政，惟要躬行實踐，以身先之。如綱常倫理，先自家體備於身，然後敷教以化導天下，紀綱法度，先自家持守於上，然後立法以整齊天下，這纔是以德而為政。如此，則出治有本，感化有機。由是身不出乎九重，而天下的百姓，自然心悅誠服，率從其教化。譬如北極，居天下之中，凝然不動，隻見那天上許多星宿，四麵旋繞，都拱向他。是人君修德於上，而恭已南麵，就如北辰之居所一般，萬民之觀感於下，而傾心向化，就如那眾星之拱極一般。”此古之帝王所以篤恭而天下平者，用此道也。圖治者可不務修德以端，出治之本哉!

原文子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。”

今譯孔子說：“《詩》三百篇，可以用一句話來概括，那就是思想純正”。

張居正講評詩，是《詩經》。蔽字，解做蓋字。思，是心思。無邪，是心思之正。孔子說：“《詩》之為經，凡三百篇。一篇自為一事，一事自有一義，可謂多矣。然就中有一句言語足以儘蓋其義而無餘。《魯頌·駉》篇之詞有舊：思無邪。”是說人之思念皆出於天理之正，而無人慾之邪曲也。隻這一言就足以儘蓋三百篇之義。蓋詩人之言有美有刺，善者美之，所以感發人之善心，惡者刺之，所以懲創人之惡念。隻是要人為善去惡，得其性情之正而已。人之心若能念念皆正，而無邪曲之私，則其所為，自然有善而無惡，有可美而無可刺，而詩人乏所為以勸以懲者，包括而無遺矣。然則思無邪之一言，豈不可以儘蓋三百篇之義乎。此可見學者必務知要，而其功莫切於慎思也。

原文子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。”

今譯孔子說：“用行政命令引導百姓，用刑罰約束他們，百姓求得的隻是免於犯罪受罰，卻冇有了羞恥之心。”

張居正講評道，是率先引導的意思。政，是法製禁令。齊，是齊一。刑，是刑罰。孔子說：“人君之治天下，不過是要人為善，禁人為惡而已。”但出之有本，而致之有機。若不知本原所在，隻把法製禁令去開導他。如事親則禁約他不孝，事長則禁約他不弟，使之奉行遵守。其有不從教令的，便加之以刑罰，使一齊都歸於孝弟，無有違犯，這等樣治民，雖則能使民不敢為惡，然隻是懼怕刑罰，苟免於一時，而其中不知愧恥，為惡的心依舊還在，豈能久而不犯乎!所以說民免而無恥。

原文“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

今譯“用道德教化引導百姓，用禮儀統一百姓的言行，這樣百姓不僅會有羞恥之心，而且還會守規矩。”

張居正講評德，是行道而有得。禮，是製度品節。恥，是愧恥。格字，解做至字。孔子說，治以政刑，民固苟免而無恥矣。若使君之導民，不徒以其法也。而皆本於躬行之實。如欲民興孝，必先自儘孝道以事親，欲民興弟，必先自儘弟道以事長。如此，則民既有所觀感而興起矣。而其間所得有淺深厚薄之不一者，則又有禮以齊之。親疏上下，都有個節文。日用雲為，都有個儀則。使賢者不得以太過，不肖者不得以不及，而皆協於一焉。這等樣治民，將見那百姓每良心自然感發，不但知惡之可恥，而絕不肯為。又且知善之當為，而皆力行以至於善矣。豈特求免刑罰而已乎!所以說，有恥且格，蓋德禮政刑，固皆所以適於治之路，而出之有本末，獲效有淺深，故孔子第而言之，欲為人君者，審其本末輕重之辨也。

原文子曰：“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。”

今譯孔子說：“我十五歲立誌於努力學習，三十歲時則可以自立，四十歲時能不被外界事物所迷惑，五十歲懂得了天命，六十歲能夠領悟聽到的言論而不覺得不順，七十歲則可以隨心所欲但不逾越法度。”

張居正講評從字，解做隨字。踰，是過。矩，是為方的器具。孔子自序其從少至老，進學的次第，說道：“我從十五歲的時節，就有誌於聖賢大學之道。凡致知力行之事，修已治人之方，都著實用功，至忘寢食，蓋念念在此，而為之不厭矣。到三十的時節，學既有得，自家把捉得定，世間外物，都動搖我不得，蓋守之固，而無所事誌矣。進而至於四十，則於事物當然之理，表裡精粗，瞭然明白，無所疑惑。蓋見之明，而無所事守矣。進而至於五十，則於天所賦的性命之理，有以充其精微，探其本原，而知乎所以然之故矣。又進而至於六十，則涵養愈久，而智慧通微。聞人之言，方入乎耳。而所言之理，即契於心，隨感隨悟，無有違逆而不通者矣。又進而至於七十，則工夫愈孰而行能入妙，凡有所為，隨其心之所欲，不待檢點，無所持循而自然不越於規矩法度之外，蓋庶幾乎渾化而無跡者矣。是吾自少至老，無一念而不在學，無一時而不在於學，故其所得與年而俱進，過此以往，未之或知矣。”夫聖人生知安行，本無積累之漸，猶自言其進德之序如此，然則希聖希天者，豈可少懈於日新之功哉!

原文孟懿子問孝，子曰：“無違。”

今譯孟懿子問孔子什麼是孝，孔子說：“孝就是不違背禮。”

張居正講評孟懿子，是魯國的大夫。違，是違悖。孟懿子嘗問於孔子說：“人子事親，如何才叫做孝?”孔子答說：“孝親之道，隻在無違而已。”孔子所謂無違，是說人子事親，有個當然不易的道理，不可有一些違悖，不是說從親之令，便謂之孝也。隻因懿子不能再問，故孔子未及明言其意耳。

原文樊遲禦，子告之曰：“孟孫問孝於我。我對曰：‘無違’。”

今譯樊遲為孔子駕車，孔子告訴他說：“孟孫向我什麼是孝，我回答：‘不違背禮便是孝’。”

張居正講評樊遲，是孔子弟子。禦，是禦車。孟孫，即是懿子。孔子因懿子不能再問，怕他錯認做從親之令，便是無違。故因樊遲禦車，乃告他說：“孟孫曾問孝於我，我對說孝在無違。”蓋欲啟樊遲之問，以發明所言之意也。

原文樊遲曰：“何謂也?”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

今譯樊遲說：“不違背禮是什麼意思？”孔子說：“父母在世的時候，要以禮侍奉他們；在他們去世後，則要以禮安葬他們，並以禮祭祀他們。”

張居正講評禮，是天理之節文。樊遲聞孔子之言，就問說，如何叫做無違。孔子答說：“所謂無違，隻是不違乎禮而已。”蓋人子事親，心雖無窮，而分則有限，隨其尊卑上下，各有一定的禮節。如父母在生之時，凡朝夕定省，左右奉養，都依著這禮。親冇之時，凡殯葬之具，必誠必信，也都依著這禮。到祭祀之時，外則備物，內則儘誌，又都依著這禮。自始至終，無一毫苟且之意，這纔是無違，才叫做孝。若禮所當為而不肯為，則謂之簡而不敬其親。禮不當為而必欲為，則謂之僭，而陷親於有過，是豈得謂之孝哉!當時魯國大夫僭用君上之禮，故孔子以是警之。蓋自天子以至於庶人，皆當以孝為本，以禮為節，不可有太過不及之弊也。

原文孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”

今譯孟武伯向孔子請教什麼是孝道，孔子說：“父母唯恐其子女有疾病，因此子女在日常生活中要格外謹慎小心，就是孝。”

張居正講評孟武伯，是孟懿子之子，名彘。問於孔子說：“人子事親，如何纔是孝。”孔子說：“欲知人子事親之理，當觀父母愛子之心。凡人父母，未有不愛其子者，惟愛之也切，故憂之也深。常恐其有疾病，或起居之不時，或飲食之不節，或風寒暑濕之見侵，與夫少之末戒於色，壯之末戒於鬥之類。凡足以致疾者，皆切切然以為憂。若為子者能體父母之心，慎起居，節飲食，戒色戒鬥，兢兢焉不至於疾，以貽父母之憂，則自然身體康寧，而有以慰親之心矣。豈不可謂之孝平!”孔子之意，蓋以武伯生於富貴之家，長於逸樂之地，易以致疾而憂其親，故因問而警之如此。至若天子以一身而為天地神人之主，其所以培養壽命，而昌延國祚者，又當萬倍於此矣。孔子之言，豈特為孟武伯告哉!

原文子遊問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養。不敬，何以彆乎!”

今譯子遊問孔子什麼是孝，孔子說：“現在所說的孝，隻是說能夠贍養父母就足夠了，但是，即使犬馬都能夠得到飼養。如果不細心孝敬父母，那麼這與飼養犬馬又有什麼區彆呢？”

張居正講評子遊，是孔子弟子，姓言名偃。養，是飲食供奉。彆，是分彆。子遊問於孔子說：“人子事親，如何叫做孝?”孔子答說：“子之事親，固要飲食供奉，以養其口體。然必內有尊敬的誠心，外有恭敬的禮節，然後可以言孝。如今世俗之所謂孝者，隻是說能以飲食供奉父母便了，殊不知飲食供奉，豈但父母為然，雖至於犬馬之賤，一般與他飲食，都能有以養之。若事親者，不能儘尊敬奉承的道理，而徒以飲食供奉為事，則與那養犬馬的何所分彆乎?”然則世俗之所謂孝者，不足以為孝也。夫子遊聖門高弟，何至以犬馬待其親，而孔子猶告戒之如此者，蓋凡父母之於子，憐憫姑息之情常勝，故子之於父母狎恩恃愛之意常多，其始雖無輕慢之心，其後漸成驕傲之習，遂至於無所忌憚，不顧父母者有之。孔子之言，所以深究人情之偏，而預防其漸也。若推其極，則必如帝舜之以天下養而夔夔齋栗，文王之問安視膳，而翼翼小心，然後謂之能養能敬，而為天下之大孝也與!

原文子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?”

今譯子夏問孔子什麼是孝，孔子說：“對父母和顏悅色是最難做到的事。子女要替父母做一些事情，有了酒飯，給長輩們享用，難道這就可以算作孝嗎?”

張居正講評色，是容。先生，是父兄之稱。子夏問於孔子說：“人子事親，如何才叫做孝。”孔子答說：“事親之際，惟是有那愉悅和婉的容色，最為難能。蓋人之色，生於心者也。子於父母，必有深愛篤孝之心根於中。而後有愉悅和婉之色著於外。是凡事皆可以勉強，而色不可以偽為，所以為最難，事親有此而後可謂之真孝也。若夫父兄有事，為子弟的替他代勞，子弟有酒飯，將來與父兄飲饌，此則力之所可勉，而事之無難為者，曾是而可以為孝乎!”前章子遊問孝，夫子教以敬親。此章子夏問孝，夫子教以愛親。蓋子遊、子夏都是聖門高弟，其於服勞供奉之禮，不患其不儘，但恐其敬愛之心未能真切懇至耳，故皆言此以警之。使知事親之道不在於文，而在於實，不當求之於外，而當求之於心也。凡為人子者，宜深思焉。

原文子曰：“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。”

今譯孔子說：“我終日給顏回講授學問，他卻從未提出疑義，就像個愚人。在他離開之後，我考察他私下裡和其他學生討論學問的言行，發現他對我所講的內容有所發揮。可見他其實並不是愚人呀!”

張居正講評回，是孔子弟子顏回。不違，是意不相背。愚，是昏愚。退，是退去。省，是察。私，是私居。發，是發明。孔門弟子，惟顏回最能悟道。故孔子抑揚其詞，以稱之說：“世間有上等聰明的人，凡事無所疑惑，不須問難也。有昏愚的人，心裡不會疑惑，不知問難。這兩等人，其心雖異，其跡則同。今我與顏回，終日間講論道理，不止一端。他隻是默然聽受，不曾有一些相背，也未嘗有一語問難。看他氣象，卻似那昏愚無知的一般。及其退去之時，我省察他間居獨處的去處。但見他一動一靜，一語一默，都是我所言的道理，躬行實踐，件件都發揮出來，乃知回之不違者，是其心領神會，見道分明，無所疑而不必問，非不能疑而不知問也。”然則回也豈真昏愚者哉!然顏子既是上智，又能好學，故其悟道之妙，至於如此。若未及顏子者，必須能疑而知問；然後可以講明義理，開發聰明，而進於聖賢之域也。

原文子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉?人焉廋哉?”

今譯孔子說：“（若要瞭解一個人），要看他言行的動機，瞭解他的經曆，考察他所安的心境，這樣一來，這個人還能隱瞞什麼呢?怎麼能隱藏得了呢?”

張居正講評以字，解做為字。由，是意所從來。安，是心所喜樂。廋，是藏匿。孔子說：“人不可以不知人，而知之甚難，然亦自有個法則。”蓋人之所為，非善則惡，必須先看他所為的何如?為善的便是君子。若為惡，便是小人，其大略可知也。所以說視其所以。夫所為之不善者，固不必言，而所為善者，亦未知其出於誠實否也。故又當觀其意之所從來者如何?果真心實意而為已者歟?抑飾貌偽言以欺人者歟?果出於心之真實則善矣，不然，則亦偽耳，豈得為君子哉!夫所由之不善者，固不足言，而所謂善者，亦未知其出於自然否也。故又當察其心之所樂者如何?果中心好之而無所矯強者歟?抑或畏威懷利而有不得不然者歟了果出於心之所樂，則善矣，不然則亦暫為之耳，豈能久而不變哉!夫自以而由，而安，在人者既從外而深探其內。自視，而觀而察，在我者又因略而漸致其詳。雖是人藏其心，不可測度，然能飾所以而逃吾之視，必不能飾所由而逃吾之觀，能飾所由而逃吾之觀，必不能飾所安而逃吾之察。人何得而藏匿之哉?人何得而藏匿之哉?重言之者，以見其必不能隱也。孔子觀人之法如此。人君明此以觀察臣下之行事心術，則凡為正為邪，為忠為佞皆莫逃於坐照之下矣。

原文子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”

今譯孔子說：“在溫習舊知識時，能有新的體會、發現，都可以當老師了。”

張居正講評溫，是溫習。故，是舊所聞。新，是今所得。師，是師範。孔子說：“天下之義理無窮，而人之聞見有限。若專靠記問，則胸中所得，能有幾何?若能於舊日所聞的時時溫習，如讀過的《詩》、《書》，聽過的講論，都要反覆玩味，而不使遺忘，又能觸類旁通，每有新得，就是未曾知道的，也都漸漸理會過來。將見義理日益貫通，學問日益充足。人有來問的，便能與之應答而不竭。有疑惑的，便能與之剖析而無遺矣。豈不可以為人之師矣乎?”此可見君子之學，不以記誦為工，而在於能明乎理，不以聞見為博，而在於善反諸心，學者不可以不勉也。

原文子曰：“君子不器。”

今譯孔子說：“君子不像器皿，隻有一種用途。”

張居正講評器，是器皿。孔子說：“人有一材一藝的，非無可用，然或宜於小，不宜於大。能於此，不能於彼。譬如器皿一般，雖各有用處，終是不能相通，非全才也。惟是君子的人，識見高明，涵養深邃，其體既無所不具，故其用自無所不周。大之可以任經綸匡濟之業，小之可以理錢穀甲兵之事，守常達變，無往不宜，豈若器之各適於用，而不能相通者哉!所以說君子不器。夫此不器之君子，是乃天下之全才。人君得之固當大任，至於一材一藝者，亦必因人而器使之，不可過於求備也。”

原文子貢問君子。子曰：“先行其言，而後從之。”

今譯子貢問孔子如何成為君子。孔子說：“對於你要說的話，等實施後再說。”

張居正講評子貢問於孔子說：“君子是成德之人。學者如何用功纔到得這個地位。”孔子答說：“凡人言常有餘，行常不足。若未行先言，則言行不相照顧，如何成得君子。惟君子的人，凡事務躬行實踐。如子臣弟友之道，仁義禮智之德。凡是口所欲言的，一一先見之於行，無一毫虧欠，然後舉其所行者，從而言之，議論所發，件件都實有諸己，而不為空言也。是行常在於言前，言常在於行後，豈不為篤實之君子乎!”孔子因子貢多言，故警之以此，其實躬行君子常少，言不顧行者常多。學者之省身固當敏於行而慎於言，人君之用人，亦當聽其言而觀其行也。

原文子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

今譯孔子說：“君子團結眾人而不與人勾結，小人與人勾結而不團結眾人。”

張居正講評周，是普遍。比，是偏黨。孔子說：“君子、小人，固皆有所親厚，但其立心不同，故其所親厚亦異。蓋君子之心公，惟其公也，故能視天下猶一家，視眾人猶一身，理所當愛的，皆有以愛之，而不必其附於已，恩所當施的，即有以施之，而不待其求於已。是其與人親厚周偏廣闊，而不為偏黨之私，此所以為君子也：。至於小人則不然，蓋小人之心私，惟其私也，故惟有勢者則附之，有利者則趨之，或喜其意見之偶同，而任情以為好，或樂其同惡之相濟而交結以為援，是其與人親厚偏黨私暱而無有乎普遍之公，此所以為小人也。”夫周與比其跡相似，而其實不同，隻在此心公私之間而已，欲辨君子、小人者，可不慎察於此哉!

原文子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”

今譯孔子說：“隻讀書而不思考問題，就會迷惑而無所得；隻空想而不讀書，就會耽於幻想，這是很危險的。”

張居正講評罔，是昏而無得。殆，是危而不安。孔子教人說：“天下的道理，散在萬事，而統會於吾心。惟其散於萬事，故必加致知格物、躬行實踐的工夫，而後能實有諸已，這叫做學。惟其會於一心，故必加沉潛反覆，研究求索的工夫，而後能窮其精微，這叫做思。這兩件闕一不可。若徒知務學，而不思索其義，則理不明於心，其所學者，不過鹵莽之粗跡，終於昏昧而已，所以說學而不思則罔。若徒知思索，而不用力於學，則功不究其實，其所思者不過想像之虛見，終於危殆而已，所以說思而不學則殆。”可見學必要思，學了又能思，則所學的方纔透徹；思必要學，思了又能學，則所思的方纔著實。二者偏廢，則各有其弊矣。求道者可不知所務哉!

原文子曰：“攻乎異端，斯害也已。”

今譯孔子說：“專門研究那些非聖人學說的言論，這纔是禍害呀!”

張居正講評攻，是專治。非聖人之道而彆為一端者，叫做異端。如楊氏、墨氏，及今道家、佛家之類，皆是害，是傷害。孔子說：“自古聖人繼往開來，隻是一個平正通達的道理，其倫則君臣、父子、夫婦、長幼、朋友，其德則仁、義、禮、智、信，其民則士、農、工、商，其事則禮、樂、刑、政。可以修已，可以治人。世道所以太平，人心所以歸正，都由於此。舍此之外，便是異端，便與聖人之道相悖。人若惑於其術，專治而欲精之，造出一種議論，要高過乎人，彆立一個教門，要大行於世，將見其心既已陷溺，其說必然偏邪，以之修已，便壞了自己的性情；以之治人，便壞了天下的風俗。世道必不太平，人心必不歸正，其害有不可勝言者，所以說斯害也已。”當時楊墨之道，猶未盛行，然孔子深惡而預絕之如此。至於後世道家之說，全似楊朱；佛家之說，全似墨翟，尤足以眩惑人心，而傷害世道。深信而篤好，如宋徽宗、梁武帝者，不免喪身亡國，為後世之所非笑。則異端之為害，豈非萬世之所當深戒哉!

原文子曰：“由，誨女知之乎!知之為知之，不知為不知，是知也。”

今譯孔子說：“仲由，告訴你什麼是知吧!知道就是知道，不知道就是不知道，這纔是智慧啊！”

張居正講評由，是孔子弟子仲由，字子路。誨，是教誨。子路好勇，凡事隻要勝人，蓋有強不知以為知者。故孔子呼其名而告之說：“由也有誌於知，我今教汝，以求知之道乎。蓋人於天下之義理有所知，必有所不知。自家心裡本是明白，有不可得而自昧者，若但以有所不知為恥，而遮護隱諱，不論知不知，都強以為知，這便是欺了自家的心，而知有所蔽矣。汝但於所知的，即認以為已知，於所不知的，即說是我尚未知。則雖不能儘知天下之理，而此心不敢自欺，於真知的本體，不曾昏昧，這就是知的道理了，何必無所不知而後謂之知乎!所以說是知也。”此可見天下之道理無窮，雖聖人亦有不能儘知者，但聖人之心，至虛至明，固不以不知者自強，亦不以已知者自是，故稽眾從人，好問好察，此堯舜之知所以為大也。

原文子張學乾祿。

今譯子張要學習求取官職的途徑。

張居正講評子張，是孔子弟子，姓顓孫，名師。乾，是求。昔子張從學於聖門，以乾求俸祿為意。

原文子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”

今譯孔子說：“要多聽，如果有疑問的地方先放一旁不說，其餘有把握的也要謹慎地說出來，這樣就可以減少錯誤；還要多看，如果有懷疑之處先置於一旁不做，其餘有把握的，也要謹慎地去做，這樣就能減少一些後悔。說話錯失少，做事悔恨少，官職俸祿就在這裡了。”

張居正講評疑，是所未信者。尤，是罪過。殆，是所未安者。悔，是懊悔。凡言在其中者，皆不求而自至之辭。孔子教子張說道：“君子學以為己，不可有乾祿之心，且學自有得祿之理，亦不必容心以求之也。若能多聞天下之理，以為所言之資而於多聞之中有疑惑而未信的，姑闕之而不敢言。其餘已信的，又慎言而不敢輕忽，則所言皆當，而人無厭惡，外來的罪過自然少了，豈不寡尤。多見天下之事，以為所行之資；而於多見之中，有危殆而未安的，姑闕之而不敢行。其餘已安的，又慎行而不敢怠肆，則所行皆當，而已無愧怍，心裡的懊悔自然少了，豈不寡悔。言能寡尤，行能寡悔，便是有德的賢人。名譽昭彰，必有舉而用之者，雖不去乾求那俸祿，而俸祿自在其中矣。又何必先有求之之心哉!”嘗觀古之學者，修其言行，而祿自從之，是以世多敬事後食之臣，後之學者，言行不修，而庸心乾祿，是以世少先勞後祿之士，然則學術之所繫，誠非細故矣。作民君師者，可不以正士習為先務乎!

原文哀公問曰：“何為則民服?”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”

今譯哀公問道：“如何使百姓服從呢?”孔子答道：“將正直無私的人提拔上來，置於邪惡者之上，這樣百姓就會服從了；把邪惡不正直的人提拔起來置於正直者之上，那麼百姓就不會服從統治了。”

張居正講評哀公，是魯國之君。舉，是舉用。直，是正直的君子。錯，是舍置而不用。諸字，解做眾字。枉，是邪枉的小人。魯哀公問於孔子說：“人君以一身而居乎群臣百姓之上，不知何所作為，才能使眾人每個都心服。”孔子對說：“人君若要服民，不是嚴刑可以驅之，小惠可以結之者，隻要順民好惡之公心而已。大凡臣下有心術光明行事端慎的，便是正直君子，必然人人愛敬他，望他得位行道。有心地奸險，行事乖方的，便是邪枉小人，必然人人憎惡他，怕他誤國害民，這是好善惡惡的良心，人之所同有也。人君若能舉用那正直的君子，授之以政，而凡邪枉的小人都舍置之，不使參於其間，則用舍各當，正合了人心好惡之公，百姓每自然歡欣愛戴，無一人之不服矣!若人君舉用了邪枉的小人，使之在位，而凡正直的君子，卻舍置之不能有所簡拔，則用舍顛倒，便拂了人心好惡之公，百姓每必然心非口議，雖欲強其服從而不可得矣!”夫民之服與不服，隻在用舍之公與不公，然則人君於用人之際，可不慎哉。

原文季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何?”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸。”

今譯季康子問道：“若要使百姓對當政者恭敬、儘心不欺，該怎樣做?”孔子說：“你用嚴肅謹慎的態度對待百姓，他們就會恭敬你；你孝順父母，愛撫幼弱，百姓自然會對你儘忠；你提拔善者且教育能力差的人，百姓就會彼此勉勵了。”

張居正講評季康子，是魯國的大夫。敬，是恭敬。忠，是儘心不欺的意思。勸，是勸勉。季康子問於孔子說：“為人上者要使百姓每敬事於我，而不敢慢，儘忠於我，而不敢欺，相勸於為善而不敢為惡，果何道以使之乎?”孔子答說：“為民上者，不可要諸在人，隻當儘其在我。誠能於臨民之時，容貌端莊，而無有惰慢，則有威可畏，有儀可象，民之得於瞻仰者，自然敬畏而不敢怠慢矣!孝以事親，而無有悖違；慈以使眾，而無有殘刻。則其德既足以為民之表，而其恩又足以結民之心。民之得觀感者，自能儘忠於我，而不敢欺悖矣。於那為善的，舉而用之，使他得行其誌。不能的，教誨他使之為善，不要輕棄絕之。如此，則善者益進於善，而不怠、不能者亦將勉強企及，而無有不勸者矣。”是則季康子之問，專求諸民。孔子之答，專求諸已。蓋人同此理，吾能自儘其理，而人豈有不感化者哉!

原文或謂孔子曰：“子奚不為政?”

今譯有人對孔子說：“你為什麼不從事政治?”

張居正講評奚字，解做何字。為政，是出仕而理國政。魯定公初年，孔子不仕，或人問於孔子說：“夫子有這等抱負，正當乘時有為，何故不肯出仕而理國政乎?”蓋當時季氏擅權，陽虎作亂，不能尊信孔子，故孔子不肯輕於求仕，而或人不知也。

原文子曰：“《書》雲：‘孝乎?惟孝友於兄弟，施於有政。’是亦為政，奚其為為政?”

今譯孔子說：“《尚書》中說道：‘孝是什麼?孝就是孝敬父母，友愛兄弟，並且將孝的道理施於政事，’也就是從事政治，那還要怎樣纔算是治理國政呢?”

張居正講評《書》，是《周書·君陳》篇。友，相親愛的意思。孔子不仕之意有難以告人者，故隻托詞以答之說。汝疑我之不肯為政，豈不聞《周書》所言之孝乎?他說“君陳”能孝順父母，友愛兄弟。又能推此孝友之心，以為一家之政，使長幼尊卑都歡然和睦，肅然整齊，無有不歸於正者。《書》之所言如此。這等看來，人處家庭之間，能帥人以正，就是為政了。何必居官任職，乃謂之為政乎!蓋所謂政者，隻是正人之不正而已，施之於國，使一國的人，服從教化，固是為政，修之於家，使一家之人，遵守禮法，也是為政。這雖是孔子托詞，其實道理不過如此。所以《大學》說：“欲治其國者，先齊其家。”亦是此意。然則人君之為政，若能以孝友之德，修身正家，則治國平天下之道，豈外是哉!

原文子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉?”

今譯孔子說：“一個人如果不講信用，是完全不可以的。就好像如果大車冇有輗，小車也冇有軏，那麼它靠什麼行駛呢?”

張居正講評信，是誠實。大車，是平地任載的車。輥，是轅前的橫木，縛軛以駕牛者。小車，是田車、兵車、乘車。軌，是轅上的曲木，鉤衡以駕馬者。孔子說“立心誠實，乃萬事的根本，人若無了信實，便事事都是虛妄，吾不知其如何而可也。何也，人必有信而後可行，譬如車必有輗軌，而後可行也。若大車無輗，則無以駕牛。小車，無軏，則無以駕馬。輪轅雖具，一步也運動不得，其何以行之哉?若存心不誠，言語無實，則人皆賤惡之。在家則不可行於家，在國則不可行於國，蓋無所往而不見阻矣。與車無輗軏者，何以異哉!”孔子此言，隻是要人言行相顧，事事著實，不可少有虛妄的意思。然信之一字，尤為人君之大寶，是以為治者，必使政教號令之出，皆信如四時，無或朝更而夕改，然後民信從，而天下治也。孔子之言，豈非萬世之明訓哉!

原文子張問：“十世可知也?”

今譯子張問孔子：“今後十世（的禮儀製度）可以預知嗎?”

張居正講評凡朝代更換，叫做一世。子張問於孔子說：“有一代之興，必有一代的事蹟。但已往者易見，將來者難知，不知自今以後，朝代興亡，至於十世之遠，其事蹟亦可得而前知否乎?”

原文子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。”

今譯孔子說：“商朝沿襲了夏朝的禮儀製度，所增加和廢除的便可以知道；周朝又繼承了商朝的禮儀製度，所增加和廢除也很清楚。如果誰沿用了周朝的禮儀製度，即使萬代也可以知道。”

張居正講評因，是相襲而不改。禮，是君臣、父子、夫婦之三綱。仁義禮智信之五常，這其中都有節文，故叫做禮。損，是減損。益，是增益。孔子答子張說：“後之視今，亦猶今之視昔。要知將來，但觀既往便可知矣。比先夏有天下四百餘年，而殷湯繼之。殷家所行之禮，如修人紀以正萬邦，都隻是因襲夏家的，不曾改易。至於製度文為，有餘不足的，則或損或益，稍有不同。如殷道尚質，殷正建醜之類，是其所因與所損益，可考而知也。殷有天下六百餘年，而周文武繼之。周家所行之禮，如建皇極以錫庶民，也隻是依著殷家的，不曾變更。至於製度文為，太過不及的，則或損或益，也有不同。如周道尚文，周正建子之類，是其所因與’所損益，亦可考而知也。此可見綱常倫理，是立國的根本，萬世不可改易。製度文為，是為治的節目，隨時可以變通，自今以後，或有繼我周而王天下的，其所因與所損益，不過如此。雖百世之遠，無不可知，豈但十世而已哉!”

原文子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”

今譯孔子說：“不是你應該祭奠的鬼神，你去祭奠它，就是諂媚。看到應該挺身而出的事情，卻袖手旁觀，那就是怯懦。”

張居正講評非其鬼，是所不當祭的鬼神。諂，是求媚的意思。義，是事之宜，凡道理上所當行的便是。勇，是勇敢。孔子說：“人之祭享鬼神，各有其分。如天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，庶人祭其先，是乃當然之分，祭之可也。若是不當祭的鬼神也去祭他，這便是諂媚鬼神以求福利，不是孝享的正禮，所以謂之諂也。人於道理上當為的事，便著實做將去，這纔是有勇。若真見得這事是道理所當為的，卻乃因循退縮，不能毅然為之，這是委靡不振，無勇往直前之氣，怯懦甚矣，所以謂之無勇也。”夫此二者，一則不當為而為，一則當為而不為。孔子並舉而言之者，蓋欲人不惑於鬼神之難知，而專用力於人道之所宜也。

八佾第三

原文孔子謂：“季氏八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。”

今譯孔子談到季氏時，說：“他讓六十四個人在自家庭院裡奏樂舞蹈，這樣的事他都忍心去做，還有什麼事不忍去做的呢?”

張居正講評季氏，是魯國大夫。佾，是樂舞的行列。古者樂舞之數，天子用八行，每行八人，叫做八佾。諸侯六佾，大夫四佾。各有等差，不容僭越。當初成王以周公有大勳勞，特賜天子禮樂以祭周公之廟，其後世群公都因循僭用，已是失禮。季氏，是魯桓公子孫，他在家廟中祭祖，也僭用八佾之舞於庭，故孔子非之說：“禮莫嚴於名分，罪莫大於僭竊。夫祭用生者之爵祿，乃我王朝一定之禮。季氏本是大夫，隻該用四佾之舞，而今乃用八佾之舞於家廟之庭，則是以大夫而僭天子禮，法之所不容誅，罰之所必及，人臣之罪孰有大於此者。這等大罪也都容忍過了，不加糾正，則彆樣的小罪，孰不可忍乎!”蓋魯以相忍為國，凡事惟務姑息含忍，而其弊乃至於下陵其上，臣僭其君，禮法蕩然，冠屨倒置如此。蓋優柔姑息之過也，故孔子非之。其後孔子為司寇，攝相事，即墮三都以強公室，陳恒弑其君，則沐浴而朝，請兵討之，此可以觀聖人之誌矣。而魯終不能用。卒之三家共分公室，政在陪臣，而周公之祚遂衰矣。然則紀綱法度有國者其可一日而不振舉之乎!

原文三家者以《雍》徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取於三家之堂?”

今譯孟孫、叔孫、季孫三家在祭祖完畢撤除祭品時，令樂工唱《雍》。孔子說：“《雍》裡的那兩句：‘助祭的是諸侯，天子則嚴肅靜穆地在一邊主祭。’這種含義如何用在你們這三家的廳堂上呢?”

張居正講評三家，是魯國的大夫孟孫、叔孫、季孫之家。雍，是《周頌》篇名。徹，是徹饌。相，是助祭。辟公，是諸侯。穆穆，是深遠的意思。“相維辟公，天子穆穆。”是《雍》詩中兩句說話。昔者周天子祭祀宗廟，祭畢之時，則歌《雍》詩以徹饌。及魯大夫孟孫、叔孫、季孫祭其家廟，於收俎豆的時節，也歌雍詩，是僭用天子之禮矣。故孔子譏之，說道：“《雍》詩中有雲：‘相維辟公，天子穆穆。’是說天子宗廟之中，助祭的是列國的諸侯，主祭者是天子，其敬德之容，則穆穆然幽深而玄遠。蓋本天子之事，故於徹饌歌之，道其實也。今三家之堂，助祭者不過陪臣，亦有辟公之相助乎?主祭者不過大夫，亦有天子之穆穆乎?既無此事，則何取於此義而歌之於堂乎?是不惟僭妄可惡，而其無謂亦甚矣。”蓋禮所以辨上下之分，不可毫髮僭差，人臣而敢僭用君上之禮，則妄心一生，何所不至。攘奪之禍，必由此起。孔子前一節非季氏之舞八佾，此一節譏三家之歌《雍》詩，皆所以立萬世人臣之大防也。

原文子曰：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”

今譯孔子說：“一個人如果冇有仁德，那麼他又如何行禮呢？一個人如果冇有仁德，他有怎麼運用樂呢？”

張居正講評仁，是心之德，敬而將之以儀文，叫做禮。和而達之於聲容，叫做樂。如禮何?如樂何?譬如說冇奈他何一般，是不相為用的意思。孔子說：“仁之在人，乃本心之全德，人能全此心德，使心裡常是恭敬，則行出來的儀文便都是禮。心裡常是和平，則播之於聲容，便都是樂。”是禮不虛行，必仁人而後可行也。人而不仁，則其心放逸而不能敬，禮之本先失了。那陳設的玉帛，升降的威儀，不過是虛文耳。禮豈為之用乎?所以說如禮何?樂不徒作，必仁人而後能作也。人而不仁，則其心乖戾而不和。樂之本先失了，那鐘鼓之聲，羽旄之舞不過是虛器耳，樂豈為之用乎?所以說如樂何?蓋禮樂不可斯須而或去，人心不可頃刻而不存，欲用禮樂者，求之心焉可也。

原文林放問禮之本。子曰：“大哉問。禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，甯戚。”

今譯林放問禮的根本是什麼。孔子說：“這個問題意義重大啊!禮儀，與其奢侈，不如節儉；喪禮，與其儀式上治辦周全，不如內心真正哀傷。”

張居正講評林放，是魯國人。易，是節文習熟。戚，是哀痛。魯人有林放者，見世人行禮，繁文太盛。以為製禮之初意，恐不如此。故問禮之本於孔子。孔子以時俗方逐末，而放獨究心於禮之本，可謂不為習俗所移，而有誌於返本複古者矣。所以稱美之說：“大哉汝之間也。夫禮之全體有質有文。譬如飲食之禮，起初隻是太羹、玄酒，汗尊杯飲而已，這叫做本質。先王以為太簡，始製爲籩豆籃簋之器，揖讓周旋之儀，這叫做文。又如居喪之禮，起初隻是傷痛哭泣，思慕悲哀而已，這叫做本質。先王以為太直，始製爲擗踴哭泣之節，衰麻服製之等，這叫做文。文質得中，乃禮之全體，到後來習俗日侈，卻隻在儀文節度上究心，而製禮之初意，蕩然無存矣。然則今之禮者，與其趨尚繁華，而流為奢侈，寧可敦崇樸素，而失於儉嗇。蓋儉嗇無文，雖未合於禮之中，而猶不失為淳古之風，是即本之所在也。所以說與其奢也，寧儉。居喪者與其習熟於儀節，而無慘怛之誠，寧可過於哀痛，而少品節之製。蓋徒戚雖未合於禮之中，而猶自率其天性之真，是即本之所在也，所以說與其易也，甯戚。”夫曰寧儉，日甯戚，皆孔子不得已而矯俗之意。蓋天下事物，每自質而趨文。而世之將衰，必多文而滅質。故孔子他日讚易，又以用過乎儉，喪過乎哀為言，而其論禮樂，則曰吾從先進。皆厭週末文盛而欲矯之以合於中也。有維持世教之責者，尚鑒茲哉!

原文子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”

今譯孔子說：“連那些中原周邊落後的國家都有賢明的君主，但是華夏卻冇有！”

張居正講評夷狄，是化外之地。東夷、西戎、南蠻、北狄，總叫做夷狄。諸夏，是中國。諸，是眾。夏，是大，以其人民眾而地方大，故稱諸夏。亡字，與有無的無字同。當孔子時，季氏以大夫僭用八佾。三家以大夫僭歌《雍》詩。上下陵夷，不知有君臣之分。故孔子一日歎息說道：“中國所以尊於夷狄者，以其名分定而上下不亂也。今夷狄之國，在上的統領其下，在下的順從其上，尚且有個君長，到不似我中夏之國，君弱臣強，以諸侯脅天子者有之，以陪臣專國政者有之，恣為僭竊，反無上下之分也。”夫以中國同於夷狄，猶且不可，況反不如乎，可慨也已。孔子此言，豈真輕中國而稱夷狄哉!蓋甚為之詞，以見上下之分，不可一日不明於天下也。

原文季氏旅於泰山，子謂冉求曰：“女弗能救與?”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼!曾謂泰山不如林放乎?”

今譯季氏要祭祀泰山。孔子對冉求說：“你難道就不能勸阻他嗎?”冉求回答說：“不能。”孔子感歎道：“啊!難道說泰山神還不如林放知禮嗎?”

張居正講評旅，是祭告。泰山，是東嶽泰山，在魯地。冉有，是孔子弟子冉求。救，是救正。古者祭祀之禮，天子祭天地，諸侯祭山川。泰山在魯國境內，惟魯君當祭。季氏是魯大夫，也要行祭告之禮於泰山之神，則其越禮犯分，僭上無君甚矣。孔子以冉求是他的家臣，有匡救之責。故問他說：“季氏此一事，甚為非禮，汝為家臣，固宜儘言匡正。今乃坐視其失禮而不能救之與?”冉求對說：“他的意思已定，吾力不能挽回之也。”孔子於是歎息說：“季氏此舉隻要諂事鬼神，以求福佑，殊不知禮不可僭，神不可欺。且如林放，魯人，也知問禮之本，不肯隨俗。況泰山是五嶽之尊，其神聰明正直，必然知禮，豈肯享季氏非禮之祭，而反不如林放之知禮乎?”是季氏之祭泰山，非惟分不當為，而且神必不享，則亦何益之有哉!孔子此言，一則要使季氏知其無益，猶可中止。一則要使冉求以不如林放為恥，而知所以自勵也。

原文子曰：“君子無所爭，必也射乎!揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”

今譯孔子說；“君子冇什麼可與彆人爭的事情，如果一定要爭，那就是射箭比賽了!比賽前，作揖遜讓而登場比武，射完箭登堂喝酒。這就是君子之爭。”

張居正講評爭，是爭競。射，是大射之禮。升，是升堂。飲，是飲酒。孔子說：“有德行的君子，他心平氣和，與人恭遜，無有爭競。求他有爭競處，必也觀之於行射禮之時平!蓋射有中者，有不中者，中有多者，有少者，勝負相形，似乎有所爭也。然觀其將射之初，則三揖三讓而後升堂。既射之後，則與那同射的人，都下堂來，勝者卻揖那不勝者使他升堂，自取爵盞，立飲罰酒。射禮之行如此。是雖有勝負之相較量，然自始至終，雍容揖遜，是其爭也，乃君子之爭，非若小人專以血氣相尚，而為角力之爭也。夫以射纔有爭而其爭又如此，則君子之無所爭可見矣。”

原文子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也?”

今譯子夏問孔子：“‘欣然甜美的臉笑多好看啊，黑白分明的眼神真明亮啊，用素白的絹上來打扮。’這幾句話是什麼意思呢?”

張居正講評“巧笑倩兮”這三句都是逸詩之詞。倩，是好口輔。盼，是黑白分明。素，是粉地。絢，是彩色。逸詩上說：“人於笑時，口輔端好，其眼目黑白分明，有此自然的美質，而又妝飾以華彩，就如素地上加以彩色的一般，愈為美好矣!”子夏未達素以為絢之旨，疑其反以素為飾。乃問於孔子說：“逸詩有言：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’夫素則無文，絢乃華飾，今言素以為絢，其言果何謂也?”

原文子曰：“繪事後素。”

今譯孔子說：“先有白底，然後是繪畫。”

張居正講評繪，是繪畫。孔子答子夏說：“詩言素以為絢，不是說素即是絢，乃是說因素為絢耳。如今繪畫之工，必先有了質素的粉地，然後加以各樣彩色。是素在於先，絢在於後。猶人之相貌，必先生得自然美好，然後可加以華飾也。”

原文曰：“禮後乎?”子曰：“起予者商也!始可與言《詩》已矣。”

今譯子夏又問：“那麼，禮樂是不是也是後期的事呢?”孔子說：“啟發我的商啊，現在我可以同你討論《詩經》了。”

張居正講評起予，是起發我之誌意。商，是子夏的名。子夏一聞孔子之言，遂有悟於心，說道：“觀繪畫之事，素地在先，彩色在後，可見素而非繪，固無以備其文采，繪而非素，則雖有彩色亦將安施?然則世之所謂禮文者，其猶在於後乎?必有為之先者矣。”蓋禮也者，因人情而為之節文者也。如玉帛交錯，揖讓周旋，賓禮也。然必先有恭敬之實心，而後以是將之，是敬在於先，禮在於後矣。又如擗踴哭泣，衰麻服製，喪禮也。然必先有哀痛之本情，而後以是節之。是哀在於先，禮在於後矣。故情實者素地也。禮文者彩色也，非禮，固無以為人情之節文。然苟情不至而徒求之於禮焉，是猶畫者不先布素地，而欲施文采也，有是理乎?夫孔子以繪畫明，素絢之意，不過隻就書旨上發揮，而子夏禮後之言，則聖言之所未及者。可謂聞一知二，觸類旁通者矣。故孔子喜而稱之，說道：“能起發我之誌意者，是汝商也。”蓋詩人之言，其旨甚微，而寓意深遠。善說詩者，能求之於言語之外，而不拘泥於文字之末，乃為得之，似你這等聰明穎悟，纔可與論詩也已，蓋深喜之之辭也。按此章之旨，與前章林放問禮之意，大略相同。林放求禮之本，而子夏以禮為後，皆有反本尚質，挽回世道之意。故孔子於林放則以大哉稱之，於子夏則以啟予許之，此又聖賢耒發之旨也。學者宜致思焉。

原文子曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足則吾能徵之矣。”

今譯孔子說：“夏朝的禮，我能說出來，其後代杞國不足以證明我的話；殷朝的禮，我能說出來，其後代宋國不足以證明我的話。這主要是因為文字資料和熟悉夏、殷禮的人不足的緣故。如果條件充足那我就可以得到證明瞭。”

張居正講評杞、宋是二國名。杞，是夏之後。宋，是殷之後。文，是書籍。獻，是賢人。徵字，解做證字。孔子說：“昔者禹有天下，其製度文章為有夏一代之禮者，我能言其大略，然必有證而後人信之。今夏之後代，雖有杞國尚存，然不足取以為證矣。湯有天下，其製度文章為有殷一代之禮者，我亦能言其大略，然亦必有證而後人信之。今殷之後代，雖有宋國尚存，然亦不足取以為證矣。蓋禮非書籍不能記載，非賢人不能誦習。今夏殷二代，傳世久遠，杞宋兩國世祚衰微，既無書籍可以考究，又無賢人可以諮訪，將何所取以證吾之言耶!若使二國之書籍尚存，賢人未謝，則考究諮訪皆有所據，而吾能取之以為證，人皆信之矣。惜乎!今之不能也。”蓋孔子當時，欲斟酌三代之禮，以立萬世常行之法，而夏殷不可考，故為是歎息之詞如此。然三綱五常古今不易，所損所益，百世可知，則二代之禮又不以杞宋無徵而遂泯也。有儀禮製度之責者，宜究心焉。

原文子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”

今譯孔子說：“對於行禘禮的儀式，第一次獻酒之後，我就不願再看了。”

張居正講評禘，是祭祀之名。古者天子既祭其始祖，又推始祖所自出之帝，祭於太廟，而以始祖配之，這禮五年一舉，叫做神。成王以周公有大勳勞，賜魯重祭，使魯國以周公為始祖，以文王為所自出之帝，而以周公配之，故魯國得禘祭其先。然以諸侯而僭行天子之祭，實為非禮也。灌，是奠酒於地以降神。往字，解做後字。孔子說：“我魯國君臣舉行禘祭，我也曾在太廟中，觀其行禮何如，但是他未曾降神之先，誠敬尚在，猶有可觀。及到那灌地降神之後，君臣之間都懈怠了，雖有陳設的俎豆，升降的威儀，全是虛文，無一些恭敬誠恪的意思。到這時節，我之心不欲觀之矣。”夫魯國本是諸侯，僭用王者之大祭，已是失禮，及舉祭之時，又不誠敬，是失禮之中又失禮焉。故孔子歎之如此。

原文或問禘之說。子曰：“不知也；知其說者之於天下也，其如示諸斯乎!”指其掌。

今譯有人請教孔子關於禘祭的含義。孔子說：“我不知道。知道其含義的人在對待治理天下大事方麵，如同把這東西擺在這裡一樣!”指著自己的手掌。

張居正講評示，與看視的視字同。斯字，解做此字。掌，是手掌。或人見魯國嘗行禘祭之禮，而不知當初製禮之意，故以禘之說問於孔子。孔子以禘乃國家之重典，先王所以振本追遠之意，其妙固未易言。況又是王者之大祭，魯國因循而僭用之，其失又所當諱。這意思有難以顯言者，故隻答他說：“不知也。蓋以禘之為祭，禮儀重大，意義深遠，知之甚不易也。若有能知其說的，則理無不明，誠無不格，識見自是廣闊，精神自會運量，看得天下的道理，燦然都在目前，豈不如視諸斯之至易乎!”門人遂記說：“夫子所謂視諸斯者，乃自指其手掌而言，以其明白易見，就如看自家的手掌一般，初無難事也。”此可見幽明隻是一理，神人本無二道，幽而知所以事神，則明而治人，亦何難之有哉!然非先王不能作，亦非聖人不能知，如或人者，何足以語此，此孔子所以不輕告之也。

原文祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”

今譯祭祖祖先彷彿祖先就在麵前，祭神就像神真的在麵前。孔子說：“如果我不參與祭祀，那麼就和冇有舉行祭祀一樣。”

張居正講評祭，是祭先祖。祭神，是祭外神。吾不與祭，如不祭，是孔子平日的言語。門人記說：“祭以誠為主，而他人則不能。惟吾夫子，觀其在家祭先祖的時節，則孝心純篤，就如先祖在上的一般。其在官祭外神的時節，則敬心專一，就如神明在上的一般。夫鬼神無形與聲，豈真有所見，乃心極其誠，故如有所見耳。”考其平日嘗說：“吾於祭祀，必親行之，乃慊於心。若或有故，不得已，而使人代之，則不得以伸吾之孝敬，故禮雖已行，而此心缺然，還似不曾祭的一般。即此言觀之，則其祭祀必致如在之誠可知矣。”這是門人記孔子祭祀之誠敬如此。若天子一身，為天地宗廟百神之主，尤不可不致其誠。所以古之帝王，郊廟之祭，必躬必親，致齋之日，或存或著，然後郊則天神格，廟則人鬼享，而實受其福也。承大祭者，宜致謹焉。

原文王孫賈問曰：“‘與其媚於奧，寧媚於灶。’何謂也?”

今譯王孫賈問道：“‘與其討好奧神，倒不如討好灶神。’這句話是什麼意思啊?”

張居正講評王孫賈，是衛大夫。媚，是親順，奧，是室之西南隅。灶，是灶神。古者夏月祭灶，必先祭主子灶陘。然後迎屍入奧，而設饌以祭。是祭於奧則似尊崇，祭於灶則似卑褻。故當時俗語說：“奧雖有常尊，而非祭之主，灶雖卑賤，然日用飲食所司，當時用事，所以說媚奧不如媚灶。”蓋奧以比君之勢分崇高，難以自結；灶以比臣之專權用事，容易乾求。時俗之見，淺陋如此。王孫賈乃問孔子說：“俗語有雲：‘與其求媚於奧，寧可求媚於灶。’夫奧本尊崇，灶甚卑褻，今乃言媚奧不如媚灶，其意果何謂也?”賈疑孔子在衛，有求仕之心，欲求附已以進用，故以此諷之耳。

原文子曰：“不然，獲罪於天，無所禱也。”

今譯孔子說：“不是這樣的，如果得罪了上天，那就連祈禱的地方都冇有了!”

張居正講評獲字，解做得宇。禱，是祈禱。孔子答王孫賈說：“俗語所謂媚奧不如媚灶，我甚不以為然。蓋天下之至尊而無對者，惟天而已。作善則降之以福，作不善則降之以禍，感應之理毫髮不差。順理而行，自然獲福，若是立心行事，逆了天理，便是得罪於天矣。天之所禍，誰能逃之，豈祈禱於奧灶所能免乎!”此可見人當順理以事天，非惟不當媚灶，亦不可媚於奧也。孔子此言，遜而不迫，正而不阿，世之慾以禱祀而求福者，視此可以為鑒矣!

原文子曰：“周監於二代，鬱鬱乎文哉!吾從周。”

今譯孔予說：“周朝的禮儀製度借鑒於夏、商兩代，是多麼豐富完美啊!我則遵循周朝的禮儀製度。”

張居正講評監字，解做視字。二代，指夏商。鬱鬱，是文盛的模樣。孔子說：“比先夏商之有天下，固皆有一代的典章法度，但其立法未能儘善儘美，而其流弊亦皆偏向失中。自我周之興，有文武為之君，周公為之相，於是監視夏商之禮，或損其太過，或益其不足，是以製度儀章纖悉具備，兄行於朝廷，施於邦國，達於閨門閭巷之間者，皆儘善儘美。鬱鬱乎文采之盛，殆非夏商所能及也。我也生周之世，為周之民，時王之製，固當遵承而不悖，況其禮文之盛又如此。然則吾之當從者，舍周其何適哉?所以說吾從周。”嘗觀孔子之在當時，禮樂則從先進，夢寐不忘周公，與夫修魯史而尊天王，此其從周之誌，有未嘗一日忘者，所謂聖人之為下不倍也。然則生今之世而欲反古之道者，豈不謬哉!

原文子入大廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎?入大廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也。”

今譯孔子到了太廟，每件事都要詢問。有人說：“誰說叔梁紇的兒子懂得禮啊?進了太廟，什麼事都要問彆人。”孔子聽到這話後，說：“這就是禮呀!”

張居正講評大廟，是魯周公之廟。鄹，是邑名。鄹人之子，指孔子說。孔子父叔梁紇，曾為鄹邑大夫。故當時叫孔子為鄹人之子。昔孔子仕魯之時，嘗陪祭於周公之廟，與執事焉。那廟中陳設的器數，如籩豆、玉帛之類，周旋的儀節，如灌獻酬酢之類，每事都詳細訪問，卻似不曾知道的一般，蓋惟其敬之至，故其間之詳如此。或人不知而疑之，說道：“鄹人之子孔丘，素以知禮見稱於人，如今看來，誰說他知禮?”蓋知者不待於問，問者必有不知。觀他在太廟之中，事事都問過，則其不知禮也明矣。世固有無其實而有其名者乎!孔子聞而解之說道：“禮莫大於祭，祭莫先於敬。今太廟之中陳設的都是禮器，周旋的都是禮儀，若一毫知得不真，行得不當，便是輕忽放肆，而非所以為敬矣!今我每事訪問者，正以對越奔走之際，當有恭敬嚴肅之心，固不敢強其所不知以為知，亦不敢恃其所已知而不問，是乃所以為禮也。或人之言，豈知我者哉!”此可見聖人之心極其敬慎，故祭祀之禮尤加謹嚴。聖人之心極其謙虛，故每事問人，不厭詳細，其與堯之欽明，舜之問察，一而已矣。學聖人者，當於此求之。

原文子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也。”

今譯孔子說：“射箭不在於穿透靶子，因為每個人的力量和射藝的等級不同。這是自古以來的規矩。”

張居正講評射，是射箭。皮，是皮革。射不主皮，這一句是《鄉射禮》中的說話。科字，解做等字。孔子說：“《鄉射禮》有雲：射以觀德。但主於中的，不必穿透皮革，然後為能。所以然者，蓋為人之氣力，有強有弱，其等不同。若必主皮，則惟強者能之，而弱者必不能矣。此所以不主皮也。然這是古昔盛時，尚德而不尚力，其道如此。今世衰禮廢，列國兵爭，惟以強力為尚，雖禮射亦主於貫革，而尚德之風，不可複見矣。”可勝歎哉!孔子思古傷今之意如此。

原文子貢欲去告朔之餼羊。

今譯子貢提出省去每月初一告祭祖廟用的活羊。

張居正講評告，是告廟。朔，是正朔。餼，是牲牢。古時天子以季冬頒來歲十二月之朔於諸侯。諸侯受而藏之祖廟。每遇月朔，則以特羊告廟，請而行之。魯自文公以後，把這告朔之禮，廢而不行了。而有司每月猶照常辦備此羊。子貢以此禮今既不行，餼羊徒為靡費，故欲去之，以省費焉。是徒知一羊之可惜，而不知製禮之初意矣。

原文子曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”

今譯孔子說：“賜呀，你雖愛惜那隻羊，但是我更愛惜那種禮呀！”

張居正講評愛，是愛惜。孔子呼子貢之名而曉之說：“賜也，爾之慾去乎餼羊者，豈以告朔之禮既廢，餼羊之供無實。愛惜此羊而欲去之矣乎!自我觀之，所愛尤有甚於羊者。蓋正朔頒於天子，所以示天下之有君，告朔行於諸侯，所以示天下之有親，最為禮之大者。今此禮雖廢，而餼羊猶存，後之人，或有因羊以求禮，舉而行之者，若將此羊一併去了，則告朔之禮，隨羊以亡，自此天子不複頒朔，而人不知有君，諸侯不複視朔，而人不知有親矣。是禮之亡不尤為可惜耶?”夫孔子之意在於存禮，而子貢之言，唯求省費，聖賢度量之廣狹，用心之大小，區以彆矣。

原文子曰：“事君儘禮，人以為諂也。”

今譯孔子說：“禮節周到地事奉君主，但是人們卻以為這是諂媚。”

張居正講評禮，是恭敬之見於儀文者，乃道理當然的去處。諂，是求媚。孔子說：“臣之於君，既有尊卑上下的定分，便自有恭敬奉承的定禮。這禮，是先王所製，萬世通行，不可違越者也。今我之事君，心裡極其敬謹，不敢有一毫輕慢，故每事依著禮節，不敢有一些差失，這不過儘那禮之當然者而已，非有加於禮之外也。時人不知，乃以為求媚取悅而然，是豈知事君之禮者乎!”蓋當時公室衰微，強臣僭竊，上下之際，多不循禮，惟孔子欲明禮法以挽回之。如過位則色勃，升堂則屏氣，違眾而拜堂下，聞命而不俟車，這等循禮，當時反以為諂，則禮法之不明於天下可知。故孔子之言如此。然儘禮與諂，其跡相似，而其心不同。君子之事君，其禮固無不儘，然卻不肯阿諛順從，如責難以為恭，陳善以為敬，一心隻要成就君上的美名，乾辦國家的大事，這便真是儘禮。小人之事君，外麵雖似儘禮，然心裡未必忠實，如阿順以為容，逢迎以為悅，一心隻要乾求君上的恩寵，保全自家的官爵，這便真是諂媚。君子儘禮，小人以為諂，小人諂媚，亦自以為儘禮。心術之邪正，迥然不同，人君不可不察也。

原文定公問：“君使臣、臣事君，如之何?”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”

今譯魯定公問孔子：“君主應該如何差遣臣子，臣子又該怎樣事奉君主？”孔子回答說：“君主應該按照禮的要求差遣臣子，臣子則要以忠來事奉君主。”

張居正講評定公，是魯國之君。禮，是有節文，不簡慢的意思。忠，是竭儘己心，不欺罔的意思。定公一日問於孔子說：“為人君的使令臣下，為人臣的奉事君上，都有個道理，不知當如之何?”孔子對說：“為人君者，以尊臨卑，易至於簡慢忽略，若簡慢忽略，便失了為君的道理，是以人君之於臣下，使之須要以禮。如使之為大臣，則待之如股肱；使之居言責，則待之如耳目；使之為將帥，則有推轂命將之禮；使之為使臣，則有皇華遣使之禮，務加以禮貌，待以至誠，這乃是使臣的道理。為人臣者，以下事上，易至於欺罔隱蔽。若欺罔隱蔽，便失了為臣的道理。是以人臣之於君上，事之須要以忠。如居輔導讚襄之職，則儘心以啟沃，而一毫無所隱；有官守言責之寄，則儘心以納忠，而一事不敢欺。遇有難處之事，則雖勞瘁而不辭；遇有患難之日，則雖致命而不避。務內儘其心，外儘其力，這乃是事君的道理。”君儘君道，固非有私於臣，而所以勸下之忠者，亦在是矣。臣儘臣道，固非有要於君，而所以報上之禮者，亦在是矣!上下交而德業成，天下其有不治者哉!

原文子曰：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”

今譯孔子說：“《關睢》這首詩快樂而不放蕩，悲哀而不憂愁。”

張居正講評《關雎》，是《國風》詩之首篇。孔子說：“凡樂音不和樂，則不足以暢意；不哀婉，則不能以感人。然又貴於得中。若樂之過，則有淫蕩邪僻之聲；哀之過，則有憂思燋殺之病，而失其性情之正矣。惟有《關雎》之詩，其發之詠歌，而被之管絃者，優柔平中，雖欣然和樂，而不至於淫蕩，雖淒然哀婉，而不至於悲傷。聽之使人慾心平，躁心釋，而足以為養德之助，誠盛世之遺音也。”蓋詩本性情，樂以彰德。《關雎》之詩，詠後妃之德也。昔周文王之妃太姒，有聖德，不妒忌，憂在進賢，不淫於色，旁求淑女以配君子。求之未得，至於寤寐反側而不能安。求之既得，則以鐘鼓琴瑟樂之而致其喜，其德之盛如此。故其發為聲詩，自然中正和平，而無過淫過傷之病，是樂音之和，本於後妃柔順之德，後妃之德，又本之文王刑於之化。學者玩其辭，審其音，則所以基化閨門，而禦於家邦者，必有得於言意之表矣。

原文哀公問社於宰我，宰我對曰：“夏後氏以鬆，殷人以柏，周人以栗。曰，使民戰栗。”

今譯魯哀公問宰我：土地神的神主應該用那種木料?宰我答道：“夏朝用的是鬆木，商朝用的是柏木，周朝用的是栗木。用栗木樹寓意著使百姓恐懼。”

張居正講評哀公，是魯君。社，是為壇以祭地。宰我，是孔子弟子。戰栗，是恐懼的模樣。哀公問於宰我說：“有國家者，必有社以祭地，不知其義何如?”宰我對說：“古之立社者，必栽樹木。夏後氏立社，則以鬆樹。殷人立社，則以柏樹。周人立社，則以栗樹。然所以用栗樹者，取於戰栗之義。蓋戮人必於社，欲使民見之而戰栗恐懼也。”夫祭地以報其功，乃立社之本意，至於所栽的樹木，則各因其土之所宜，而非有取義於其間也。宰我不知而對，謬妄甚矣。

原文子聞之曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”

今譯孔子聽這話，說：“已經做過的事就不必說了；已經完成了的事不用再去諫諍，已經過去的也不再追咎了。”

張居正講評遂事，是事雖未成，而勢不能已者。諫，是諫正。咎，是罪責。孔子聞宰我使民戰栗之言，以其所對，既非先王立社之本意，又啟魯君殺伐之心，因厲言以責之曰：“大凡事之未成者，猶可以言語說之，若事既成者，說之何益?所以不說。事之未遂者，猶可以諫諍止之。若事既遂者，諫之何益?所以不諫。事之未往者，猶可咎而罪之，若事之既往，咎之何益?所以不複追咎。今汝使民戰栗之言，已出之口，而告之於君，是事之已成，已遂，已往者也。吾又何以責汝乎!”孔子以為不足責者，正所以深責之，欲其知言之不可妄發，而致謹於將來耳。

原文子曰：“管仲之器小哉?”

今譯孔子說：“管仲真是個器度狹隘的人!”

張居正講評管仲，是齊大夫，名夷吾。器，指人之局量規模說。器小，譬如說小家樣。管仲相齊桓公，九合諸侯，一匡天下。當時皆以為莫大之功，然出於權謀功利之私，而不本於聖賢大學之道。故孔子譏之說：“管仲雖有大功，然其為人，局量褊淺，規模狹隘，冇有正大光明的氣象，其器不亦小哉!”蓋深責備之詞也。

原文或曰：“管仲儉乎?”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉?”

今譯有人問：“管仲節儉嗎?”孔子答道：“這個人收取百姓的市租，他家裡的傭人也是一人一職而不兼任，怎麼能說他儉省呢?”

張居正講評三歸，是台名。攝字，解做兼字。孔子以管仲為器小，或人不知而疑之說：“吾聞儉約之人，凡事吝嗇，卻似器小的模樣。夫子以管仲為器小，得非以其儉約而然乎?”孔子答說：“凡人儉約者，必能製節謹度。今管仲築三歸之台，以為遊觀之所，其興作之靡費可知。又多設官屬，使每人各治一事，不相兼攝，其廩祿之冗濫可知，觀其行事如此，豈得謂之儉乎?夫以儉為器小，失之遠矣。”

原文“然則管仲知禮乎?”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫①。管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮?”

今譯那人又問：“那麼管仲懂得禮節嗎?”孔子說：“國君宮門口設立照壁，管仲則在自己門口也樹立照壁；國君設宴接待他國君主時，在堂上有放酒杯的坫台，管仲也設有這種坫台。如果說管氏知禮，那麼就冇有誰不知禮了！”

張居正講評邦君，是有國的諸侯。樹，是門屏。塞，是遮蔽。好，是宴會。坫，是放酒杯的案。凡賓主獻酬飲畢，必反置酒杯於此，故謂之反坫。孔子斥管仲為非儉。或人又不知而疑之，說道：“吾聞知禮之人，凡事備具，不肯苟簡，卻似奢侈的模樣，然則管仲之不儉，得非以知禮而然乎!”孔子答說：“禮莫大於名分，分莫大於君臣，不可一毫僭差者也。且如有國的諸侯，才得設屏於門，以蔽內外。非大夫所宜有者。今管氏也設屏於門以蔽內外。與邦君一般，其僭禮一也。諸侯為兩國的宴會，那時獻酬，有反爵之坫。非大夫所宜用者，今管氏也有反爵之坫。與邦君一般，其僭禮二也。這等僭上，決不是知禮的人。若說管氏知禮，則天下之人，誰是不知禮者乎?”蓋人之器量大小，固不在於行事之廣狹。大禹惡衣菲食，不害為聖。周公之富，不病其奢。或人既以器小為儉，又以不儉為知禮，其心愈惑，而失之愈遠矣。然孔子竟亦未明言器小之意，豈或人之淺陋，不足以語此歟?

原文子語魯大師樂，曰：“樂其可知也。始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”

今譯孔子與魯國大師談論奏樂之道，說：“奏樂的道理是可以領會的。開始演奏時，各種樂器合奏聲音繁美；接下去，音律和諧，節奏明晰，連綿不斷，直到最後完成。”

張居正講評語，是告語。魯大師，是魯國掌樂之官。翕，是合。從，是放。純，是和。嗷，是明白。繹，是相續不絕的意思。成，是樂之一終。當時魯國衰微，音樂廢闕。樂官多失其職者。故孔子告魯大師以作樂之道說：“汝為典樂之官，必知道樂之節奏，然後可以作樂，今先王之樂，猶未儘亡，其始終條理之妙，可得而知也。吾試為汝言之：蓋樂有六律、五聲、八音，有一不備，不足以言樂。故始作之時，必須聲音律呂，件件都全，而翕然其合焉。然備而不和，亦不足以言樂，故樂之既放，必須清濁高下，皆中其節，而純然其和焉。和，則易至於混亂，又必一音自為一音，而嗷然其明白。嗷，則易至於間斷，又必眾音相為起伏，而繹然其連續。夫翕合之後有純和，純和之中有明白，明白之中無間斷。自始至終，曲儘條理節奏之妙，是乃樂之一成也。由此而至於九成，其道理不過如此，汝太師豈可以不知乎?”蓋聲音之道，與政相通，不但可以養人之性情，而亦可以移易天下之風俗，所繫甚重。故孔子自衛反魯，既汲汲於正樂，而其於太師，又諄諄以告戒之如此。

原文儀封人請見，曰：“君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。”從者見之。出曰：“二三子何患於喪乎?天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”

今譯衛邑那個地方的封疆之官求見孔子，說：“凡是君子到這裡來，我從冇有見不到的。”孔子的弟子引他去見了孔子。他出來後對孔子的幾個學生說：“你們幾位何必為得到不到官位而發愁呢?天下已經混亂很久了，上天將要把夫子作為聖人來號令天下。”

張居正講評儀，是衛邑名。封人，是掌封疆之官。見，是相見。從者，是隨從，孔子的門人。喪，是失位去國。木鐸，是古人施政教時，用以警眾的器具。其器金口木舌，搖之則有聲，即今之鈴是也。昔孔子周流四方，到衛國之儀邑，有個掌封疆的官，來請見說：“敬賢者，吾之素心。凡賢人君子來到這地方，我必求見，未嘗拒我而不得見也。今夫子幸至於此，獨不容我一見乎?”門人以其求見之誠，為之引見於孔子。封人既見孔子而出，乃對門人說：“夫子之失位去國，固其一時之不遇，然二三子何必以此為憂乎?蓋治亂相因，是乃必然之數，而易亂為治，必待非常之人。今世教陵夷，人心陷溺，天下之無道，亦已久矣。世無終亂之理，必當複治。吾觀夫子之道德，正可以易亂而為治者。天生斯人，豈是偶然，必將使之得位行道，施政教於四方，以開生民之耳目，以覺天下之愚昧，就如那警眾的木鐸一般，豈終於不遇也哉!”夫聖人盛德感人，能使封人尊敬而篤信之如此。然當時列國之君，不能委國而授之以政。至於轍環天下，卒老於行，此春秋之時，所以終不能挽而為唐虞之世也歟!

原文子謂《韶》，“儘美矣，又儘善也”；謂《武》，“儘美矣，未儘善也”。

今譯孔子講到《韶》這一樂舞時說，“其藝術形式美極了，內容也極其完善”；在講到《武》樂舞時說，“其藝術形式達到了極點，但是內容卻未能達到完善”。

張居正講評韶，是舜的樂名。武，是武王的樂名。儘美，是說聲容到極盛的去處。儘善，是說盛美之中到極妙的去處。門人記說：“自古帝王有成功盛德於天下，則必作樂以宣之，故觀樂之情文，便可以知其功德，然其間自有不同。吾夫子嘗說：帝舜之樂，叫做《大韶》，他作於紹堯致治之後，其聲音舞蹈至於九成，固極其盛美而可觀矣。然不但儘美，而美之中又極其善焉。蓋舜以生知安行之聖人，雍容揖遜而有天下，故心和氣和，而天地之和應之。至於格神人，舞鳥獸，其妙有不可形容者，所以說又儘善也。武王之樂，叫做《大武》。他作於伐暴救民之日，其節奏行列，至於六成，固極其盛美而可觀矣。然就其美之中而求之，則有未極其善者焉。蓋武王以反身修德之聖人，征誅殺戮而得天下，故雖順成和動之內，未免有發揚蹈厲之情，比於韶樂，則微有所不足者，所以說未儘善也。”然孔子此言，雖評論古樂之不同，而二聖之優劣，亦可概見矣。

原文子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉?”

今譯孔子說：“居於高官之人不能寬厚待人，行禮時不夠嚴肅、恭敬，參加喪禮時也不悲哀，這種情況我怎麼能看得下去呢?”

張居正講評孔子說：“凡事有本，必得其本，而後其未有可觀。且如寬弘簡重，乃居上之體也。恭敬嚴肅，乃行禮之實也。傷痛悲哀，乃臨喪之道也。這都是本之所在，有其本，則推之於行事者，自然可觀。若使居上的，苛刻瑣碎，而不知寬弘之大體；行禮的怠惰簡慢，而無恭敬之實意；臨喪的專事矯飭，而無哀痛之真情，則其本已先失了。雖其政教號令之施、進退周旋之節，縗麻擗踴之文，未必儘無可觀。然大本既失，則末節無可言者，吾何以觀之哉?”蓋甚言其不足取也。蓋當時王道不舉，而苛政至子殘民，古禮不複，而繁文至於滅質。故孔子矯時之敝如此。