老子 08

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\"content\": \"嚴可均曰：“不可得意於天下”，禦注作“得誌”，河上、王弼作“則不可以得誌於天下矣”，大典無“則”字。\\n\\n羅振玉曰：王本“夫樂殺人者，則不可以得誌於天下矣”，景龍本、敦煌本均無“人”字。與禦注三本均無“則”字、“以”字。又與英倫諸本均無“矣”字。“得誌”，景龍、敦煌二本“誌”均作“意”。\\n\\n謙之案：遂州本此句作“夫樂之者，不可得意於天下”，傅本作“夫樂人殺人者，不可以得誌於天下矣”。範本同傅本，唯無第一“人”字。\\n\\n故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍居左，上將軍居右。\\n\\n嚴可均曰：“故吉事尚左”，各本無“故”字。“居左”，禦注、大典作“處左”，下“居右”亦作“處右”。\\n\\n魏稼孫曰：“是以偏將軍”，禦注無“是以”二字。\\n\\n羅振玉曰：景龍、敦煌二本“吉”字上有“故”字，景福本“尚”作“上”，下同。“凶”，敦煌本作“喪”。“尚右”下，景龍、敦煌二本均有“是以”二字。\\n\\n謙之案：河上、王弼無“是以”二字，王羲之本、傅、範本有。又傅、範“居”並作“處”。\\n\\n○人眾多，以悲哀泣之；\\n\\n嚴可均曰：河上、王弼作“殺人之眾”。此句上，禦注、河上有“言以喪禮處之”六字，蓋注語羼入正文，此與大典皆無。\\n\\n易順鼎曰：王弼本獨此章無注，晁景迂遂疑王弼此章為非老子之言。今按此章乃老子精言，與下篇“抗兵相加，哀者勝矣”同意，不解晁氏何以為此謬論也？惟此章語頗冗複，疑有古注誤入正文，“言以喪禮處之”，觀一“言”字，即似注家之語。\\n\\n譚獻曰：昔人雲：“大兵之後，必有凶年”八字，註文誤入。予以為“偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之”三句亦註文。“言以喪禮處之”句，易州石本及禦覽引皆無。\\n\\n嚴可均曰：“悲哀”，王弼作“哀悲”。\\n\\n謙之案：道藏王本作“悲哀”，可據訂正。\\n\\n又“泣”，一說當作“蒞”。羅運賢曰：按“泣”當為“蒞”之訛。說文無“蒞”字，蓋即“○”（本書三十二章及周官、左傳、莊子並有“蒞”字，說文蓋遺而未收，“蒞”“○”古同。淮南俶真訓注引老子“以道蒞天下”，“蒞”正作“○”）。說文：“○，臨也。”“蒞之”與下句“處之”一律。申鑒政體“好惡以章之，喜怒以蒞之，哀樂以○之”，與“以哀悲蒞之”，文法正通。\\n\\n戰勝，以哀禮處之。\\n\\n嚴可均曰：“哀禮”，各本作“喪禮”。\\n\\n謙之案：道藏張太守彙刻四家注，此章末引王弼注“疑此非老子之作也”一句，今諸王本皆佚，知弼有所疑，故獨無注。河上本於“兵者不祥之器”至“言以喪禮處之”諸句，均加註釋，所見之本同，而見解不同，不可以此遂謂河上注之後於王注也。此章雖多古注竄入之處，惟其中如“夫隹兵者不祥之器”，“殺人眾多，以悲哀蒞之”，“戰勝，以哀禮處之”等語，皆千古精言，非老子不敢道、不能道。今試刪其冗複，訂定經文如次：夫隹兵者，不祥之器，（兵者不祥之器，非君子之器。）物或惡之，故有道者不處。（不得已而用之，恬淡為上。）君子居則貴左，用兵則貴右。（吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍居左，上將軍居右。）殺人眾多，以悲哀蒞之。（勝而不美，若美之，是樂殺人。夫樂殺者，不可得意於天下。）戰勝，以哀禮處之。（言居上世，則以喪禮處之。）謙之案：王羲之本、傅、範本“言以喪禮處之”，“言”下有“居上勢則”四字。程大昌易老通言引“勢”作“世”，疑為古注，今據補。\\n\\n【音韻】此章舊說以文多錯亂，故不言其韻。實則此章以者、器、惡、處為韻（魚部），右、之、之為韻（之部）。者，古音渚，右，古音以。知文多相協，隻中間所插入注語可刪。\\n\\n右景龍碑本不分章，一百七字，敦煌本一百一十四字，河上本一百一十六字，王本一百一十七字，傅本一百三十三字，範本一百三十四字。河上本題“偃武第三十一”，王本題“三十一章”，範本題“夫佳兵章第三十一”。\\n\\n道常無名。樸雖小，天下不敢臣。\\n\\n嚴可均曰：“樸雖小”，禦注作“撲”，王弼作“樸”。“天下不敢臣”，王弼作“天下莫能臣也”。\\n\\n羅振玉曰：景龍、禦注、敦煌、英倫諸本“莫能”作“不敢”，景福本作“莫敢”，又均無“也”字。\\n\\n謙之案：道藏王本脫“樸雖小”三字。“天下不敢臣”，謂道尊，可名於大也。\\n\\n王侯若能守，萬物將自賓。\\n\\n嚴可均曰：“王侯若能守”，禦注、河上、王弼作“侯王”，梁武與此同，河上、王弼“守”下有“之”字。\\n\\n羅振玉曰：梁武、景龍、敦煌三本並作“王侯”。\\n\\n勞健曰：“王侯若能守”，傅與景龍、敦煌皆如此。範作“王侯若能守之”，諸王本“侯王若能守之”。他本皆無“之”字，“王侯”皆作“侯王”。釋文雲：“梁武作‘王侯’。”按“侯”“守”二字，自諧句中韻，與第四十二章“王公以為稱”，“公”“稱”字同，當作“王侯”。\\n\\n謙之案：作“王侯”是也。惟公、稱，侯、守協韻之說，皆非。\\n\\n天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。\\n\\n嚴可均曰：“人莫之令”，河上作“民莫”。\\n\\n羅振玉曰：景龍、禦注二本“民”均作“人”。廣明、景福二本“均”下有“焉”字。\\n\\n謙之案：“人”字，諸王本作“民”，永樂大典作“人”，傅本作“民”，範同此石。室町本“均”下有“焉”字。\\n\\n易順鼎曰：按唐韓鄂歲華紀麗引作“民莫之合而自均”，“令”疑“合”字之誤。“莫之合”，即聽其自然之意也。言天地相合則甘露自降，若民則莫為之合，而亦且自均，極言無為之效耳。\\n\\n謙之案：玉篇：“均，平也，等也。”周禮“均其稍食”，注雲：“均，猶調度也。”又字林：“均，田也。”此言“人莫之令而自均”，蓋古原始共產社會之反映，語意與五十一章“夫莫之命而常自然”相同。作“令”、作“合”、作“命”誼均可通，惟此作“令”是故書。\\n\\n始製有名。名亦既有，天將知止。\\n\\n嚴可均曰：“天將知止”，禦注、王弼作“夫亦將知止”，河上作“夫亦將知之”。\\n\\n羅振玉曰：景龍“夫”作“天”，無“亦”字。景福本“夫”作“天”，有“亦”字。\\n\\n謙之案：作“天”乃字誤。宋刊河上本、室町本皆然。白玉蟾曰：“一本作‘天亦將知之’，下同。”畢沅曰：“河上公作‘天亦將知止’。”知其誤已久。廣明本“夫”字稍缺，吳雲亦誤校為“天”，雲：“‘天’，傅本作‘夫’，易州本亦作‘夫’。”不知“天”乃“夫”字之誤。王弼、傅、範皆作“夫”。範應元曰：“‘夫亦將知止’，馬誕、王弼同古本。”當從之。\\n\\n知止不殆。\\n\\n嚴可均曰：禦注作“知止所以不殆”，河上作“知之所以不殆”，王弼作“知止可以不殆”。\\n\\n羅振玉曰：禦注、景福、英倫三本作“所以”，景龍、敦煌二本均無此二字。\\n\\n俞樾曰：案唐景龍碑無“可以”二字，是也。王注曰：“知止所以不殆也。”蓋加“所以”二字以足句，而寫者誤入正文，故今河上作“知之所以不殆”。此作“可以”者，又“所以”之誤矣。\\n\\n謙之案：道藏王本作“所以”。聚珍板殿本作“可以”，“可以”為“所以”之誤，俞說是也。\\n\\n譬道在天下，猶川穀與江海。\\n\\n嚴可均曰：河上、王弼“道”下有“之”字。“與江海”，禦注、河上作“之與江海”，王弼作“之於江海”。\\n\\n羅振玉曰：“之於”，禦注、景福、英倫三本作“之與”，景龍、敦煌二本均作“與”。\\n\\n易順鼎曰：王注雲：“猶川穀之與江海也。”是本文“於江海”當作“與江海”。牟子引此雲：“譬道於天下，猶川穀與江海。”字正作“與”。\\n\\n蔣錫昌曰：道藏王弼本“於”作“與”，當據改正。二字古本通用，見經義述聞及經傳釋詞。\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀：名、臣、賓、均、名韻（耕、真通韻），有、止、殆、海韻（之部）。奚侗：臣、賓、均韻，有、止、止、殆、海韻。謙之案：臣、賓，真部，名，耕部，均真、耕兼收，此為耕部通真部之證。離騷亦“名”“均”為韻，奚侗未及此。武內義雄本“止”作“之”，雲：“‘無名’‘有名’之兩‘名’字韻，其間‘樸雖小’以下三十五字，臣、賓韻，之字為彆韻，疑錯簡，參照‘名亦既有’以下三句，有、之、殆韻。”武內殆亦未知耕、真通韻也。王念孫曰：“止”與“有”為韻，“有”，古讀若以，見詩及楚辭（讀書雜誌卷三之四）。\\n\\n右景龍碑本不分章，六十四字，敦煌本六十五字，河上本七十字，王弼、傅、範本七十一字。河上題“聖德第三十二”，王本題“三十二章”，範本題“道常無名章第三十二”。\\n\\n知人者智，自知者明。\\n\\n謙之案：傅、範本首句起，每句末並有“也”字。範應元曰：“古本每句下有‘也’字，文意雍容，世本並無‘也’字，至‘不失其所者久’，若無‘也’字，則文意不足，今依古本。”案：範說非也。老子古本有詳略各本不同，此蓋由南北朝以來，河北與江南各地風俗言語之影響不同。顏氏家訓書證篇所雲：“也、是、語、已、及助字之辭，文籍備有之矣，河北經傳悉略此字。”“又有俗學聞經傳中時須‘也’字，輒以意改之。”今諸本中南本詳而北本略，詳者如傅、範本，如此章每句下有“也”字，略者如景龍、遂州、敦煌諸本，字數與五千言古本相近，而詳者實以意改之，不可不辨。\\n\\n又案韓非子喻老篇“自見之謂明”，王先慎曰：“‘自見’，老子作‘自知’。道經‘自知’即承‘知人者智也’而言，無作‘見’之本。此‘見’字即繫上兩‘見’而誤，非韓非所見本有不同也，當依老子作‘知’。”\\n\\n謙之案：三國誌諸葛亮傳裴注，並周易集解“震”下虞翻引此句，均作“自知者明”，作“知”字是。“自見之謂明”，與經文二十四章“自見者不明” ，誼相反。\\n\\n勝人有力，自勝者強。\\n\\n魏稼孫曰：“勝人有力”，禦注“人”下有“者”字。\\n\\n羅振玉曰：敦煌本“強”作“強”，下“強行”同。\\n\\n謙之案：河、王、傅、範本“人”下均有“者”字，周易集解“坤”下虞翻引此句亦有“者”字。又韓非子喻老“自勝者強”作“自勝之謂強”。呂氏春秋先己篇：“故欲勝人者，必先自勝；欲知人者，必先自知。”又自知篇：“存亡安危，勿求於外，務在自知……敗莫大於不自知。”蓋皆出於老子而變其文。\\n\\n知足者富，強行有誌。\\n\\n嚴可均曰：“強行有誌”，各本“行”下有“者”字。\\n\\n羅振玉曰：景龍本、敦煌本均無“者”字。\\n\\n謙之案：群書治要卷三十四引“行者”下有“則”字，室町本“行”下有“者”字。\\n\\n不失其所者久，死而不亡者壽。\\n\\n謙之案：夫物各有所，“飛龍乘雲，騰蛇遊霧，雲罷霧霽，而龍蛇與螾蟻同矣”（韓非子難勢引慎子），此言失其所也。不失其所者，如易艮彖雲：“艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。”“艮其止，止其所也。”又墨經說上：“止以久也。”皆此旨。\\n\\n易順鼎曰：意林“亡”作“妄”。死而不妄，謂得正而斃者也。河上本雖亦作“亡”，而注雲：“目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長壽。”是亦讀“亡”為“妄”矣。\\n\\n謙之案：室町舊鈔本、中都四子本“亡”均作“妄”。意林卷一、群書治要卷三十引道德經“死而不妄者壽”，並引河上公注，知河上所見古本亦作“妄”。“亡”“妄”古通用。\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀：明、強韻（陽部），富、誌韻（之部），久、壽韻（之、幽通韻，久協音九）。謙之案：久，之部，壽，幽部，此之、幽通韻。姚文田、奚侗同。鄧廷楨：富、誌、久韻。高本漢、陳柱：富、誌、久、壽為一韻。鄧廷楨曰：“富”、“誌”、“久”為韻。“富”，古音讀若備。說文：“富，備也。”詩凡五見，易凡三見，皆與之、咍部字為韻。“久”，古音讀若幾，詩凡三見，易凡二見，皆與之、咍部為韻。“久”下文“死而不亡者壽”，“久”字既上與“富”、“誌”為韻，又下就“壽”字為韻，蓋東周以後音之漸轉有如此者。又曰：“久”字古讀若己。詩旄丘二章與“以”韻，六月卒章與“喜”“祉”“友”“鯉”“矣”韻，蓼莪三章與“恥”“恃”韻。從“久”聲之字，則木瓜之“瓊”“玖”與“李”韻，丘中有麻之“佩”“玖”與“李”“子”韻，采薇之“孔”“疚”與“來”韻，杕杜之“孔”“玖”與“來”韻，大東之“心疚”與“來”韻，召旻之“維今之疚”與“富”“時”“茲”韻，是“久”聲之在之、咍部，鑿然無異。而易韻唯既濟象傳“久”與“憊”“疑”“時”“來”韻，雜卦傳“恒久也”與“節止也”韻。此外則臨彖傳與“道”韻，乾象傳與“道”“咎”“造”“首”韻，大過象傳與“醜”“咎”韻，離象傳與“咎”“道”韻，皆與今韻同。蓋聲音之道，與時轉移，當孔子讚易時，音已小變，故與詩或同或異。老子“不殆可以長久”，“久”韻“殆”。“有國之母，可以長久”，“久”韻“母”。與詩韻同。“知足者富，強行有誌，不失其所者久，死而不亡者壽”，“久”韻“富”“誌”，既與詩同，下文相涉成文，又韻“壽”，乃與易同。是當時自有此音，未可執一說以概之。說文“玖”字下雲：“詩曰：‘貽我佩玖。’讀若芑。或曰：若人句脊之句。”讀若芑，古音也；讀若句，又一音也。句雖在侯部，而尤、侯音近，或其理與？\\n\\n右景龍碑本三十八字，敦煌本三十六字，河上、王本三十八字，傅、範本四十六字。河上本題“辯德第三十三”，王本題“三十三章”，範本題“知人者知章第三十三”。\\n\\n大道汜，其可左右。\\n\\n嚴可均曰：“道汜”，禦注作“道泛”，河上作“道汜兮”。\\n\\n羅振玉曰：釋文：“本又作泛，周、張並同。”景龍、禦注、敦煌三本均無“兮”字。\\n\\n謙之案：“汜”字碑文不明，本作“泛”，或作“汜”。道藏王本作“泛”，注亦作“泛”；道藏張太守彙刻四家注引王注作“泛”。\\n\\n傅本作“泛泛兮”，範本作“汜汜兮”。作“汜”與右、辭、有、主合韻；作“泛”義亦可通。\\n\\n馬敘倫曰：“泛”、“泛”二字古通假。禮記王製“泛與眾共之”，釋文“泛，本亦作泛”，其例證也。說文：“泛，濫也。”“泛，浮貌。”二義不同，作“泛”是。\\n\\n萬物恃之以生而不辭，\\n\\n嚴可均曰：“以生”，河上作“而生”。\\n\\n羅振玉曰：景龍、禦注、敦煌、英倫諸本“而”均作“以”。\\n\\n謙之案：劉孝標辨命注引亦作“以生”，大典本、傅、範本同。\\n\\n易順鼎曰：文選辨命注引作“萬物得之以生而不辭”，又引王注雲：“萬物皆得道而生。”則今本“恃”乃“得”之誤。\\n\\n成功不名有。\\n\\n嚴可均曰：“成功”，各本作“功成”。“不名有”，傅奕、大典作“而不居”。\\n\\n謙之案：廣明本“成”下有“而”字，景福同。室町本作“功成而不名有”，趙孟俯、王羲之本作“功成不居”。\\n\\n易順鼎曰：辨命論注引“功成而不有，愛養萬物而不為主”，按下又連引王注，則所引為王本無疑矣。\\n\\n今王本“功成不名有”當為“功成而不有”，“名”字衍。\\n\\n愛養萬物不為主，\\n\\n嚴可均曰：“愛養”，王弼作“衣養”，大典作“衣被”。“不為主”，各本“不”上有“而”字，下句亦然。\\n\\n吳雲曰：“愛養”，傅本作“衣被”，王弼作“衣養”，畢雲“衣，愛聲近”，是也。\\n\\n羅振玉曰：河上、景龍、禦注、英倫、廣明、景福諸本作“愛養”，敦煌本作“衣被”。又景龍、敦煌、廣明三本均無“而”字。\\n\\n謙之案：“愛養”，王羲之、範本作“衣被”，遂州本作“依養”，義均可通。朱駿聲曰：“‘愛’假借為‘○’。說文：‘○，蔽不見也，從竹，愛聲。’楚辭九歌：‘餘處幽篁兮終不見天。’竹善蔽，故從竹。詩靜女‘愛而不見’，以‘愛’為之。詩烝民‘愛莫助之’，傳：‘隱也。’又‘衣’，說文：‘所以蔽體者也。’假借為‘愛’。老子：‘衣養萬物而不為主。’”範應元曰：“‘衣被’，王弼、馬誕同古本。衣被猶覆蓋也。”案韓康伯易注：“衣被萬物，故顯諸仁。”成玄英老子疏：“衣被萬物，陶鑄生靈。”說文：“衣，依也。”釋名：“人所依以芘寒者也。”衣被，衣養，依養，與愛養同義，而愛養義尤勝。李道純曰：“或以愛養為衣被者，非。”\\n\\n俞樾曰：按河上公本作“愛養”，此作“衣養”者，古字通也。蓋“衣”字古音與“隱”同，故白虎通衣裳篇曰：“衣者隱也。”以聲為例也。而“愛”古音亦與“隱”同，故詩烝民篇毛傳訓“愛”為“隱”。孝經訓引劉炫曰：“愛者，隱惜而結於內。”不直訓“惜”而必訓“隱惜”者，亦以聲為訓也。兩字之音本同，故“愛養”可為“衣養”。傅奕本作“衣被”，則由後人不通古音，不達古義，率臆妄改耳。\\n\\n可名於大。\\n\\n魏稼孫曰：“不為主，可名於大”，禦注“主”下“可”上有“常無慾，可名於小，萬物歸之不為主”十四字。\\n\\n謙之案：諸河、王本“歸之”作“歸焉而”，共十五字。傅、範本作“故常無慾，可名於小矣（範本‘於’作‘為’），萬物歸之而不知主”，共十七字。敦煌本、遂州本、顧歡本無“常無慾”三字，餘各本與河、王本略同。英倫、敦煌二本“焉”作“之”。“而”字，禦注本、敦煌本無。此三句嚴可均失校。\\n\\n又案：此三句必非老子本文。“常無慾，可名於小”，當為首章“常無，欲觀其妙”之古注。法言孝至篇李軌注曰：“道至微妙，故曰小也。”在此則為贅語。敦、遂本無“常無慾”三字，亦其證也。“可名於小”一句，與“可名於大”相偶，但審校文義，愛養萬物，可名為大，為小義不可通。“萬物歸焉而不為主”，與上文“愛養萬物不為主”，實為重句，可刪。以此疑有古注語雜入。證以景龍碑無此三句，其可信，勝他本多矣。\\n\\n嚴可均曰：河上作“為大”，大典作“於大矣”，又有“是以聖人能成其大也”。\\n\\n謙之案：“於”“為”古音相近，“於大”即“為大”也。“大”即二十五章“強為之名曰大”之“大”。傅本作“可名於大矣”，範本作“可名為大矣”，義同。\\n\\n是以聖人終不為大，故能成其大。\\n\\n嚴可均曰：“終不為大”，河上句末有“也”字，王弼作“以其終不為大”，大典作“以其不自大”。\\n\\n羅振玉曰：河上、景龍、敦煌、禦注、景福、英倫諸本均作“是以聖人終不為大”。\\n\\n謙之案：王羲之本“大”下“故”上，有“也以其不自大”六字，傅本同王弼，範本作“是以聖人以其終不自為大”，引“嚴遵、王弼同古本”。\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀：右、辭韻（之部，右音異，辭，去聲），居、主韻（侯、魚通韻，居，上聲，主協音諸）。謙之案：居，魚部，主，侯部，此侯、魚通韻。“居”本作“有”，陳柱：右、辭、有、主韻，大、大、大韻。高本漢、武內義雄：右、辭、有韻。又案“道汜”本又作“泛”，範應元“汜音泛”，非也。汜當音紀，此章汜、右、辭、有、主為韻，楚辭天問汜、晦、裡韻之例。江有誥曰：“辭”，似茲切。按古有去聲，當之、誌二部並收。任成篇“萬物恃之而生而不辭”，與右協（唐韻四聲正）。\\n\\n右景龍碑本四十四字，敦煌本五十五字，河上本六十二字，王本六十一字，傅本七十三字，範本六十九字。河上本題“任成第三十四”，王本題“三十四章”，範本題“大道汜汜兮章第三十四”。\\n\\n執大象，天下往。\\n\\n謙之案：傅、範本“象”下有“者”字。禦注“象”作“○”。案“象”借為“像”，易繫辭：“見乃謂之象。”“大象”即大像也。成玄英疏“大象，猶大道之法象”，是也。\\n\\n往而不害，安平太。\\n\\n嚴可均曰：“平太”，禦注、大典作“平泰”。\\n\\n謙之案：傅、範本、遂州本、邢玄、慶陽、磻溪、樓正均作“泰”，諸河、王本作“太”，道藏王本作“大”，“泰”、“太”古通。依舊說：安，靜也。釋名釋言語：“安，晏也。”晏晏然和樂無動懼也。平者安之至，泰者平之至，“安平太”為並列語。王引之經傳釋詞持異議，謂：“‘安’猶於是也，乃也，則也。老子曰：‘往而不害，安平太。’言往而不害，乃得平泰也。”\\n\\n樂與餌，過客止。道出言，淡無味，\\n\\n嚴可均曰：“道出言”，禦注、河上、王弼作“道之出口”，傅奕作“道之出言”。下“視”、“聽”、“用”三句各本皆有“之”字。“淡無味”，各本“淡”下有“乎其”二字。\\n\\n羅振玉曰：敦煌本“口”作“言”，“淡”作“惔”，無“乎其”二字。\\n\\n謙之案：王羲之本、範本亦“口”作“言”。範曰：“‘出言’，王弼同古本。”是王本亦作“出言”。東條一堂曰：“道之出口”，古本、碑本“口”並作“言”。弘按此注及二十三章注，俱作“出言”。釋文出“尺類反”。合而稽之，王本經文字作“出言”明矣。其作“口”者，蓋缺上畫也。何晏景福殿賦注引亦作“出言”。\\n\\n陶鴻慶曰：傅奕本“出口”作“出言”。據王注言：“道之出言，淡然無味。”而二十三章“希言自然”，亦雲：“下章言道之出言，淡兮其無味也。”似所見本與傅奕同也。豈“言”字闕壞為“口”歟？\\n\\n視不足見，聽不足聞，用不可既。\\n\\n嚴可均曰：“用不可既”，禦注、河上作“用之不可既”，王弼作“用之不足既”。\\n\\n魏稼孫曰：“視之不見”，禦注“不”上有“之”字，下句同。“用不可既”，按禦注脫“既”字。\\n\\n羅振玉曰：景龍本、敦煌本均無“之”字。\\n\\n謙之案：景福、磻溪、樓正、室町與傅、範、趙孟俯、高翿諸本均有“之”字。又永樂大典王本作“用之不足既”，他王本“足”亦作“可”，傅、範、遂州、室町、中都四子亦作“可”，同此石。又案說文：“既，小食也，從皂，旡聲。”玉篇皂部：“既，居毅切，小食也，又已也。”羅運賢曰：“‘用之不足既’，案說文：‘既，小食也。’上文謂樂餌可以止過客，而道則異是。樂可聽，餌可視可食，而道則不可視聽食也。故雲：‘視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。’舊注訓‘既’為儘，昧於古訓，故不能豈切也。”（此亦古義之僅存也）楊樹達曰：“樂與餌，謂喜與人飲食。樂音洛，非謂音樂。”\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀：象、往韻（陽部），害、太韻（祭部，害，胡列反，太，他列反），餌、止韻（之部），味、見、既韻（脂、元合韻）。謙之案：味、既，脂部，見，元部，此脂、元合韻。鄧廷楨、奚侗：味、既韻。江有誥曰：“餌”，仍吏切，按古有上聲，當與止部並收。老子仁德篇“樂與餌”，與止協。\\n\\n右景龍碑本三十七字，敦煌本同，河上、王本四十三字，傅、範本四十四字。河上本題“仁德第三十五”，王本題“三十五章”，範本題“執大象章第三十五”。\\n\\n將欲翕之，必故張之；\\n\\n嚴可均曰：“翕之”，河上作“之”，王弼作“○之”，簡文作“歙之”，又作“給”。“必故”，各本作“必固”，下三句皆然。\\n\\n謙之案：作“翕”是也。傅、範皆作“翕”。範曰：“翕，歛也，合也，聚也。王弼同古本。”是王本亦作“翕”，今本作“歙”。釋文出“將欲○”，知釋文所見王本作“○”。敦煌、景福、室町三本作“”。\\n\\n畢沅曰：古無“”“○”二字。說文解字雲：“歙，縮鼻也。”歙有縮義，故與“張”為對，顧歡因之，亦得閉塞之義矣。“翕”古文字 ，少通用。\\n\\n武內義雄曰：按天文鈔河上本及景龍碑作“翕”，範應元所見王弼本亦作“翕”，韓非喻老引亦同。似王、河兩本均作“翕”，後人改王本為“○”或“歙”，而改河上本為“”。\\n\\n將欲弱之，必故強之；將欲癈之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。\\n\\n魏稼孫曰：“故張”“故強”“固興”“固與”，上二句作“故”，下二句作“固”。嚴雲“‘必故’，各本作‘必固’，下三句皆然” ，誤。\\n\\n吳雲曰：河上公本“將欲弱之”作“使非弱之”。\\n\\n謙之案：吳校亦誤，河上本作“將使弱之”。又範本、彭耜本“將欲奪之”作“將欲取之”。\\n\\n馬敘倫曰：韓非喻老篇引無“廢之”兩句。“奪”，範及韓非喻老篇引並作“取”，說林上篇引周書亦作“取”。各本及後漢書桓譚傳引“將欲奪之”四句，同此。\\n\\n蔣錫昌曰：史記管晏列傳雲：“故曰：知與之為取，政之寶也。”索隱：“老子曰：‘將欲取之，必固與之。’”看史記用“故曰”雲雲，疑“與之為取”即本之老子“將欲取之，必固與之”而來。是史記與索隱並作“取”也。譣義亦以作“取”為是，當據韓非改正。\\n\\n勞健曰：“興”當作“舉”，協下句“必固與之”。“將欲奪之”，範與韓非作“將欲取之”。範注：“取，一作奪，非古也。”按“翕弱”“張強”“廢奪”“舉與”皆兩句相間成韻，當作“奪”無疑。東條一堂曰：按魏策，任章曰：“周書曰：‘將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之。’”注：王應麟曰：“周書雲雲者，豈蘇秦所謂周書陰符者歟？老氏之言出於此。”朱子曰：“老子為柱下史，故見此書。”按韓非子說林所引周書，與國策同。\\n\\n謙之案：呂氏春秋行論篇曰：“詩曰：‘將欲毀之，必重累之；將欲踣之，必高舉之。’”亦與此詞異誼同，疑亦為老子所出。又案“是謂微明”，高延第曰：“首八句即禍福盛衰倚伏之幾，天地自然之運，似幽實明。‘微明’謂微而顯也。”\\n\\n柔勝剛，弱勝強。\\n\\n嚴可均曰：大典與此同。禦注、河上、王弼作“柔弱勝剛強”，傅奕作“柔之勝剛，弱之勝強”。謙之案：王羲之本、彭耜本、範本與傅本同。七十八章碑本作“弱勝強，柔勝剛”，文與此倒置。王本作“弱之勝強，柔之勝剛”，傅本作“柔之勝剛，弱之勝強”，均分二句。李道純曰：“‘柔弱勝剛強’分二句，非。”\\n\\n魚不可脫於淵，\\n\\n謙之案：傅、範本“脫”作“侻”。畢沅曰：“河上公、王弼並作‘脫’。古無‘侻’字，作‘脫’者是。莊子、說苑作‘脫’。”\\n\\n蔣錫昌曰：後漢書隗囂公孫述列傳曰：“要之，魚不可脫於淵。”所引同此。惟注雲：“老子曰：‘魚不可脫於泉。’脫，失也，失泉則涸矣。”又翟酺傳注引“淵”亦作“泉”。是古本“淵”或作“泉”也。\\n\\n謙之案：作“泉”非也。此章淵、人為韻，宜作“淵”。“泉”字乃唐人避高祖諱，改“淵”為“泉”。韓非喻老篇“故曰‘魚不可脫於深淵’”，王先慎曰：“深字衍。唐避淵改深，後人回改，兼改深字耳。”今案：唐人避諱，多改“淵”為“深”，則亦可改“淵”為“泉”也，唯“淵”字是故書。\\n\\n國有利器，不可示人。\\n\\n嚴可均曰：“國有”，各本作“國之”。“可示”，各本作“可以示”。\\n\\n謙之案：韓非喻老引“邦之利器”，六微篇引“邦”作“國”，“國”字是也。莊子胠篋篇、淮南道應訓、荀子正名篇楊倞注、淮南主術訓高誘注、文選關中詩李善注、後漢書翟酺傳、杜篤傳均引作“國”。又說苑君道篇引作“國之利器，不可以借人”。據此，知宜作“國”，不作“邦”。王先慎、劉師培謂“國”字為“邦”字諱改，於他章則然，此則不可一概論也。又說苑君道引作“不可以借人”，此與六韜守土篇“無借人利器，借人利器則為人所害，而不終其世”，均用“借”字。又淮南主術訓“有愚質者，不可與利器”，高誘注引老子曰：“國之利器，不可以假人。”假亦借也，疑老子古本有“借”字者。\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀：明、剛、強韻（陽部），淵、人韻（真部）。“將欲翕之”八句無韻，非也。鄧廷楨、姚文田：張、強韻。奚侗：張、強、興與明韻，剛、強韻。陳柱：張、強、興與明、強韻。高本漢：歙、弱、廢、取、與五字與張、強、興三字相間為韻。“取”，碑本作“奪”。勞健曰：“按翕弱、張強、廢奪、舉與皆兩句相間成韻，當作奪。”是也。一說歙、弱非韻。案“翕”，釋文：“簡文作歙，河上本作，許及反。”又明、剛、強或明、強為韻。顧炎武曰：“明，古音謨郎反，今以字母求之，似當作彌郎反。明與強為韻。旁證：中庸：‘果能此道，雖柔必強。’”（唐韻正卷五十二庚）又：“柔，古讀如蠕。說文○、鍒皆訓耎，魏太武改柔然為蠕蠕，則柔音如蠕，可知也。”又淵、人為韻。諸家並同。江永曰：“淵，一均切。旁證：老子：‘魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。’本證：詩‘其心塞淵’韻身、人，‘秉心塞淵’韻零、人、田、千。”鄧廷楨曰：“淵古音真、先同部。易乾九四‘或躍在淵’與九五‘利見大人’為韻。詩燕燕‘其心塞淵’與‘寡人’為韻，定之方中‘秉心塞淵’與兩‘人’字為韻。”\\n\\n右景龍碑本五十三字，敦煌丁本不全，字數不明。河上、王本五十六字，傅本五十七字，範本五十九字。河上本題“微明第三十六”，王本題“三十六章”，範本題“將欲翕之章第三十六”。\\n\\n道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化。\\n\\n嚴可均曰：“能守”，王弼“守”下或有“之”字。\\n\\n謙之案：傅、範本“侯王”作“王侯”，景福本“若”作“而”。“之”字，景龍、禦注、英倫、傅奕本均無，範本、室町本有。“無為而無不為”，即莊子天下篇所述關尹、老聃之道：“在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。”無為也，而無不為也。又阮籍通老論曰：“道者法自然而為化，侯王能守之，萬物將自化。易謂之太極，春秋謂之元，老子謂之道。”\\n\\n化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。\\n\\n嚴可均曰：禦注、王弼作“之樸”。\\n\\n謙之案：傅、範本亦作“樸”。畢沅曰：“‘樸’本作‘樸’，同。”“化而欲作”，“作”與“無”為對。爾雅釋言：“作，為也。”又為“變”。禮記哀公問“作色而對”，注：“變也。”“化而欲作”，即化而欲變。“樸”，說文：“木素也。”書梓材“既勤樸斲”，馬注：“未成器也。”論衡量知篇曰：“無刀斧之斷者，謂之樸。”\\n\\n無名之樸，亦將不欲。\\n\\n嚴可均曰：“亦將不欲”，王弼作“夫亦將無慾”。\\n\\n羅振玉曰：“無名之樸”，據釋文，王本似無此句。“夫亦將無慾”，釋文：“無，簡文作不。”又景龍、禦注、景福、英倫諸本均無“夫”字，“無”亦作“不”。\\n\\n於省吾曰：按老子“夫”字多為後人所增。“無”作“不”者是也。河上公本正作“亦將不欲，不欲以靜”。今以古書重文之例驗之，“亦將不欲，不欲以靜”，本應作“亦將不＝欲＝以靜”，是“無”應作“不”之證。\\n\\n不欲以靜，天下將自正。\\n\\n謙之案：“天下將自正”，各本有“將”字，遂州本無。“正”，諸王本與宋刊河上本作“定”，王羲之本、傅、範本、高翿本及諸石本皆作“正”。“正”、“定”義通，定從正聲，形亦近同。勞健引說文古文“正”作○，夏竦古文韻“定”字引汗簡作○。\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀：為、為、化韻（歌部，為音訛，化音嗬），樸、樸、欲韻（侯部），靜、正韻（耕部）。奚侗：為、化韻，作、樸、樸、欲韻，靜、定韻，蓋“正”一作“定”也。高本漢同，“正”、“定”二字兼收。鄧廷楨同，惟未及“作”字，雲：“正，一本作定，靜、定亦韻也。”謙之案：五十七章“我無為而民自化”，亦為、化為韻。莊子大宗師：“偉哉造化！又將奚以汝為？”在宥篇：“處無為而民自化。”天地篇：“無為而萬物化。”秋水篇：“何為乎！何不為乎！夫固將自化。”皆為、化為韻。又靜、定為韻，楚辭大招靜、定韻，其例證。顧炎武曰：“樸”，古者普木反。老子：“○兮其若樸，曠兮其若穀，渾兮其若濁。”“此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾。”“知其榮，守其辱，為天下穀；為天下穀，常德乃足，複歸於樸。”“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸；無名之樸，亦將不欲。”“我無慾，而民自樸。”（唐韻正三燭）江有誥曰：“靜”，疾郢切。按古惟有平去二聲，至魏、晉始間讀上聲，當與清、勁二部並收。老子為政篇“不欲以靜”與正協，洪德篇“清靜”與正協，淳風篇“我好靜”與正協，“歸根曰靜”與命協。以上去聲（唐韻四聲正四十靜）。\\n\\n\"

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