老子 07

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\"content\": \"高亨曰：餘疑“行”當作“衣”，古文“衣”作○，“行”作○，形近而訛。法言問道篇“智用不用，益不益則不贅虧矣”，司馬光注：“有餘曰贅，不足曰虧。”是贅亦餘也。餘食、贅衣猶言餘食、餘衣。食有餘則饑者惡之，衣有餘則寒者惡之，故曰“物或惡之”，此今諺所謂“一家飽暖千家怨”也。\\n\\n謙之案：高說甚辨，但改字解經，難以使人致信，且以“贅衣”連文，非即餘衣義。廣韻霽部“贅”下雲：“贅衣，官名也。”其不可與“餘食”對文也甚明。\\n\\n物或有惡之，故有道不處。\\n\\n嚴可均曰：“物或有惡之”，各本無“有”字。“故有道不處”，禦注、王弼“道”下有“者”字，河上有“者”字，句末有“也”字。\\n\\n謙之案：“或”下“有”字，各本無。館本、遂州本“有”下無“或”字。廣雅釋詁一：“或，有也。”知“或”、“有”古通，其中必有一字衍，疑此“有”字乃“醜”字一音之轉。夏竦古文四聲韻卷五引古老子有“醜”字，作○。又案司馬光注：“是皆外競而內亡者也。如棄餘之食，適使人惡；附贅之形，適使人醜。”“醜”“惡”對。疑司馬所見本正作“物或醜惡之”為句。\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀：行、明、彰、功、長、行韻（陽、東通韻，功協音光），惡、處韻（魚部，處，去聲）。姚文田同，鄧廷楨未及“功”字。案行、明、彰、長，陽部，功，東部，此陽、東通韻。\\n\\n右景龍碑本四十二字，館本注雲“卅一字”，按卅乃○之誤。河上本、傅本四十八字，王、範本四十七字。河上題“苦恩第二十四”，王本題“二十四章”，範本題“跂者不立章第二十四”。\\n\\n有物混成，先天地生。寂漠！\\n\\n嚴可均曰：王弼作“○寞”，河上、今王弼作“寂兮寥兮”，鐘會作“飂”。\\n\\n範應元曰：“○”，古“寂”字。“寞”字，王弼與古本同，河上本作“寥”。\\n\\n畢沅曰：說文解字無“寥寞”字。“寥”應作“○”，“寞”應作“○”。陸德明“○，本亦作寂”，“寂”亦俗字。\\n\\n謙之案：陸氏音義及焦氏考異引王本作“○兮寞兮”，與傅、範本同。而今本“寞”作“寥”，與景福本同。又碑本無二“兮”字。本成疏引經文雲“寂寥”，知成所見本亦無二“兮”字。\\n\\n獨立不改，\\n\\n嚴可均曰：禦注、河上“立”下有“而”字。羅振玉曰：禦注、景福、英倫三本有“而”字。\\n\\n謙之案：邢玄、慶陽、樓正、高翿、趙孟俯、傅、範各本亦均有“而”字。\\n\\n周行不殆，\\n\\n嚴可均曰：各本“行”下有“而”字。\\n\\n謙之案：邢玄、顧歡無“而”字。\\n\\n羅運賢曰：案“殆”“佁”同聲通用。司馬相如傳“佁儗”，張揖訓為“不前”，不前，凝止之意也。故“不殆”猶不止，與周行義相成。管子法法篇“旁行而不疑”，俞樾讀“疑”為“礙”，正與此文同趣。\\n\\n可以為天下母。\\n\\n謙之案：遂州本無“以”字，範本“下”作“地”。範應元曰：“‘天地’字，古本如此，一作‘天下母’，宜從古本。”\\n\\n馬敘倫曰：範說是也。上謂“先天地生”，則此自當作“為天地母”。成疏曰“間化陰陽，安立天地”，則成亦作“天地”。\\n\\n吾不知其名，字之曰道，吾強為之名曰囗。\\n\\n謙之案：碑本“吾強為之名曰”字下，有“大”字，漫漶不明，當據他本補之。又此句各本無下“吾”字，疑衍。範本“字”上有“故強”二字，傅“強”作“強”。範應元曰：“王弼同古本，河上本無‘’字，今從古本。”\\n\\n劉師培曰：按韓非子解老篇“聖人觀其玄虛，用其周行，強字之曰道”，則“字”上當有“強”字，與下“強為之名曰大”一律，今本脫。\\n\\n易順鼎曰：按周易集解卷十七引乾寶曰：“老子曰：‘吾不知其名，強字之曰道。’”“字”上有“強”字，與牟子引同。\\n\\n莊錫昌曰：範謂“王弼同古本”，則範見王本“字”上有“強”字。莊子則陽郭注“而強字之曰道”，是郭本亦有“強”字。以理而推，大既強名，則道亦強字，“字”上有“強”字者是也。\\n\\n□□逝，逝曰遠，遠曰返。\\n\\n謙之案：碑本“逝”字上有“大曰”二字，缺泐不明，當據他本補之。\\n\\n嚴可均曰：“遠曰返”，河上、王弼作“反”。吳雲曰：傅本、易州本“反”並作“返”。\\n\\n謙之案：磻溪、樓正、顧歡、趙孟俯亦作“返”，同此石。返者，夫物雲雲，各歸其根也。蓋形容道體，大不足以儘之，故名之曰“逝”。廣雅釋詁：“逝，行也。”論語“逝者如斯夫”，皇疏：“往去之辭也。”逝又不足以儘之，故又名曰“遠”。說文：“遠，遼也。”爾雅釋詁：“遠，遐也。”國語注：“謂非耳目所及也。”然有往必有反，故又曰“返”也。返，說文：“還也。”廣雅釋詁二：“返，歸也。”返則周流不息矣。\\n\\n道大，天大，地大，王大。\\n\\n嚴可均曰：“道大”，各本“道”上有“故”字。“王大”，各本“王”下有“亦”字。\\n\\n謙之案：傅本無“故”字，遂州本無“亦”字，館本無“故”字“亦”字。又傅、範本“王”作“人”。\\n\\n範應元曰：“人”字，傅奕同古本，河上公本作“王”。觀河上公之意，以為王者人中之尊，固有尊君之義，然按後文“人法地”，則古本文義相貫。況人為萬物之最靈，與天地並立而為三才，身任斯道，則人實亦大矣。\\n\\n陳柱曰：說文大部“大”下雲：“天大，地大，人亦大焉，象人形。”是許君所見作“人亦大”也。段玉裁注雲：“老子‘道大，天大，地大，人亦大’。……‘人法地，地法天，天法道’。”則段氏本疑亦作“人亦大”也。不然，應申言今本作“王亦大”矣。今據正。人為萬物之靈，為天演中最進化之物，故曰“人亦大”。\\n\\n域中有四大，而王處一。\\n\\n嚴可均曰：“而王處一”，河上、王弼作“而王居其一焉”。\\n\\n謙之案：範本“王”作“人”。傅本作“而王處其一尊”，“尊”字殆“焉”字形似而誤。廣弘明集法琳對傅奕廢佛僧事，引下句作“而道居其一”。又“處”字，館本、傅本均作“處”，範本作“居”，作“處”是也。\\n\\n蔣錫昌曰：“按王注‘處人主之大也’，是王本‘居’作‘處’。淮南道應訓引亦作‘處’。”\\n\\n人法地，地法天，天法道，道法自然。\\n\\n謙之案：“人法地”，傅本“人”字未改，寇才質本作“王法地”，“王”字乃尊君者妄改經文，其說由來已久。但顧本成疏“人，王也”，說雖迂曲，尚可證老子本作“人”，不作“王”也。\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀：成、生韻（耕部），改、殆、母、道韻（之、幽通韻，改音已，道協徒以反）。大、逝韻（祭部，大，徒列反，逝，時列反）。遠、反韻（元部）。姚文田、鄧廷楨均未及“道”字。謙之案：改、殆、母，之部，道，幽部，此之、幽通韻。奚侗：改、殆、母為韻，逝、遠、反為韻，雲：“逝讀若鮮。如詩桑柔‘逝不以濯’，墨子尚賢引作‘鮮不以濯’，詩新台以‘鮮’韻‘泚’‘瀰’，穀風以‘搜’‘萎’韻‘怨’，皆其例也。”陳柱：五“大”字韻，焉、天、然韻。高本漢：大、逝、遠、返為一韻，遠、返又自協韻。又天、然為韻。謙之案：遠、反為韻。論語中子罕逸詩，楚辭中離騷、國殤、哀郢，皆有旁證。又“強名之曰大”之“大”字，與下五“大”字隔句遙韻。陳第曰：“改”音己，說文己聲。老子“獨立而不改，周行而不殆”；莊子引古詩“美成在久，惡成不及改”。\\n\\n右景龍碑本七十九字，館本章末注字數同，河上八十六字，王本八十五字，傅本八十七字，範本八十八字。河上題“象玄章第二十五”，王本題“二十五章”，範本題“有物混成章第二十五”。又景龍碑誤止下章“靜為躁君”為一章。\\n\\n重為輕根，靜為躁君。\\n\\n謙之案：皇侃論語學而義疏引作“重為輕根，靜為躁本”，“根”“本”對文、義亦優。\\n\\n是以君子終日行，不離輜重，\\n\\n嚴可均曰：“是以君子”，河上、王弼作“是以聖人”\\n\\n謙之案：韓非解老作“君子”，磻溪、樓正、高翿、傅、範、王羲之本並同。高本漢本無“是以君子”四字。“終日行”，遂州本作“行終日”。又禦注、景福二本“輜”作“○”，羅雲：“乃輜之彆構。”洪頤烜曰：河上注：“輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。”頤烜案文選東京賦“終日不離其輜重”，薛綜注：“輜重，車也。”李善注：“張楫曰：‘輜重，有衣之車也。’”言聖人終日如處衣車以養靜，非謂輜即靜也，注義失之。\\n\\n徐鼒曰：按訓“輜”為“靜”，古無此訓。……據選注如此，較“輜，靜也”之訓為長矣。蓋“輜重”與“榮觀”、“燕處”、“萬乘之主”等語，本是一例。\\n\\n謙之案：洪、徐之說是也。方日升韻會小補引：“說文‘輜，軿車，前衣車，後從車，甾聲’，徐曰：‘所謂庫車。’字林：‘載衣物車，前後皆蔽。’左傳宣十二年正義引說文雲：‘輜，一名軿，前後蔽也。’後輿服誌注：‘軿車有衣蔽無後轅者，謂之輜。’釋名：‘輜，屏也。有邸曰輜，無邸曰軿。’又光武紀注：‘釋名：“輜，也。謂軍糧什物雜載之，以其累重，故稱輜重。”’又前韓安國傳‘擊輜重’，師古曰：‘輜謂衣車，重謂載重物車，故行者之資，總曰輜重。’”（卷二）方氏所考甚明，蓋輜重為載物之車，前後有蔽，載物有重，故謂輜重。古者吉行乘乘車，師行乘兵軍，皆有輜重車在後。此以喻君子終日行，皆當以重為本，而不可輕舉妄動也。\\n\\n雖有榮觀，燕處超然。\\n\\n嚴可均曰：“燕處”，王弼、傅奕本作“宴處”。\\n\\n謙之案：今王本作“燕”，禦注、景福、館本亦作“燕”，釋文出“宴”字：“於見反，簡文雲：‘謂靜思之所宴居也。’”文選遊天台山賦注引同。\\n\\n如何萬乘之主，以身輕天下？\\n\\n嚴可均曰：“如何”，各本作“奈何”，“以身”，各本“以”上有“而”字。\\n\\n焦竑曰：“奈何”，古本作“如之何”。\\n\\n謙之案：傅、範古本並作“如之何”，“之”字疑衍。“奈何”乃註文，強本成疏“如何奈何也”。可證。\\n\\n輕則失臣，躁則失君。\\n\\n嚴可均曰：“輕則失臣”，王弼作“失本”，大典作“失根”。\\n\\n謙之案：此文當作“輕則失根，躁則失君”，與上首句“重為輕根，靜為躁君”相對成文。遂州本、傅、範本“失臣”均作“失本”。畢沅曰：“王弼同河上公作‘輕則失臣’。”範應元曰：“‘本’字，嚴遵、王弼同古本。河上公作‘輕則失臣’，與前文不相貫，宜從古本。”馬敘倫曰：“老子本作‘根’，‘根’寫脫訛成為‘木’，後人改為‘本’以就義。”又永樂大典王弼本作“輕則失根”，吳澄、焦竑、李贄及釋德清諸本同此。俞樾曰：“當從之。蓋此章首雲‘重為輕根，靜為躁君’，故終之曰‘輕則失根，躁則失君’，言不重則無根，不靜則無君也。”至“君”“臣”對立之文，則為後之尊君者所妄改，當非老子本文。\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀：根、君韻（文部），行、重韻（陽、東通韻，重協宅王反）。觀、然韻（元部，觀音涓），主、下韻（侯、魚通韻，主協音渚）。臣、君韻（冬、真通韻）。謙之案：高本漢同。行，陽部，重，東部，陽、東通韻。臣，真部，君，文部，文，真通韻。惟“失臣”之“臣”，當從永樂大典本作“根”，以與首句相應，“根”“君”為韻。\\n\\n右景龍碑本四十六字，館本章末注“卅六字”，卅為○字之誤。河、王本四十七字，傅、範本四十九字。河上題“重德第二十六”，王本題“二十六章”，範本題“重為輕根章第二十六”。\\n\\n善行，無轍跡；\\n\\n羅振玉曰：景福本“行”下有“者”字，“善言”、“善教”、“善閉”、“善結”下並同。廣明本同。謙之案：室町本亦同。\\n\\n嚴可均曰：“轍跡”，河上作“徹跡”，王弼作“徹跡”。梁簡文雲：“應‘車’邊，今作‘彳’邊者，古字少也。”\\n\\n吳雲曰：“轍”，傅本作“徹”。\\n\\n盧氏抱經釋文考異：說文無“轍”字，莊子、戰國策、史記皆以“軼”為“轍”。案“軼”借字，實應用“轍”。謙之案：老子書中“徹”“轍”二字，字義不同。七十九章“無德司徹”，用“徹”字。此章“善行無轍跡”，用“轍”字。夏竦古文四聲韻卷五引古老子，“徹”字作○，“轍”字作○，轍為車跡。彭耜釋文曰：“轍，李直列切。輪輾地為轍。”\\n\\n善言，無瘕；\\n\\n嚴可均曰：“瘕”，禦注、河上作“瑕”，王弼“瑕謫”。\\n\\n吳雲曰：“無瑕謫”，今本作“”，易州本同，俗字也。\\n\\n謙之案：釋文出“謫”字，作“謫”亦通。揚雄方言三“謫，怒也”，郭璞注：“相責怒。”又夏竦古文四聲韻卷三“謫”字引古老子作○，館本、遂州本作“適”。\\n\\n高亨曰：“瑕”皆玉疵也。管子水地篇：“夫玉，瑕適皆見，精也。”尹注“瑕適，玉疵也。”荀子宥坐篇：“瑕適並見，情也。”義同。呂氏春秋舉難篇：“寸之玉，必有瓋瑕。”“適”、“”古通用，“瓋”則後起專字也。無瑕，猶言無疵病耳。\\n\\n善計，不用籌策；\\n\\n嚴可均曰：“善計”，王弼作“善數”。“籌策”，禦注作“籌算”。\\n\\n範應元曰：數，上聲。王弼、嚴遵同古本，河上公作“計”。\\n\\n羅振玉曰：河上、景龍、禦注、英倫、廣明、景福諸本均作“計”。“籌策”，禦注、英倫二本“策”作“筭”。\\n\\n謙之案：禦覽六百五十九引亦作“筭”，館本作“”。論語八佾集解：“多飲少，釋文：‘，籌也。’”朱駿聲曰：“筭長六寸，計曆數者，從竹從弄，會意，言常弄乃不誤也。字亦作。”\\n\\n善閉，無關鍵不可開；\\n\\n嚴可均曰：“不可開”，各本“不”上有“而”字，下句亦然。\\n\\n孫礦曰：“鍵”，今本作“楗”。紀昀曰：案“楗”原本作“鍵”。\\n\\n謙之案：“關鍵”連文，傅本作“鍵”。淮南說山訓引“善閉者不用關楗”，道應訓引亦作“鍵”。\\n\\n範應元曰：楗，拒門木也，或從金傍，非也。橫曰關，豎曰楗。傅奕雲：“古字作○。”\\n\\n謙之案：作“○”是也。“關”，說文：“以木橫持門戶也，從門，○聲。”淮南子覽冥篇“城郭不關”，為“關”字本義。此引申為閉門橫木。“○”乃老子書中用楚方言，假借為“楗”。方言五：“戶鑰，自關而東，陳、楚之間，謂之鍵，字亦作○。”今案“○”為古字。夏竦古文四聲韻卷三出“○”字，引古老子作○。\\n\\n善結，無繩約不可解。\\n\\n謙之案：“繩約”為連文。說文“繩，索也。”“約，纏束也。”莊子駢拇篇：“待繩約膠漆而固者，是侵其德也。”“約”字亦是索，繩約猶今言繩索。左傳哀十一年公孫揮曰“人尋約，吳發短”，杜注：“約，繩也。”儀禮既夕記“約綏約轡”，鄭注：“約，繩也。”舊注謂約為約束之約，當非老子古義。\\n\\n是以聖人常善救人，而無棄人；常善救物，而無棄物。是謂襲明。\\n\\n嚴可均曰：“而無棄人”，各本“而”作“故”，下句亦然。\\n\\n孫礦古今本考正曰：“常善救人”四句，一本無。“故”，一作“而”。\\n\\n晁說之曰：“常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”，獨得諸河上公，而古本無有也，賴傅奕辨之爾。\\n\\n東條一堂曰：按傅奕曰“是以”至“棄物”二十字，獨得諸河上本，而古本無有，晁說之跋舉此說以駁王氏。予始以為信，然後檢淮南子道應訓引老子曰：“人無棄人，物無棄物，是謂襲明。”以此觀之，傅奕古本亦不足為正。\\n\\n善人，不善人之師；不善人，善人之資。\\n\\n嚴可均曰：“善人”，禦注、大典作“故善人”，河上作“故善人者”。“不善人”，河上“善人”下有“者”字。\\n\\n蔣錫昌曰：淮南道應訓引下句作“不善人，善人之資也”，是淮南所見本無二“者”字，有二“也”字。王注：“故不善人，善人之所取也。”似王本與淮南同。\\n\\n不貴其師，不愛其資，\\n\\n謙之案：日本天明本群書治要作“貴其師”，眉注：“舊無‘貴其師’三字，補之。”此無“不”字，是所見舊本作“貴其師，不貴其資”，於義為長。此言“不善人，善人之資”，與上文“常善救人，故無棄人”之旨相合。河上公“不貴其師”注“獨無輔也”，“不愛其資”注“無所使也”。獨無輔而無所使，似經文亦以作“貴其師，不愛其資”，於義為長。\\n\\n雖知大迷，此謂要妙。\\n\\n嚴可均曰：“雖知”，河上、王弼作“雖智”。“此謂”，各本作“是謂”。\\n\\n謙之案：敦煌本、傅本與此石同。又“要妙”即幼妙，亦即幽妙。漢書元帝紀“窮極幼眇”，師古曰：“‘幼眇’讀曰‘要妙’。”\\n\\n劉台拱曰：案幼，幽也；眇，微也。古字“幼”“窈”通。爾雅“冥，幼也”，本或作“窈”。孫炎注雲：“深闇之窈也”。（漢學拾遺，見劉端臨遺書卷七）知“要妙”即幽妙。淮南本經：“以窮要妙之望。”楚辭遠遊“神要眇以淫放”，集註：“要妙，深遠貌。”是也。\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀：跡、謫、策、解韻（支部，謫音滴，策，初益反，解音擊）。師、資、師、資、迷韻（脂部）。奚侗：跡、謫、策、開、解韻，師、資、師、資、迷韻。陳柱：跡、、策韻，開、解韻，人、人、物、物韻，師、資、師、資、迷、妙韻。高本漢：跡、、策，開、解，分為二韻，與陳同。鄧廷楨：、策、解韻，“跡”字不韻。朱駿聲曰：“策”字，老子巧用協跡、謫、策、解。江有誥曰：“解”，胡買、佳買、古買三切。按古有入聲，當與麥部並收。老子巧運篇“善鍵無繩約而不可解”，與跡、策協（唐韻四聲正十二蟹）。鄧廷楨曰：解隸蟹部，為支、佳部之上聲，、策，則支、佳部之入聲。詩殷武：“勿予禍適，稼穡匪解。”適、解為韻，是其證也。至此章首句“跡”字，段氏音韻表亦隸此部，似亦當以為韻，然“跡”從亦聲，“亦”字古音在魚、虞部，不當隸此。段氏所以入此部者，以“跡”字籀文從束作“速”，束聲古音在此部，故雲爾也。但說文既明雲“從，亦聲”，則為魚、虞部之字無可議者，今以小篆從亦之字，而用籀文從束之聲，終覺未安，故餘於“跡”字不敢以為韻，而存其說於此以質疑。然細繹之，首句實當有韻。蓋古本從束作“速”，而傳寫者易以小篆，遂並其韻而失之，不知柱下史在周時固止識古籀也。案史記大史公自序：“桀、紂失其道而湯、武作，周失其道而春秋作，秦失其道而陳涉發跡。”以“跡”與“作”韻，則為魚、虞部之字明矣。意者籀文從束作“速”，故轉入平聲之支部，篆文從亦作“跡”，轉入平聲之魚部，其即籀篆升降之不同歟？晉梅陶怨詩行以“跡”與壑、客、魄為韻，蓋漢以後無以“跡”入支韻者矣。\\n\\n右景龍碑八十九字，敦煌本無全章，字數不明。河上、王本九十一字，傅本九十七字，範本無“而不可開”“而不可解”八字，共八十七字。河上題“巧運第二十七”，王本題“二十七章”，範本題“善行章第二十七”。\\n\\n知其雄，守其雌，為天下蹊。\\n\\n嚴可均曰：“為天下蹊”，各本作“溪”。釋文：“溪，或作溪。”\\n\\n羅振玉曰：景福本亦作“溪”，景龍本作“蹊”，敦煌本作“奚”，下並同。\\n\\n謙之案：作“奚”是也。莊子天下篇、淮南道應訓引作“溪”，此或後人以老子誤字改之。“溪”，玉篇：“詰難切，與溪同。”說文：“溪，山瀆無所通者 ，從穀，奚聲。”此雖可說為表卑下之德，但與下文“為天下穀”義重。若作“蹊”，則更無義。案敦煌丁本作“奚”，“奚”乃古奴仆之稱。周禮天官序官“奚三百人”，注：“古者從坐男女冇入縣官為奴，其少才知以為奚。”“為天下奚”，猶今言公仆，與知雄守雌之旨正合。\\n\\n為天下蹊，常德不離，複歸於嬰兒。\\n\\n羅振玉曰：“為天下蹊”，敦煌本無此句。\\n\\n謙之案：遂州本亦不重此句，下仿此。\\n\\n知其白，守其黑，為天下式。常得不忒，複歸於無極。\\n\\n魏稼孫曰：“為天下式”，“溪”“穀”二句重，此句不重，蓋脫。禦注三句皆重。\\n\\n孫礦古今本考正曰：“為天下式”等重句，一本無。\\n\\n嚴可均曰：“常得不忒”，各本作“常德”。\\n\\n謙之案：“忒”，敦煌本作“貸”。按“貸”假借為“忒”。禮記月令“毋有差貸”，即毋有差忒也。章炳麟新方言曰：“月令注：‘不貸，不得過差也。貸本作忒。’今人謂過曰忒，如過長曰忒長，過短曰忒短，亦通言泰，一音之轉。”\\n\\n知其榮，守其辱，為天下穀。為天下穀，常得乃足，複歸於樸。\\n\\n嚴可均曰：“常得乃足”，各本作“常德”。“於樸”，禦注作“撲”，王弼作“樸”，下句亦然。\\n\\n羅振玉曰：景龍、景福二本作“樸”，下同。\\n\\n易順鼎曰：按此章有後人竄入之語，非儘老子原文。莊子天下篇引老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下溪。知其白，守其辱，為天下穀。”此老子原文也。蓋本以“雌”對“雄”，以“辱”對“白”。辱有黑義，儀禮注：“以白造緇曰辱。”此古義之可證者。後人不知“辱”與“白”對，以為必“黑”始可對“白”，必“榮”始可對“辱”，如是，加“守其黑”一句於“知其白”之下，加“知其榮”一句於“守其辱”之上；又加“為天下式，為天下式，常德不忒，複歸於無極”四句，以協“黑”韻，而竄改之跡顯然矣。以“辱”對“白”，此自周至漢古義，而彼竟不知，其顯然者，一也。“為天下溪”，“為天下穀”，“溪”“穀”同意，皆水所歸，“為天下式”，則與“溪”“穀”不倫，協合成韻，其顯然者，二也。王弼已為“式”字等句作注，則竄改即在魏、晉之初，幸賴莊子所引，可以考見原文，亟當訂正，以存真麵。\\n\\n樸散為器，聖人用為官長。\\n\\n嚴可均曰：“樸散”，各本“散”下有“則”字。“用為官長”，各本“用”下有“之則”字。\\n\\n謙之案：“樸”，本或作“璞”。玉篇引老子曰：“璞散則為器。”文選演連珠注引屍子曰：“鄭人謂玉未理者為璞。”\\n\\n是以大製無割。\\n\\n嚴可均曰：各本作“故大製不割”。\\n\\n羅振玉曰：敦煌本“製”作“剬”。“無”，今王本作“不”，與禦注、景福二本同。釋文出“無割”二字，知王本作“無”，今據改。景龍本、敦煌本均作“是以大製無割”。\\n\\n謙之案：作“無割”是也。傅、範本“不”亦作“無”。範應元曰：“嚴遵、王弼同古本，河上與世本作‘不割’。”易順鼎曰：“‘不割’當作‘無割’。王注雲：‘以天下之心為心，故無割也。’足證王本作‘無’。道應訓正作‘大製無割’。此作‘不’者，後人因下篇有‘方而不割’之語，改之。”\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀：雌、溪、溪、離、兒韻（歌、支通韻，離協音黎）。黑、式、式、忒、極韻（之部，黑，呼力反，忒，他力反）。辱、穀、穀、足、樸韻（侯部）。謙之案：雌、溪、兒，支部，離，歌部，歌、支通韻，說詳第十章。高本漢：白、黑、式、式、忒、極韻，器、割韻。武內義雄：白、黑、式、式、極韻。案白古音博，一說“白”字非韻。高氏以雌、溪、離、兒為韻，而不以雄為韻，然此兩節文意語法皆平行，不應“白”字獨韻。\\n\\n右景龍碑本不分章，八十字，敦煌本七十六字，河上本、範本八十六字，王本八十二字，傅本八十五字。河上題“反樸第三十一”，王本題“二十八章”，範本題“知其雄章第二十八”。\\n\\n將欲取天下而為之，吾見其不得已。\\n\\n謙之案：傅、範本、王羲之本、趙孟俯本“為之”下有“者”字。又道藏宋張太守彙刻四家注在“為之”句下，王注有“為造為也”四字，他王本脫去此句。\\n\\n天下神器，不可為。為者敗之，執者失之。\\n\\n嚴可均曰：“神器”，大典“器”下有“也”字。“不可為”，各本“為”下有“也”字。\\n\\n謙之案：遂州、景福、敦煌三本均無“也”字。又“天”字上，傅、範本有“夫”字，河上公、王弼無。範應元曰：“‘夫’字，阮籍同古本。”\\n\\n易順鼎曰：按“不可為也”下，當有“不可執也”一句，請舉三證以明之。文選乾令升晉紀總論引文子稱老子曰：“天下，大器也，不可執也，不可為也。為者敗之，執者失之。”其證一。王注雲：“故可因而不可為也，可通而不可執也。”王注有，則本文可知。其證二。下篇六十四章雲：“為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。”“無為”即“不可為”，“無執”即“不可執”。彼文有，則此文亦有。其證三。蓋有“執者失之”一句，必先有“不可執也”一句明矣。\\n\\n馬敘倫曰：彭耜引黃茂材曰：“天下神器，不可為也，不可執也，至於人身，獨非神器乎？”是黃見本有此一句。\\n\\n謙之案：“為者敗之”二句，又見第六十四章。鶡冠子備知篇曰：“故為者敗之，治者亂之。”當亦本此。\\n\\n夫物或行或隨，或噓或吹，\\n\\n嚴可均曰：“夫物”，各本作“故物”。\\n\\n謙之案：遂州本、敦煌本同此石。又“或噓”，河上、禦注作“或呴”，王弼作“或歔”，景福本作“或煦”，敦煌二本同此石。案敦、景、遂各本作“或噓”是也。“噓”與“吹”互訓。噓，吹也，從口，虛聲；吹，噓也，從口從欠。一切經音義卷八十引說文“噓”作“吹噓也”。卷五十四先引顧野王雲“口出氣曰噓”，次引說文“亦出氣也”。但“吹”與“噓”出氣相同，而緩急有彆。易順鼎曰：“按‘歔’本字當作‘噓’，下文‘或強或羸’，‘強’與‘羸’反，則‘噓’亦與‘吹’反。玉篇口部，噓、吹二字相通，即本老子。又引聲類雲：‘出氣急曰吹，緩曰噓。’此吹、噓之彆，即老子古義也。玉篇又有‘呴’字，引老子曰‘或呴或吹’，與河上本同，蓋漢以後俗字。”又“噓”字，傅、範本作“噤”。範應元曰：“‘噤’，嚴遵同古本，注引楚辭曰：‘噤閉而不言。’”謙之案：說文：“噤，口閉也。”楚辭雲：“閉口為噤。”義與“吹”相反。夏竦古文四聲韻引道德經“吹”字作○，“吹”“噤”對立，其說亦通。\\n\\n或強或嬴，或接或○。\\n\\n嚴可均曰：“或嬴”，各本作“或贏”。“或接”，禦注、河上“接”作“載”，王弼、梁簡文作“挫”。\\n\\n羅振玉曰：“或強”，敦煌本作“強”。“或挫”，河上、禦注、景福三本作“載”，景龍、敦煌二本作“接”。\\n\\n範應元曰：“或強或剉，或培或墮”，嚴遵、王弼、傅奕、阮籍同古本。畢沅曰：“墮”，俗作“隳”，非。\\n\\n俞樾曰：按“挫”，河上本作“載”，注“載，安也”，“隳，危也”，是“載”與“隳”相對為文，與上文“或強或羸”一律。而王弼本乃作“挫”，則與“隳”不分二義矣。疑“挫”乃“在”字之誤。“在”，篆文作○，故誤為挫也。“或在或隳”，即“或載或隳”，載從○聲，在從才聲，而或亦從○聲，州輔碑“○貴不濡”是也。其聲既同，故得通用矣。\\n\\n武內義雄曰：賈大隱述義雲：“王本或作接，或作隳。”（瀧川本欄外所引）據此則王本作“接”，而不作“挫”。景龍碑亦作“接”。雖然，“挫”“接”不通。據範應元集解則王本作“培”，或作“墮”。按王本作“培”，由“培”字訛為“接”，又訛而為“挫”。“培”即莊子逍遙遊篇“培風”之“培”同義，即乘之意，正與“隳”字相對。河上本作“載”字，亦乘之意，是河上本從義訓而改字者也。\\n\\n於省吾曰：按“接”應讀為“捷”。“接”、“捷”乃雙聲疊韻字。禮記內則“接以大牢”，注：“接讀為捷。”公羊僖三十二年“鄭伯接卒”，左傳、穀梁作“捷”。左莊十二年“宋萬弒其君捷”，公羊作“接”。荀子大略“先事慮事謂之接”，注：“接讀為捷。”莊子人間世“王公必將乘人而鬥其捷”，釋文：“捷作接。”爾雅釋詁：“捷，勝也。”說文：“敗城曰隓，篆文。”是墮有敗義，捷勝與墮敗，義正相對也。謙之案：碑本“○”乃“隳”之彆構。又俞說謂“載”“隳”相對，武內說謂“培”“隳”相對，於說謂“捷”“墮”相對，三說各有所明，誼皆可通，以於說為勝。\\n\\n是以聖人去甚，去奢，去泰。\\n\\n謙之案：韓非子外儲說左下引作“故君子去泰，去甚”。“甚”字，河上注謂“貪淫聲色”，是也。說文：“甚，尤安樂也，從甘從匹。匹，耦也。”朱駿聲曰：“按甘者飲食，匹者男女，人之大欲存焉，故訓安樂之尤。”\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀：隨、吹、羸、墮韻（歌部，吹音磋，羸音羅，墮，平聲）。奚侗：“羸”，從範本作“剉”，隨、吹、剉、墮為韻。鄧廷楨曰：隨、吹、羸、隓為韻，古音皆歌部字也。“隨”，古音素何切，論語八士之名，“隨”與“騧”為韻。“吹”，古音曲阿切，詩籜兮“風其吹女”，與“和”為韻。“羸”，古音讀若、嬴。“隓”，今今文尚書皋陶與“脞”“惰”為韻。\\n\\n右景龍碑本不分章，五十七字，敦煌本同，河上、王本五十八字，傅、範本六十字。河上本題“無為第二十九”，王本題“二十九章”，範本題“將欲章第二十九”。\\n\\n以道作人主者，不以兵強天下，\\n\\n嚴可均曰：“以道作”，各本作“以道佐”。\\n\\n羅振玉曰：景福本無“者”字，“強”下有“於”字。敦煌本“強”作“強”，下亦有“於”字。\\n\\n馬敘倫曰：譣弼注曰：“尚不可以兵強於天下。”則王本亦有“於”字。東條一堂曰：按臣軌守道篇引“強”字下，有“於”字，與王注合。\\n\\n俞樾曰：按唐景龍碑作“以道作人主者”，乃古本也。河上公注曰：“謂人主能以道自輔佐也。”則河上公亦是“作”字。若曰“以道佐人主”，則是人臣以道輔佐其主，何言人主以道自輔佐乎？因“作”“佐”二字相似，又涉註文“輔佐”字而誤耳。王弼所據本已為“佐”字，故注曰：“以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎？”後人以王本改河上本，而河上注義晦矣。\\n\\n蔣錫昌曰：景龍碑作“以道作人主者”，他人從未言及，疑俞氏所見之本乃偶然之筆誤，未可據以為證也。\\n\\n謙之案：莊說誤也。譣原拓本及績語堂碑錄所載碑文，與嚴可均校語，又古本道德經校刊拓本，均作“以道作人主者”，石刻尚在，俞氏之說萬無可疑。昔羅振玉作道德經考異雲：“讀鐵橋漫稿中，有答徐星伯先生書，言‘作老子唐本考異，據易州本、傅奕本、明皇注本與釋文互校’，知鐵橋先生曾依據唐刻彆為考異，然求之三十年不可得。”今蔣氏雲雲，殆亦未見嚴可均書與景龍碑刻而致疑者，此亦可見考證工夫之難。\\n\\n其事好還：\\n\\n魏稼孫曰：禦注脫“好還”二字，嚴失校。\\n\\n謙之案：“還”，釋文“音旋”。範應元雲：“還，句緣切；經史‘旋’、‘還’通。”案“其事好還”，謂兵凶戰危，反自為禍也。\\n\\n師之所處，荊棘生。\\n\\n嚴可均曰：各本“生”下有“焉”字，此句下各本有“大軍之後，必有凶年”八字，蓋注語羼入正文，此本無。王氏引邢州本亦無。\\n\\n羅振玉曰：景龍、敦煌二本均無以上九字。\\n\\n勞健曰：“大軍之後，必有凶年”，景龍、敦煌與道藏龍興碑本無此二句，他本皆有之。漢書嚴助傳淮南王安上書雲：“臣聞軍旅之後，必有凶年。”又雲：“此老子所謂‘師之所處，荊棘生之’者也。”按其詞意，“軍旅”“凶年”當彆屬古語，非同出老子。又王弼注止雲“賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉”，亦似本無其語，或古義疏常引之，適與“還”字、“焉”字偶合諧韻，遂並衍入經文也。今據景龍諸本，彆以為存疑。\\n\\n謙之案：漢書嚴助傳引老子“焉”作“之”，師古曰：“老子道經之言也。”蓋指“師之所處”二句，勞說是也。又“大軍之後，必有凶年”，廣明本“凶”作“荒”，禦注本作“凶”。釋文出“凶年”，曰：“天應惡氣，災害五穀，儘傷人也。”附校於此。\\n\\n故善者果而已，不以取強。\\n\\n嚴可均曰：“故善者果而已”，河上、王弼無“故”字，大典亦無“故”字，“而已”下有“矣”字。今王弼“者”作“有”。“不以取強”，各本“不”下有“敢”字。\\n\\n羅振玉曰：景龍、禦注、敦煌、景福諸本均作“故善者果而已”，廣明本作“善者果而已矣”。“不敢以取強”，景龍本、敦煌本均無“敢”字。“強”，敦煌本作“強”，景福本句末有“焉”字。\\n\\n俞樾曰：按“敢”字衍文。河上注曰：“不以果敢取強大之名也。”注中“不以”二字，即本經文。其“果敢”字乃釋上文“果”字之義，非此文又有“果”字也。今作“不敢以取強”，即涉河上注而衍。王注曰：“不以兵力取強於天下也。”亦“不以”二字連文，可證經文“敢”字之衍。唐景龍碑正作“不以取強”，當據以訂正。\\n\\n果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，\\n\\n嚴可均曰：禦注“驕”作“憍”。各本“果而勿驕”句在“果而勿伐”下。\\n\\n謙之案：遂州、敦煌、景福三本“果而勿驕”亦在“果而勿矜”之前。又“驕”，範本、樓正本亦作“憍”。\\n\\n楊樹達曰：“憍”字從心，乃“驕傲”之“驕”本字，但說文未收耳。“驕”則“憍”之假字。\\n\\n果而不得以，是果而勿強。\\n\\n嚴可均曰：“果而不得以是”，各本“以”作“已”，無“是”。\\n\\n魏稼孫曰：按禦注“已”下有“是”字，與碑同。\\n\\n俞樾曰：按傅奕本作“是果而勿強”，當從之。上文雲“善者果而已，不以取強”，又雲“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已”，皆言其果，不言其強。故總之曰“是果而勿強”，正與上文“果而已，不以取強”相應。讀者誤謂此句與“果而勿矜”諸句一律，遂妄刪“是”字耳。唐景龍碑亦有“是”字，當據增。\\n\\n謙之案：廣雅釋詁一：“果，信也。”論語：“行必果。”繆協曰：“成也。”淮南道應訓“令不果往”，注：“誠也。”老子：“善有果而已。”蓋以誠信為果之第一義，謂唯誠信可以得人，不必用兵也。舊解以“敢”字釋“果”，不知老子以“不敢”為教，“勇於敢則殺，勇於不敢則活”，“敢”非老子古義，在此且為衍文。果而勿驕，勿矜，勿伐，皆言誠信之功效如此。老子書中最重“信”字，四十九章：“信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”十七章、二十三章：“信不足，有不信。”果即信也。信不足而至於用兵，是“果而不得已”，然亦以告成事而已。王弼注：“果猶濟也。”此為果之第二義。左傳宣十二年，楚莊王曰：“其為先君宮，告成事而已，武非吾功也。”此即“果而勿強”也。用兵而寓於不得已，是視勝猶不勝，不以兵強天下者也。蔣錫昌誤解老子，謂“果在能殺敵人”，是殺人犯，非老子也。\\n\\n物牡則老，謂之非道，非道早已。\\n\\n嚴可均曰：禦注、河上、王弼作“是謂不道，不道早已”；傅奕、王氏引邢州本皆作“非道”。\\n\\n魏稼孫曰：禦注“牡”作“壯”，與德經一句同。德經句，碑亦作“牡”，此“牡”字誤。嚴失校。\\n\\n謙之案：此三句亦見五十五章，碑本於此作“非道”，於彼作“不道”。河上本作“不道”，遂州本全句：“物壯則老，謂非道早已。”案“非道”即“不道”。“已”一作“亡”，顧歡本“不道早亡”，注：“亡，死也。”內經卷一王冰注引亦作“不道早亡”，疑古本作“亡”。又姚鼐曰：“‘物壯則老’十二字衍，以在下篇‘含德’章‘心使氣曰強’下，誦者誤入此‘勿強’句下。”\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀：者、下韻（魚部，者音渚），還、焉、年韻（元、真合韻，還音旋，年協奴連反）。謙之案：還、焉，元部，年，真部，此元、真合韻。奚侗：矜、強為韻，雲：“例如易林坤之履梁、禁相韻，比之中孚金、鄉相韻。”又老、道、已為韻，高本漢同。高以主、下、處、後為韻，還、焉、年為間韻。謙之案：主、下、處、後皆非韻，高說誤。\\n\\n右景龍碑本六十七字，敦煌本同，河上、王本七十五字，傅本七十九字，範本七十八字。河上本題“儉武第三十”，王本題“三十章”，範本題“以道佐人主章第三十”。\\n\\n夫佳兵者，不祥之器，\\n\\n嚴可均曰：河上無“者”字。“不祥之器”，大典無“之器”二字。\\n\\n謙之案：“佳”字，傅奕本作“美”，室町本作“飾”，史記倉公傳引作“美好者不祥之器”，皆為望文生義。宋翔鳳曰：“‘夫佳兵者不祥之器’，按‘佳兵’當是‘作兵’。大戴禮用兵篇曰：‘用兵者其由不祥乎！’又：‘公曰：“蚩尤作兵與？”子曰：“否。蚩尤，庶人之貪者，何器之能作？”’此‘作兵’之證。或以‘佳’為‘隹’，古字通‘惟’。篆文‘佳’與‘作’相近，與‘隹’遠，不當作‘隹’。”謙之案：“作兵”義亦不明，作“隹”是也。元大德三年陝西寶雞縣磻溪宮道德經幢“佳”字正作“隹”，可證（見古本道德經校刊拓本）。又“之器”二字，吳澄本、吳勉學本均無。\\n\\n王念孫曰：釋文“佳，善也”，河上雲：“飾也。”念孫按“善”“飾”二訓，皆於義未安。古所謂兵者，皆指五兵而言 ，故曰：“兵者不祥之器。”若自用兵者言之，則但可謂之不祥，而不可謂之“不祥之器”矣。今按“佳”當作“隹”，字之誤也。“隹”，古“唯”字也（“唯”或作“惟”，又或作“維”）。唯兵為不祥之器，故有道者不處。上言“夫唯”，下言“故”，文義正相承也。八章曰：“夫唯不爭，故無尤。”十五章雲：“夫唯不可識，故強為之容。”又雲：“夫唯不盈，故能蔽不新成。”二十二章雲：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”皆其證也。古鐘鼎文“唯”字作“隹”，石鼓文亦然。又夏竦古文四聲韻載道德經“唯”字作“隹”。據此，則今本作“唯”者，皆後人所改，此“隹”字若不誤為“佳”，則後人亦必改為“唯”矣。\\n\\n阮元曰：老子“夫佳兵者，不祥之器”，“佳”為“隹”（同惟）之訛。老子“夫惟”二字相連為辭者甚多，若以為“佳”，則當雲“不祥之事”，不當雲“器”（經傳釋詞序）。\\n\\n物或惡之，故有道不處。\\n\\n嚴可均曰：各本“道”下有“者”字，大典“處”下有“也”字。\\n\\n羅振玉曰：景龍、敦煌二本均無“者”字。\\n\\n謙之案：陳象古道德真經解無此二句。\\n\\n君子居則貴左，用兵則貴右。\\n\\n中井履軒曰：古人皆貴右，故下降曰左遷，殊無貴左之證，至漢猶然。及其後官貴左者，自五胡猾夏始也。胡則貴左，其俗雲（老子雕題）。\\n\\n謙之案：此說非也。左傳桓八年“楚人尚左”，與老子“君子居則貴左”、“吉事尚左”之俗相合。又遂州本作“貴佐”，乃“左”字之誤。又傅、範本“君子”上有“是以”二字，王羲之本、室町本同。\\n\\n兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，\\n\\n王道曰：此章自“兵者不祥之器”以下，似古義疏語，而傳習之久，混入於經者也，詳其文義可見。\\n\\n紀昀曰：案自“兵者不祥之器”至“言以喪禮處之”，似有注語雜入，但河上公注本及各本俱作經文，今仍之。\\n\\n劉師培曰：案此節王本無注，而古注及王注恒混入正文，如“不祥之器，非君子之器”，二語必係註文，蓋以“非君子之器”釋上“不祥之器”也。本文當作“兵者不得已而用之”，“兵者”以下九字均係衍文。\\n\\n馬敘倫曰：紀、劉之說是也。文子上仁篇引曰：“兵者不祥之器，不得已而用之。”釋慧皎高僧傳八義解論曰：“兵者不祥之器，不獲已而用之。”蓋老子本文作：“夫唯兵者，不祥之器，不得已而用之。”“物或”兩句，係二十四章錯簡；“君子”兩句，乃下文而錯在上者；“非君子之器”，正釋“不祥之器”也。\\n\\n恬惔為上，\\n\\n嚴可均曰：禦注作“恬淡”，河上作“恬恢”，一作“恬然”，王弼作“恬澹”。\\n\\n羅振玉曰：“恬”，釋文：“本或作‘栝’。”“澹”，今王本作“淡”，與禦注本、廣明本同。河上本作“恢”，簡文及景龍、敦煌本均作“惔”。\\n\\n謙之案：遂州本亦作“惔”，傅本作“憺”。釋文出“澹”，雲：“‘澹’，本亦作‘惔’。”畢沅曰：“說文：‘憺，安也，從心，詹聲。’‘惔，憂也，從心，炎聲。’詩曰：‘憂心如惔。’據之則作‘惔’者非。”\\n\\n故不美，若美之，是樂○人。\\n\\n嚴可均曰：“故不美，若美之”，禦注、河上、王弼作“勝而不美，而美之者”，大典無“而”字。“是樂○人”，各本作“殺人”，大典“人”下有“也”字。\\n\\n羅振玉曰：“勝而不美”，景龍本、敦煌本均作“故不美”。“而美之者”，景龍本作“若美之”，敦煌本作“若美必樂之”。“是樂殺人”，景福本“人”下有“也”字。\\n\\n謙之案：傅本各句作：“故不美也，若美必樂之，樂之者，是樂殺人也。”範本“若美”下有“之”字，餘同。室町本作：“勝而不美也，而美之者，是樂殺人也。”遂州本同敦本，但“○”字同傅本作“殺”，敦本作“○”。案“○”，此石俗字也。廣韻曰：“‘○’，俗‘殺’字。此字見於白虎通。”又河上、王弼作“勝而不美”，有“勝”字義優。李道純曰：“‘勝而不美’，或雲‘故不美也’，非。”又中都四子本“勝而不美”下，無下二句。\\n\\n夫樂○者，不可得意於天下。\\n\\n\"

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