老子 09

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\"content\": \"右景龍碑本四十八字，英倫本、河上本同，傅本四十九字，王、範本五十字。河上本題“為政第三十七”，王本題“三十七章”，範本題“道常無為章第三十七”。景龍碑經文下原空六格，接下銜名“前重光觀都監齋兼知威儀事至神龍元年名入龍興觀檢校觀主張行”共二十九字。以上經碑正麵，共道經卅二行：前廿九行，行七十一字；後三行，行七十字。\\n\\n上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德□□而有以為。\\n\\n謙之案：石刻末句“下德□□而有以為”，□□二字原缺泐，據他本補之，似當作“為之”二字，實誤。譣文義當作“下德無為而有以為”，補“無為”二字。“上德不德，是以有德”，內經太素卷二順養篇楊上善注及周易集解乾九家易引二句並同。史記酷吏傳引首四句同。“上德無為而無以為”，文選魏都賦注引作“而無不為”，與傅、範本同。\\n\\n範應元曰：“上德無為”兩句，韓非、王○、王弼、郭雲、傅奕同古本，河上公作“上德無為而無以為，下德為之而有以為”。今從古本。\\n\\n俞樾曰：案……韓非子解老篇作“上德無為而無不為也”，蓋古本老子如此，今作“無以為”者，涉下“上仁”句而誤耳。傅奕本正作“不”。\\n\\n謙之案：碑本作“無以為”，是也。皆川願老子繹解雲：“一作‘上德無為而無不為，下德為之而無以為’，疑從褚本者。”褚本者，晉王右軍書道德經有褚遂良貞觀十五年跋之本，由此知王羲之本與傅本正同。惟“上德無為而無以為”，較之“上德無為而無不為”，於義為優。蓋太上下知有之，故不為而成也，五十七章所雲“我無為而民自化”是也。“無為”與“無以為”似無所區彆，然而“無為而無以為”與“無為而有以為”則區彆甚大。傅、範本下句“下德為之而無以為”，較以碑本“下德無為而有以為”，傅、範本“下德”與“上仁”句無彆，“下德為之而無以為”與“上仁為之而無以為”二句全同，於理安乎？畢沅曰：“‘無’，河上公、王弼作‘有’。案應作‘有’，或奕本傳刻誤。”畢說是也。且“上德為之而無以為”，範雲：“韓非同古本。”今韓非無此句，非韓非無之，經文固無是也。\\n\\n馬其昶曰：案“無為”舊作“為之”，誤同“上義”句，傅本又誤同“上仁”句，注家強為之說，皆非是，今為正之。德有上下，其無為一也。以其不失德，故雖無為之中，而仍有以為。\\n\\n謙之案：馬說是也。六十三章曰：“為無為。”無為而有以為也。\\n\\n上仁為之而無以為，上義為之而有以為。\\n\\n謙之案：上文以“無為”為主，分彆“無以為”與“有以為”；上德“無以為”，下德“有以為”。此文以“為之”為主，分彆“無以為”與“有以為”；上仁“無以為”，上義“有以為”。範本同此，傅本“上義”作“下義”，誤。\\n\\n上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。\\n\\n畢沅曰：“仍”，王弼作“扔”。案說文解字：“仍，因也。”扔亦因也，夏時有扔氏是此字。\\n\\n謙之案：禦注、遂州、邢玄、景福、慶陽、磻溪、樓正諸石本，嚴遵、傅奕、柰卷、室町、顧、彭諸本，皆作“仍”，範本作“扔”，作“扔”是也。廣雅曰：“扔，引也。”，廣韻曰：“扔，強牽引也。”“扔”與“仍”音義同，但“扔”字從手，與攘臂之義合。範曰：“揎袖出臂曰攘。‘扔’字，王弼與古本同，世本作‘仍’，今從古本。”\\n\\n故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。\\n\\n劉師培曰：案韓非解老篇雲：“故曰：‘失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。’”據此文觀之，則王本、河上本均脫四“失”字。\\n\\n馬敘倫曰：後漢書崔駰傳注引無四字，朱穆傳注引有。輔行記一之三引更有“失禮而後智，失智而後信”兩句，然各本及莊子知北遊篇引並同此，又譣義亦不當有此兩句及四“失”字。\\n\\n夫禮者，忠信之薄，而亂之首。\\n\\n嚴可均曰：“忠信之薄”，禦注作“之簿”，下“不處其薄”亦然。\\n\\n羅振玉曰：“首”下，景福本有“也”字。\\n\\n謙之案：傅、範本、室町本亦有“也”字。李翹曰：“莊子知北遊篇引雲‘禮者道之華而亂之首也’，誤合下為一句。”\\n\\n宋翔鳳曰：老子著書以明黃帝自然之治，即禮運篇所謂“大道之行”，故先道德而後仁義。孔子定六經，明禹、湯、文、武、周公之道，即禮運所謂“大道既隱，天下為家”，故中明仁義禮知，以救斯世。故黃、老之學與孔子之傳，相為表者也。又曰：“夫禮者忠信之薄而亂之首也”，按此言世風之日漓也，道德仁義遞降，而以禮為治民。三千三百皆所以約束整齊其民，由忠信之既薄，而禮為治國之首。亂，治也。老子言禮，故孔子問禮。\\n\\n謙之案：宋說辨矣，然未明學術源流，以“亂”訓“治”。證之經文六十四章“治之於未亂”，則“治”“亂”對文，此處不應獨訓“治”。老子蓋知禮而反禮者也，故曰：“處其厚，不處其薄。”\\n\\n前識者，道之華，而愚之始。\\n\\n謙之案：韓非解老作“前識者，道之華也，而愚之首也”。“前識”二字，嚴遵本作“前職”，注：“預設然也。”據注知“職”為誤字。“愚之始”，傅本“始”作“首”，王弼注“道之華而愚之首”，是王本當亦作“首”。範、柰卷作“始”。又禮記曲禮正義引雲：“禮者忠信之薄，道德之華，爭愚之始。”\\n\\n易順鼎曰：按所引“道”下有“德”字，“愚”上有“爭”字。竊謂“愚”當作“遇”，即書盤庚“暫遇奸宄”之“遇”，又即淮南“偶○智故”之“偶”。呂氏春秋勿躬篇“幽詭愚險之言”，王氏經義述聞以為“愚”即“遇”。“愚”、“遇”古字通用，知此書亦然矣。愚之始，即邪偽之始也。\\n\\n是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華。故去彼取此。\\n\\n嚴可均曰：河上作“處其厚不居其薄，處其實不居其華”。王弼亦然。\\n\\n謙之案：諸河上本有異同。一河上本下兩句並作“居”，室町本、傅、範本四句皆作“處”，孫盛老子疑問反訓引同。範應元曰：“韓非、嚴遵同古本。一本下兩句‘處’作‘居’。”畢沅曰：“王符潛夫論作‘不居其薄’，與王弼本同。朱穆崇厚論引上二句作‘處’，下二句作‘居’。”又“故去彼取此”，嚴本無“故”字，淮南道應訓引此句同此石。\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀無韻。奚侗：首、始韻，薄、華韻。李賡芸曰：按薄與華韻，首與始韻。古讀華如尃。公羊哀四年“蒲社災”，穀梁、左氏皆作“亳社”。禮記郊特牲“薄社北牖”，釋文雲：“本又作亳。”是“蒲”即“亳”之證也。鄧廷楨曰：薄、華為韻。華古音讀若荂，魚、虞部字。薄從溥聲，則魚、虞部之入聲也。\\n\\n右景龍碑一百二十九字，敦煌本，河、王本同，傅本一百三十一字，範本一百三十三字。河上題“論德第三十八”，王本題“三十八章”，範本題“上德不德章第三十八”。\\n\\n昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，\\n\\n謙之案：“寧”字，績語堂碑錄因避清帝諱改為“寧”，今據原碑文改正，下同。\\n\\n神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，\\n\\n嚴可均曰：“萬物”，各本作“萬物”。\\n\\n羅振玉曰：敦煌戊本無此句。\\n\\n謙之案：景福本、範本“萬”亦作“萬”。又陳碧虛曰：“嚴君平本無‘萬物得之以生’，並下文‘萬物無以生將恐滅’十四字。”\\n\\n侯王得一以為天下正。\\n\\n嚴可均曰：“天下正”，禦注、王弼作“下貞”。\\n\\n範應元曰：貞，正也。王弼、郭雲同古本。一本“貞”作“正”，亦後人避諱也。河上本作“侯王”。\\n\\n謙之案：傅、範本、柰卷作“王侯”，群書治要、孫盛老子疑問反訊、晉書裴楷傳、書鈔一四九引並作“貞”，嚴遵、河上、顧歡、景福、樓正、慶陽、磻溪、室町及玉篇“一”字下引均作“正”，遂州本作“政”。中都四子本此句作“以天下為正”。\\n\\n王念孫曰：河上本“貞”作“正”，注雲：“為天下平正。”念孫案：爾雅曰：“正，長也。”呂氏春秋君守篇“可以為天下正”，高注曰：“正，主也。”“為天下正”，猶洪範言“為天下主”耳。下文“天無以清”，“地無以寧”，即承上文“天得一以清，地得一以寧”言之。又雲“侯王無以貴高”，“貴高”二字正承“為天下正”言之，是“正”為君長之義，非平正之義也。王弼本“正”作“貞”，借字耳。\\n\\n東條一堂曰：“為天下貞”，按“貞”一本作“正”，與注乖。下同。貞觀政要刑法第三十一引亦作“正”。\\n\\n彭耜曰：“諸本貞作正，避廟諱。”\\n\\n易順鼎曰：“貞”或作“正”，古字通用。王氏讀書雜誌謂此“貞”為借字，似未儘然。易“貞勝者也”，韓注引老子曰：“王侯得一以為天下貞。”王弼周易略例：“製天下之動者，貞夫一者也。”邢注引老子亦作“貞”。文選王元長曲水詩序注引亦作“貞”。是“貞”為本字。\\n\\n勞健曰：“侯王得一以為天下貞”，“貞”字景龍、景福作“正”，開元、傅、範與諸王本皆作“貞”。範注：“貞，正也。一本作正，後人避諱也。”按道藏禦注、禦疏本原作“正”，疏雲：“本或作貞字，貞即正也。”開元石刻乃改從“貞”，範雲“後人避諱”，非也。又此章凡“侯王”字，傅、範亦作“王侯”，非也。諸唐本、諸王本、河上本皆作“侯王”，與“貞”字自諧句中韻。\\n\\n謙之案：作“貞”是也。易繫辭曰：“天下之動，貞夫一者也。”又曰：“言致其一也。”老子此章言“侯王得一以為天下貞”下，傅、範及釋文下有“其致之一也”，與易義均合。又柰卷及大阪圖書館舊鈔本，均作“天下貞”，狩野直喜謂：“河上公本亦有作‘貞’者，蓋自宋刻避帝諱改‘貞’作‘正’。”今證之以景龍碑文，知“貞”“正”二字古通用，而避諱之說亦非。\\n\\n天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；\\n\\n謙之案：碑文與羅卷此均作“無”，不作“無”，為變例。武內法京敦乙本作“無”。又莊子至樂篇：“天無為以之清，地無為以之寧。”語意本此。\\n\\n劉師培曰：“發”讀為“廢”。說文：“廢，屋頓也。”淮南子覽冥訓“四極廢”，高注：“廢，頓也。”左傳定三年“廢於爐炭”，杜注：“廢，墜也。”頓墜之義，與傾圮同。恐發者，猶言將崩圮也，即地傾之義。“發”為“廢”字之省形。\\n\\n蔣錫昌曰：劉說是。莊子列禦寇“先生既來，曾不發藥乎”，釋文：“發，司馬本作廢。”列子黃帝篇引作“廢”。又繕性“非藏其智而不發也”，禦覽逸民部引作“廢”。左傳哀十一年疏引竹書紀年雲：“梁惠王廢逢忌之藪以賜民。”漢書地理誌引作“發”。均其證也。“發”“廢”雙聲，故可通用。此言天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢也。\\n\\n神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；\\n\\n畢沅曰：“竭”，河上公、王弼並作“歇”，案應作“竭”。\\n\\n謙之案：河上公、王弼並作“竭”，上句作“歇”，畢誤校。“歇”，說文：“息也。一曰氣越泄也。”廣雅釋詁二：“歇，泄也。”七發：“精神越泄，百病鹹生。”“竭”借為“渴”，“渴，儘也，從水，曼聲。”爾雅釋詁：“涸，渴也。”經傳多以“竭”為之，是竭有涸儘之義。周語“伊、洛竭而夏亡”，注：“涸也。”淮南說林：“淵泉不能竭。”本經：“竭澤而漁。”河上注此：“言穀當有盈縮虛實，不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不為穀。”“竭”與“渴”同義，不必改字。\\n\\n萬物無以生，將恐滅；\\n\\n羅振玉曰：敦煌本無此句。\\n\\n侯王無以貴高，將恐蹶。\\n\\n武內義雄曰：景、遂、敦三本“侯王”與上文合，下又同。景、遂二本“貴高”，敦本無“高”字，然下文“貴高”並稱，有“高”字是。\\n\\n羅振玉曰：敦煌本“貞”下有“而”字。\\n\\n謙之案：此句疑有誤文。諸河、王本、顧歡本、磻溪、景福、樓正、室町、柰卷句同此。範本作“王侯無以為貞，將恐溪”，高翿作“侯王無以貞而貴高，將恐蹶”，傅奕作“王侯無以為貞而貴高，將恐溪”，彭耜，趙孟俯同傅本，惟“王侯”作“侯王”。嚴遵同彭本，惟“無以為貞”作“無以為正”。皆川願老子繹解又與嚴遵同。\\n\\n劉師培曰：案上文“天無以清”，“地無以寧”，“神無以靈”，“穀無以盈”，“萬物無以生”，均承上“以清”、“以寧”、“以盈”、“以生”言，惟此句“無以貴高”與上“以為天下貞”不相應，疑“貴”即“貞”字之訛。“貴”、“貞”形近，後人據此節王注有“清不足貴”諸文，遂改“貞”為“貴”，又疑“貴高”並文，與下“貴高”二語相應，遂於“貴”下增“高”字，實則“貴”當作“貞”，“高”乃衍文也。\\n\\n易順鼎曰：當作“侯王無以貞，將恐蹶”，“貞”誤為“貴”。後人見下文“貴以賤為本，高以下為基”二句，以為承上文而言，妄於“貴”下又加“高”字，遂致踵訛襲謬，而義理不可通矣。\\n\\n謙之案：“將恐溪”，諸王本“溪”作“蹶”。說文：“蹶，僵也，從足，厥聲。一曰跳也，亦讀若。”廣韻：“蹶，失腳也，僵也，亦作溪。”廣雅釋詁三：“溪，敗也。”呂覽慎行“小人之行，不溪於山”，注：“溪躓顛頓也。”荀子成相“國乃溪”，注：“顛覆也。”“侯王無以貞，將恐溪”，言侯王無以為貞，將恐顛覆失其位也。治要引作“溪”，夏竦古文四聲韻卷五引古老子亦作“溪”。\\n\\n故貴以賤為本，高以下為基。\\n\\n嚴可均曰：“高以下為基”，禦注脫“為”字，河上“高”下有“必”字。\\n\\n宇惠曰：齊策“貴以”“高以”上並有“雖”字。\\n\\n謙之案：景福、室町、柰卷、顧歡諸本及淮南道應訓、群書治要、意林引二“以”上均有“必”字。淮南原道訓：“是故貴者必以賤為號，而高者必以下為基。”語亦本此。\\n\\n是以侯王自謂孤、寡、不轂，\\n\\n嚴可均曰：“不轂”，王弼作“不穀”。河上雲：“不轂，喻不能如車轂為眾輻所湊。”四十二章“不轂”亦然。\\n\\n謙之案：“侯王”，傅、範作“王侯”，文選雪賦注引作“王公”。“自謂”，景福本“謂”作“曰”，彭耜、範應元、趙孟俯、室町、柰卷及治要引作“稱”。\\n\\n易順鼎曰：按“自謂”當作“自稱”。四十二章雲：“人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。”則此亦必作“稱”也。淮南高注正作“稱”，文選邱希範與陳伯之書注引此作“王侯自稱孤、寡、不穀”，皆其證。\\n\\n洪頤烜曰：德經“是以侯王自謂孤、寡、不轂”，案禮記曲禮“於內自稱曰不穀”，鄭注：“穀，善也。”左氏僖四年傳“豈不穀是為”，杜預注：“孤、寡、不轂，諸侯謙辭。”字皆作“穀”。列子天瑞篇“鸇之為布轂”，釋文：“轂，本又作穀。”此“轂”為“穀”之借字，河上注讀為“車轂”之轂，失之。\\n\\n徐鼒曰：老子法：本章“是以侯王自謂孤、寡、不轂”，河上章句雲：“不轂，喻不能如車轂為眾輻所湊。”“道化”章“人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱”，章句雲：“孤、寡、不轂，不祥之名。”鼒謂“不祥”說是，“不能如車轂”之說乃是望文生義，非古訓也。“轂”與“穀”通。詩正月“蔌蔌方有穀”，後漢書蔡邕傳作“速速方轂”。列子天瑞篇“鸇之為布轂”，釋文雲：“本又作穀。”呂覽觀表篇“衛右宰穀臣”，文選劉孝標廣絕交論注作“轂臣”。蓋音近假借之字也。按“轂”之言善也，鄭注曲禮用之，言己之不善，謙詞也。又“穀”之言祿也，高誘注淮南人間訓用之，猶言不祿也，亦謙詞也。又王弼本亦作“穀”。\\n\\n謙之案：孤、寡、不穀，謙辭是也。呂覽君守篇“君名孤、寡，而不可障壅”，高注：“孤、寡，人君之謙辭也。”碑本“不穀”作“不轂”，“轂”，此借為“穀”。後漢書蔡邕傳“速速方轂”，注：“轂，祿也。”按穀亦祿也，知“不轂”即“不穀”。惟穀雖訓祿，而不穀非即不祿義，此為方言，猶言仆也。章炳麟曰：“自稱曰仆，本是臣仆，亦兼短義。王侯謙以自稱不穀，‘不穀’即‘仆’之合音。淮南人間訓注：‘不穀，不祿也。’此為望文生訓，古人死言不祿，不應以此自稱。”說詳於新方言。\\n\\n此其以賤為本耶非？\\n\\n嚴可均曰：“非”，各本作“非乎”。\\n\\n謙之案：“此其”，禦注、邢玄、慶陽、磻溪、樓正、景福、顧歡、彭耜、高翿、趙孟俯均同此石。傅、範作“是其”，嚴遵作“唯斯”，諸河、王本作“此非”。範應元曰：“王弼同古本，河上公作‘此非以賤為本邪，非乎’，今從古本。”知範所見王本“非”作“其”。又“耶”字，敦煌本、嚴遵本作“與”，顧歡、傅、範作“也”，遂州本同此石。“非”，範作“非歟”，景福作“悲乎”，敦煌本作“非也”。\\n\\n謙之案：作“其”是也。此經文中用楚方言。蔣錫昌曰：“按史記高祖紀‘其以沛為朕湯沐邑’，集解引風俗通：‘其者，楚言也。’老子楚人，當用楚言。五十八章‘其無正’，猶言‘無正’也。七十七章‘其不欲見賢’，猶不欲見賢也。‘是其以賤為本也，非歟’，猶言是以賤為本也非歟也。”\\n\\n故致數車無車。\\n\\n嚴可均曰：禦注、王弼作“數輿無輿”，蘇靈芝書上“輿”作“與”，誤也。\\n\\n謙之案：兩“車”字，河上、顧歡、景福、室町、柰卷同此石，嚴遵、敦煌本作“輿”。嚴“致數輿”作“造輿於”，敦本句末有“也”字。法京敦乙本上之“車”作“與”，下之“車”作“譽”，與蘇靈芝禦注本同。遂州、傅、範上下均作“譽”。範應元曰：“王弼同古本，河上公作‘數車無車’。”今案諸王本作“輿”，道藏王本作“譽”，與範說同。又道藏王本與道藏宋張太守彙刻四家注本引王弼注亦作“故致數譽，乃無譽也”。案作“譽”是也。兩“車”或“輿”，皆“譽”之訛，“譽”“與”古通，“譽”書為“與”，誤為“輿”、為“車”，蘇靈芝書與法京敦乙本皆其證也。“數車無車”，諸說紛紜。李道純曰：“諸家解不通，予謂數車之各件，無一名車者，喻我是一身，無一名我也。成玄英曰：‘輿，車也，箱、輻、轂、輞，假合而成，徒有車名，數即無實。五物四大，為幻亦然。所以身既浮處，貴將安寄？’”李贄曰：“今夫輪、輻、蓋、軫、衡、軛、轂、，合而成車，人但見有此數者，曷嘗有車哉？然而名之曰車，而不曰輪、輻、蓋、軫、衡、軛、轂、也。”謙之案：二李皆佛說也，現存巴利文之彌蘭王問經與東晉失譯之那先比丘經，即為明證。\\n\\n“那先問王：‘言名車，何所為車者？軸為車耶？’王言：‘軸不為車。’那先言：‘輞為車耶？’王言：‘輞不為車。’那先言：‘輻為車耶？’王言：‘輻不為車。’那先言：‘轂為車耶？’王言：‘轂不為車。’那先言：‘轅為車耶？’王言：‘轅不為車。’那先言：‘軛為車耶？’王言：‘軛不為車。’那先言：‘輿為車耶？’王言：‘輿不為車。’那先言：‘扛為車耶？’王言：‘扛不為車。’那先言：‘蓋為車耶？’王言：‘蓋不為車。’那先言：‘合聚是諸材木，著一麵寧為車耶？’王言：‘合聚是諸材木，著一麵不為車也。’那先言：‘假令不合聚是諸材木，寧為車耶？’王言：‘不合聚是諸材木，不為車。’那先言：‘音聲為車耶？’王言：‘音聲不為車。’那先言：‘何所為車者？’王便默然不語。那先言：‘佛說之，如合聚是諸材木，用為車，因得車。人亦如是。合聚頭、麵、耳、鼻、口、頸、項、肩、臂、骨肉、手足、肝、腑、心、脾、腎、腸、胃、顏色、聲響、喘息、苦樂、善惡，合聚名為人。’王言：‘善哉！善哉！’”\\n\\n自佛教流入中國，於是而有“數車無車”之說。作“車”、作“輿”，義雖可通，然非老子之言也甚明。\\n\\n高延第曰：“至譽無譽”，河上本作“致數車無車”，王弼本、淮南子道應訓作“致數輿無輿”，各為曲說，與本文誼不相附。陸氏釋文出“譽”字，注：“譭譽也。”是原本作“譽”。由“譽”訛為“輿”，由“輿”訛為“車”，後人反謂釋文為誤，非也。莊子至樂篇“至譽無譽”，下又雲“天無為以之清，地無為以之寧”雲雲，正引此章語，尤可證。\\n\\n羅運賢曰：案“譽”，譭譽也。吳澄本“輿”作“譽”，焦氏考異“輿”古本作“譽”，蓋“譽”字於義始通。疑此文字作“致數與無與”，與“譽”古通（射義鄭注“譽或為與”）。數，計也；數譽無譽，言計譽反無譽也。侯王自謂孤、寡、不穀，此不計譽矣，而譽自歸之，然則計譽無譽甚明。淮南說山訓“求美則不得美，不求美則美矣”，注：“心自求美則不得美名也，而自損則有美名也，故老子曰‘致數輿無輿’也。”（文雖作“輿”而以美名為釋，知其讀為譽也。）頗識此意。\\n\\n不欲琭琭如玉，落落如石。\\n\\n嚴可均曰：“落落”，王弼作“珞珞”。\\n\\n羅振玉曰：敦煌本作“祿祿”、“落落”。\\n\\n謙之案：“琭琭”，景福本作“淥淥”，嚴遵、傅奕本作“碌碌”。“落落”，禦注、遂州、邢玄、慶陽、磻溪、樓正、室町、柰卷、嚴遵、河上、顧歡、彭、範、趙同此石，景福作“硌硌”。又二“如”字，傅、範並作“若”。畢沅曰：案古無“琭”、“碌”、“珞”三字，“硌”應作“落”。廣韻以“公等彔彔”為“○○”。說文解字雲：“○，隨從也。”廣韻是應用之歟？洪頤烜曰：案“琭琭”猶彔彔。廣雅釋訓：“逯逯，眾也。”說文：“○，隨從也。”並通用字。王本：“貴物以多而見賤。落落，石堅貌。石本賤物，以堅而自貞，是以兩不欲也。”晏子春秋內篇問下：“堅哉石乎！落落，視之則堅，無以為久，是以速亡也。”即此義。\\n\\n高延第曰：“琭琭”，史記平原君傳作“彔彔”，後漢馮衍傳作“碌碌”，注：“碌碌為人所貴，落落為人所賤。”河上注以“琭琭喻少，落落喻多”，王弼以為一琭琭珞珞，體儘於形”。王逸九思注：“硌硌，長而多有貌也。”以上諸解，皆與本文義不合。且證以毛遂譏十九人曰：“公等彔彔，因人成事者也。”蕭何世家：“彔彔未有奇節。”（注：“彔彔猶鹿鹿。”）荀悅漢紀王仲翁譏蕭望之曰：“不碌碌，反抱關木。”\\n\\n後漢書馬援傳：“今更陸陸，欲往之。”則諸解尤不可通。按說文：“○，隨從也。”（言為人所役使。）索隱王劭曰：“錄，借字耳。說文雲：‘○○，隨從之貌。’”廣韻“○”下引毛遂曰：“公等○○，可謂因人成事耳。”史記亦作“錄”。則琭、碌、錄、鹿、陸皆“○”之假借，以隨從之義釋之，與以上諸人譏刺之語，並可意會。後人徒見下有“玉”“石”字，遂以從玉從石為正，各為異說，不悟其不可通耳。“落”、“珞”、“硌”亦傳寫之異，今從後漢書耿弇傳“落落難合”，注“疏闊貌”，言其異，與人不相入，與隨從之義正相反也。\\n\\n謙之案：“琭琭”，或作“碌碌”，或作“淥淥”，又作“祿祿”，又作“鹿鹿”。“落落”，或作“珞珞”，或作“硌硌”，蓋皆一聲之轉與傳寫之異，古人通用。其義則後漢書馮衍傳注曾言之，謂：“可貴可賤，皆非道真。玉貌珞珞，為人所貴，石形落落，為人所賤，賤既失矣，貴亦未得。言當處纔不才之間。”此蓋以莊子義釋老。\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀：清、寧、靈、盈、生、貞韻（耕部），裂、發、歇、竭、滅、溪韻（祭部），邪、乎、車韻（魚部，邪音餘），琭、玉韻（侯部），落、石韻（魚部，落，盧入聲，石，蜍入聲）。謙之案：邪、乎同屬魚部，“車”“輿”皆“譽”之誤，邪、乎、譽為韻。又發，古音歇，歇，高本漢本一作“泄”，裂、發、泄、竭、滅、蹶為韻。又“天無以清，將恐裂”下五句，實以清、寧、靈、盈、生、貞與裂、發、歇、竭、滅、溪為句中兩韻互協。此外“不穀”之穀，亦與下琭、玉同屬六屋入聲，為隔句遙韻。姚文田曰：“落落如石”，落、石韻，此與上句皆句中自諧。\\n\\n右景龍碑不分章，一百三十三字，敦煌本一百三十二字，河上本一百三十五字，王本一百三十四字，傅本一百三十九字，範本一百三十六字。河上本題“法本第三十九”，王本題“三十九章”，範本題“昔之得一章第三十九”。\\n\\n反者道之動，弱者道之用。\\n\\n謙之案：碑本“昔之得一者”止“有生於無”句為一章。嚴遵本與上章相連，同此石。又宋趙誌堅疏義“反”作“返”。又案“反”，複也，此易義也。易複彖曰：“反覆其道，七日來複，天行也，複其見天地之心乎！”雜卦傳曰：“複，反也。”乾彖傳曰：“終日乾乾，反覆道也。”泰彖曰：“無平不陂，無往不複。”反即複也。故老子曰：“萬物並作，吾以觀其複。夫物雲雲，各複歸其根，歸根曰靜，靜曰覆命。”又曰“複歸於嬰兒”，“複歸於無極”，“複歸於樸”，此複之即返而歸之也。“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，此待其遠而後反也。反自是動，不動則無所謂反，故曰：“反者道之動。”反自是逆，逆而後順，故曰：“玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。”又“弱者道之用”，蓋得易之坤者也，乾藏於坤，故曰弱。易曰“潛龍勿用”，而老言無用之用，是道之用。\\n\\n天下萬物生於有，有生於無。\\n\\n嚴可均曰：“天下萬物”，河上、王弼作“萬物”，禦注作“之物”。\\n\\n謙之案：廣明、景福、禦覽六百十九引並作“萬物”，同此石。邢玄、磻溪、樓正、室町、傅、範、高、趙並作“之物”，同禦注。敦煌、嚴遵本作“天地之物”。又景福、範本“無”作“無”。馬敘倫曰：“弼注曰：‘天下之物，皆有以為生。’是王亦作‘之物’。今作‘萬物’者，後人據河上本改也。”謙之案：首章“無名，天地始，有名，萬物母”，以“無名”與“有名”對，“天地”與“萬物”對，“始”與“母”對。此章亦言“有”“無”，則“天下萬物”，當作“天地萬物”，於義為優。\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀、姚文田、奚侗無韻。鄧廷楨、陳柱、高本漢：動、用韻，是也。案孔廣森詩聲類（四）陽聲四東、鐘、江合為一部，並收“動”“用”二字，引老子曰：“反者道之動，弱者道之用。”\\n\\n右景龍碑本二十一字，敦煌本、河、王、傅、範本同。河上題“去用第四十”，王本題“四十章”，範本題“反者道之動章第四十”。\\n\\n上士聞道，勤而行之；\\n\\n嚴可均曰：“勤而行之”，禦注無“之”字，傅奕作“而勤行之”。\\n\\n謙之案：法京敦乙本作“懃能行”，羅卷同此石，與武內本異。範本作“懃”，注雲“古本”。案夏竦古文四聲韻卷一引古老子作“懃”。\\n\\n中士聞道，若存若亡；下士聞道，大之。\\n\\n謙之案：“”，各本作“笑”，遂州本作“”，禦注作“○”。傅、範本作“而大笑之”。\\n\\n俞樾曰：按王氏念孫讀書雜誌曰：“‘大笑之’，本作‘大而笑之’，猶言迂而笑之也。牟子引老子，正作‘大而笑之’。抱樸子微旨篇亦雲：‘大而笑之，其來久矣。’是牟、葛所見本皆作‘大而笑之’。”今按王說是也。“下士聞道，大而笑之”，與上文“上士聞道，勤而行之”，兩句相對。傅奕本作：“上士聞道，而勤行之；下士聞道，而大笑之。”蓋誤移兩“而”字於句首，然下句之有“而”字，則尚可籍以考見也。“而勤行之”，是“勤而行之”之誤。然則“而大笑之”，是“大而笑之”之誤，可以隅反矣。\\n\\n高亨曰：“亡”讀為“忘”，二字古通用。詩假樂“不愆不忘”，說苑建本篇引“忘”作“亡”。荀子勸學篇“怠慢忘身”，大戴禮勸學篇“忘”作“亡”。呂氏春秋權勳篇“是忘荊國之社稷而不恤吾眾也”，韓非子十過篇、淮南子人間篇並“忘”作“亡”。皆其證。詩綠衣“心之憂矣，曷維其亡”，鄭箋“亡之言忘也”，亦其例也。周易略例：“存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。忘言者，乃得象者也；忘象者，乃得意者也。”“存”“忘”對舉，與此文同。\\n\\n不不足以為道。\\n\\n羅振玉曰：敦煌本“笑”下有“之”字。\\n\\n故建言有之：\\n\\n嚴可均曰：禦注無“故”字。\\n\\n謙之案：邢玄、景福、慶陽、磻溪、樓正、高翿、室町本與禦注同。武內敦乙本“建言”下有“是以”二字，顧歡本同。\\n\\n羅振玉曰：敦煌本作“是以建言有之曰”。\\n\\n謙之案：傅、範本亦有“曰”字。範應元曰：“王弼、孫登、阮鹹同古本，河上公本無‘曰’字。”奚侗曰：“建言”，當是古載籍名。高亨曰：“建言”，殆老子所稱書名也。莊子人間世篇引法言，鶡冠子天權篇引逸言，鬼穀子謀篇引陰言，漢書藝文誌有讕言（班自注“不知作者”），可證名書曰言，古人之通例也。\\n\\n明道若昧，進道若退，夷道若類，\\n\\n嚴可均曰：“若類”，禦注、王弼作“若纇”。\\n\\n謙之案：“進道若退”，禦注“退”作“○”，傅奕、彭耜、林希逸、趙孟俯此句在“夷道若類”句下。“類”字，釋文、河上、敦煌、景福、柰卷、顧歡並同，傅、範本作“纇”。範曰：“‘纇’，古本音耒，絲節也，河上公作‘類’。今從古本。”今案：“纇”、“類”古通用。廣雅釋言：“纇，節也。”通俗文：“多節曰纇。”“夷道若纇”，簡文注：“疵也。”淮南泛論“明月之珠，不能無纇”，注：“纇，盤若絲之結纇也。”假借為“戾”。左傳昭十六“刑之頗纇”，服注：“不平也。”不平與平對立，故曰“夷道若纇”。夷，平也，“纇”則引申為不平之義。\\n\\n上德若穀，大白若辱，\\n\\n武內義雄曰：敦、遂二本“穀”作“俗”。\\n\\n羅振玉曰：“大白若辱”，此句敦煌本在“上德若穀”之前。\\n\\n謙之案：羅卷敦戊本“穀”不作“俗”，與法京敦乙本異。成玄英曰：“‘穀’本亦作“俗”字者，言亦能忘德，不異囂俗也。”馬敘倫曰：“各本作‘穀’，‘俗’之省也。言高上之德，反如流俗，即和光同塵之義。”又“大白”，道藏王本“大”作“太”。\\n\\n又“辱”字，傅、範本作“○”。範曰：‘○’音辱，黑垢也。古本如此，河上本作‘辱’。”畢沅曰：“‘○”，河上公、王弼並作‘辱’。作‘○’者，所謂‘以白造緇’是矣。說文解字無‘○’字。”謙之案：玉篇：“○，垢黑也。”當為“辱”之古文。廣雅釋詁三：“辱，汙也，又惡也。”儀禮士昏禮“今吾子辱”，注：“以白造緇曰辱。”素問氣交變大論：“黑氣乃辱。”辱有黑義，與白對立，故曰“大白若辱”。易順鼎曰：按“辱”者，儀禮士昏禮注雲“以白造緇曰辱”，即此“辱”字之義。……蓋以白造緇，除去汙辱之跡，故曰辱也。此老子本義，幸有詩傳、禮注可以互證。\\n\\n廣德若不足，\\n\\n謙之案：莊子寓言篇：“老子曰：‘而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。’”末二句與此章同。又史記老子本傳老子教孔子語：“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。”疑“廣德”為“盛德”之訛。馬敘倫謂此文當從莊子，作“盛”是故書，是也。嚴遵本作“盛德”，當從之。又羅卷“若不足”作“若濡”，與諸本異。\\n\\n建德若偷，\\n\\n狩野直喜曰：河上公本之與王弼本，經文原不相同，後世輔嗣義行，而河上注漸微，遂據王本妄改經文，以致兩者混而無彆，幸有舊鈔足以正刊本之誤。……第四十一“建德若偷，質真若渝”，此本（謙之案：指柰卷）“若偷”作“若揄”。案王弼注：“偷，匹也。建德者因物自然，不立不施，故若偷匹。”河上注：“建設道德之人，若可偷引使空虛也。”“偷引”，此本亦作“揄引”。蓋王弼本作“偷”，其訓為匹；河上本作“揄”，其訓為引。說文手部：“揄，引也。”韓非子飾邪篇：“龐援揄兵而南。”漢書禮樂誌“神之揄”，顏師古雲：“揄，引也。”是其證也。可見兩家經文不同，訓釋亦殊，後人無識，妄改“揄”為“偷”，以從王本，注亦改為“偷”，而河上公義更不可問矣。又曰：案唐景龍刻石作“建德若偷”，……則河上公本為王本所亂，自唐時已然。\\n\\n謙之案：河上本為王本所亂，是也。惟此句，敦煌本無，河上公、王弼作“偷”，與此石同。廣明本、傅本作“偷”，高翿本作“輸”，柰卷、室町本作“揄”。範應元曰：“‘輸’，傅奕雲‘古本作輸’，引‘廣韻雲：“輸，愚也。”河上公作揄，乃草字，變車為手。’傅奕雲：‘手字之誤，動經數代，況“辱”字少“黑”字乎？’傅奕當時必有所據。王弼作‘偷’，董遇作‘搖’，今從古本。”案範說有誤，傅奕此句作“偷”，下句作“輸”，範本作“輸”，乃誤引傅奕。案作“偷”是也。說文：“偷，巧黠也，從女，俞聲。字亦作偷。”朱駿聲曰：“偷假為愉，漢書食貨誌：‘民偷甘食好衣。’路溫舒傳‘偷為一切’，注：‘苟且也。’禮記表記：‘安肆曰偷。’左文十七傳‘齊君之語偷’，注：‘苟且。’又東京賦‘剿民以偷樂’，注：‘猶僥倖也。’又後漢張衡傳‘雖遨遊以偷樂兮’，注：‘懷安也。’爾雅釋言：‘佻，偷也。’又荀子修身‘偷儒轉脫’，非十二子‘偷儒而罔’，注：‘當為輸，苟避於事也。’又為揄。”由上知“偷”、“偷”、“揄”、“輸”古可通用，“偷”字是故書。\\n\\n俞樾曰：按河上公注曰：“建設道德之人，若可偷引，使空虛也。”王弼注曰：“偷，匹也。建德者因物自然，不立不施，故若偷匹。”然偷匹之義，於古無征，義亦難曉。……今按“建”當讀為“健”。釋名釋言語曰：“健，建也，能有所建為也。”是“建”、“健”音同，而義亦得通。“健德者偷”，言剛健之德，反若偷惰也。正與上句“廣德若不足”一律。\\n\\n質真若渝，\\n\\n謙之案：傅奕本作“質直若輸”，柰卷“真”亦作“直”。“渝”、“輸”古字通。畢沅曰：“河上公、王弼作‘渝’，古字通，如春秋‘渝平’為‘輸平’是也。”案“輸”假為“愉”，有苟且懷安之意，又為“渝”。“質真”之“真”，為“”之訛。“質若渝”，蓋謂質樸之人，行動遲緩，駑弱有若輸愚者也。\\n\\n劉師培曰：案上文言“廣德若不足，建德若偷”，此與並文，疑“真”亦作“德”，蓋“德”字正文作“”，與“真”相似也。“質德”與“廣德”“建德”一律，“廣德”為廣大之德，與“不足”相反；“建德”為剛健之德，與“偷”相反（用俞說）；“質德”為質樸之德，與“渝”相反；三德乃並文也。\\n\\n大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。\\n\\n謙之案：法京敦乙本“無”作“無”，羅卷均作“無”。\\n\\n易順鼎曰：“大方無隅”，道德指歸論作“大方不矩”。\\n\\n顧廣圻曰：“大音希聲”，傅本“希”作“稀”，按同字也。\\n\\n王先慎曰：傅本“音”作“言”，與各本全異。\\n\\n李翹曰：呂氏春秋樂成篇首曰“大智不形，大器晚成，大音希聲”，不引老子。\\n\\n夫唯道，善貸且善。\\n\\n嚴可均曰：“善貸且善”，各本作“且成”。\\n\\n羅振玉曰：敦煌本“貸”作“始”。\\n\\n謙之案：譣羅卷敦煌乙本“無名”下缺，此雲“貸”作“始”，乃據老子義本。傅本、諸王本、室町本作“善貸且成”，範本作“善貨且善成”，雲：“嚴遵、王弼同古本，河上公作‘善貸且成’、今從古本。”今按怡蘭堂嚴本亦作“善貸且成”，與範所見不同，蓋與王本同脫一“善”字，碑本句末脫一“成”字，宜從範本增入。“成”與成、聲、形、名為韻。“貸”與莊子應帝王篇述老聃語“化貸萬物而民弗恃”之“貸”意旨相同。“道隱無名”，亦即莊子“有莫舉名，使物自喜”之意，所謂功成不名，立乎不測，而遊於無有者也。\\n\\n於省吾曰：景龍本作“夫唯道，善貸且善”，當脫“成”字。敦煌“貸”作“始”，乃聲之轉。周語“純明則終”，注：“終，成也。”又“故高明令終”，注：“終猶成也。”書皋陶謨“簫韶九成”，鄭注：“成猶終也。”是成、終互訓，義同。然則“善始且成”，即善始且終也。六十四章“慎終如始”，亦“終”“始”對文。\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀：行、亡韻（陽部），笑、道韻（幽、宵通韻，道協音盜）。昧、退、類韻（脂部，昧音寐，退，吐位反）。穀、辱、足、偷、渝、隅韻（侯部，渝，喻蓲反，隅，俄蓲反）。成、聲、形、名、成韻（耕部）。謙之案：笑，宵部，道，幽部，幽、宵通韻。惟道音盜，似誤。“道”，徒皓切。古，徒苟切。“道”，首聲，九章與守、咎韻，十四章與有韻，四十七章與牖、少韻，此其例證。又穀、辱、足、偷、渝、隅一韻，姚文田、鄧廷楨分穀、辱、足一韻（六屋入聲），偷、渝、隅一韻（十三侯平聲）。又“建德若偷”之“偷”字，高本漢本一作“偷”，一作“輸”，皆韻。顧炎武曰：“行”，古音杭，引老子：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡。”“故弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”（唐韻正卷五十二庚）又曰：四句二韻，而語助“之”字，一有一無，在他詩亦有可證者。老子曰“上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡”，行與亡為韻。又唐韻正卷十七，十三末：“昧”，今考古書“昧”字，有讀去聲者，有讀入聲者。去聲則莫佩反。老子“明道若昧，夷道若類，進道若退”。又卷六十九侯：“偷”，古音俞。老子“建德若偷，質直若渝，大方無隅”。鄧廷楨曰：偷、渝、隅為韻。“渝”，古音讀若羭。詩羔裘“捨命不渝”，與“侯”為韻。“隅”，古音蓋讀若耦之平聲。詩綢繆“三星在隅”，與“逅”為韻。偷、渝、隅古音皆侯部字。又曰：俞、禺二字今音與魚、虞同，而古音皆在侯部，其從俞聲、禺聲之字，並當入侯。……老子：“上德若穀，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝，大方若隅。”穀、辱、足皆侯部之入聲，偷、渝皆侯部之平聲，而隅與之為韻，則從禺聲之字皆隅之類，不但如唐韻厚部所收之偶、耦、藕等字矣。\\n\\n右景龍碑本九十五字，敦煌本、河本、王本同，傅本九十七字，範本九十八字。河上本題“同異第四十一”，王本題“四十一章”，範本題“上士聞道章第四十一”。\\n\\n道生一，一生二，二生三，三生萬物。\\n\\n謙之案：淮南子天文訓：“道日規，始於一。”王念孫曰：“‘日規’二字與上下文義不相屬，此因上文‘故曰規生矩殺’而誤衍也。宋書律書作‘道始於一’，無‘日規’二字。”今案王說是也。淮南義本老子此章，故下文曰：“一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和萬物生。故曰一生二，二生三，三生萬物。”又莊子天地篇“泰初有無無，有無名，一之所起，有一而未形”，語本老子一章“無名，天地始”與本章“道生一”之旨。又黃帝內經太素卷十九知針石篇楊上善注曰：“從道生一，謂之樸也；一分為二，謂天地也；從二生三，謂陰陽和氣也；從三以生萬物，分為九野、四時、日月乃至萬物。”語亦出此。\\n\\n又案：道生一，一者氣也。莊子知北遊篇曰：“通天下一氣耳，聖人故貴一。”李道純曰：“道生一，虛無生一氣；一生二，一氣判陰陽。”趙誌堅曰：“一，元氣，道之始也，古昔天地萬物同得一氣而有生。”大田晴軒曰：“一二三，古今解者紛紜不一。案淮南天文訓：‘規生矩殺，衡長權藏，繩居中央，為四時根。道日規，始於一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。故曰道生一，一生二，二生三，三生萬物。’此以一為一氣，二為陰陽，三為陰陽交通之和也，此說極妥貼。”又曰：“案道，理也；一，一氣也；莊周所謂‘一之所起，有一而未形’，是也。二，陰陽也；三，形氣質之始也。第十四章曰：‘此三者不可致詰，故混而為一。’蓋此三也。意謂道生一氣，一氣分為陰陽，氣化流行於天地之間，形氣質具，而後萬物生焉，故曰‘三生萬物’。”\\n\\n萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。\\n\\n謙之案：淮南精神訓引“萬物背陰而抱陽，衝氣以為和”，高誘注：“萬物以背為陰，以腹為陽。”又漢書高帝紀注引作“向陰而負陽”。又列子天瑞篇：“沖和氣者為人。”太素卷十九知針石篇楊上善注曰：“萬物負陰抱陽，衝氣以為和，萬物儘從三氣而生，故人之形不離陰陽也。”語皆本此。“抱”，傅本作“袌”；“衝”，範應元、高翿作“盅”；“氣”，張嗣成作“”。\\n\\n人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。\\n\\n嚴可均曰：“不轂”，禦注、王弼作“不穀”。\\n\\n魏稼孫曰：“而王公以為稱”，禦注“王公”字倒。\\n\\n羅振玉曰：敦煌己本“為稱”作“自名”。\\n\\n謙之案：傅本作“王侯以自稱也”，範本作“王侯以自謂也”。範曰：“嚴遵同古本，河上公作‘而王公以為稱’，今從古本。”按今怡蘭堂與道藏二嚴本均作“而王公以名稱”，與範所見不同。勞健曰：“‘王公以為稱’，諸唐本河上本皆如此。此作‘王公’，乃與‘稱’字諧韻，亦如第三十二章‘侯’‘守’字，第三十九章‘王’‘貞’、‘王’‘稱’字，當從諸唐本。”案從唐本是也，公、稱為韻非。\\n\\n故物或損之而益，或益之而損。\\n\\n嚴可均曰：“或益之而損”，禦注無“或”字。\\n\\n羅振玉曰：禦注本、敦煌本無“或”字。\\n\\n謙之案：磻溪、樓正、顧歡、彭耜、高翿亦無下“或”字，嚴遵本無下“或”字及首三字。\\n\\n人之所教，我亦教之：\\n\\n羅振玉曰：禦注本、敦煌本均作“亦我義教之”。\\n\\n謙之案：邢玄、磻溪、樓正、彭耜、趙、高與敦本同。室町本作“人之所教，我亦教人”。孫盛老子疑問反訊引“亦”下有“以”字。傅本“人之所教我，亦我之所教人”，範本“亦”上有“而”字。範雲：“王弼、嚴遵同古本，河上公作‘人之所教，亦我義教之’。”案嚴本今作“人之所教，亦我教之”，與範所見不同。諸王本、廣明本同此石。\\n\\n強梁者不得其死，吾將以為教父。\\n\\n謙之案：敦煌本“強”作“強”，“教父”作“學父”，傅、範本同。\\n\\n範應元曰：音辯雲：“古本作‘學父’，河上公作‘教父’。”按尚書“惟學半”，古本並作“學”字，則“學”宜音“”，亦教也，義同。父，始也。今並從古本。\\n\\n馬敘倫曰：範、羅卷及弘明集六釋慧通駁顧道士夷夏論引並作“學父”。成疏曰：“將為學道之先，父亦本也。”是成亦作“學父”。成疏引顧歡曰：“其學之本父也。”則顧本作“”，“學”為“”省。說文曰：“，覺悟也。”各本作“教父”。\\n\\n謙之案：“教父”即學父，猶今言師傳。方言六：“凡尊老，南楚謂之父。”“將”字與莊子德充符“丘將以為師”之“將”義合。\\n\\n【音韻】此章江氏韻讀無韻。\\n\\n右景龍碑七十三字，敦煌本、河、王本同，傅本七十九字，範本八十字。河上本題“道化第四十二”，王本題“四十二章”，範本題“道生一章第四十二”。\\n\\n\"

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