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大學原解 第十章 先應該要求自己,然後才能要求彆人

作者:梁磊 分類:曆史 更新時間:2026-04-29 17:16:19

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\"所謂治國,必先齊其家者:其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教於國。孝1者,所以事2君也;弟3者,所以事長也;慈者,所以使4眾也。\\n\\n康誥曰:“如保赤子5。”心誠求之,雖不中,不遠矣,未有學養子而後嫁者也。\\n\\n一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾6,一國作亂。其機如此,此謂一言僨7事,一人定國。\\n\\n堯8、舜9帥天下以仁,而民從之。桀10、紂11帥天下以暴,而民從之。其所令,反其所好,而民不從。是故君子有諸己,而後求諸人。無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。故治國在齊其家。\\n\\n《詩》雲:“桃之夭夭12,其葉蓁蓁13,之子於歸14,宜其家人。”宜其家人,而後可以教國人。\\n\\n《詩》雲:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而後可以教國人。\\n\\n《詩》雲:“其儀不忒15,正是四國。”其為父子兄弟足法,而後民法之也。此謂治國在齊其家。\\n\\n(右傳之九章,釋齊家治國。)\\n\\n【註釋】1.孝:《論語·學而》:“弟子,入則孝,出則弟,謹而信,凡愛眾,而親仁。”《書·文侯之命》:“追孝於前文人。”這裡用為能繼先人之誌之意。\\n\\n2.事:《易·蠱·上九》:“不事王侯,高尚其事。”《老子·二十三章》:“故從事於道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。”《論語·學而》:“子夏曰:‘賢賢易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身。’”《韓非子》:“今管仲不務尊主明法,而事增寵益爵。”《玉篇·史部》:“事,奉也。”作動詞,這裡用為侍奉之意。\\n\\n3.弟:甲骨文字形,象有繩索圍繞於“弋”,象豎立有杈的短木樁。繩索捆束木樁,就出現了一圈一圈的“次第”。本義:次第。《論語·學而》:“弟子,入則孝,出則弟,謹而信,凡愛眾,而親仁。”《呂氏春秋·原亂》:“亂必有弟。大亂五,小亂三。”《說文》:“弟,韋束之次第也。”這裡用為有次序、有順序之意。\\n\\n4.使:《商君書·外內》:“民之外事,莫難於戰,故輕法不可以使之。”《禮記·檀弓》:“使之雖病也。”《荀子·解蔽》:“況於使之者乎。”這裡用為役使、使喚之意。\\n\\n5.赤子:《尚書·周書·康誥》:“若保赤子,惟民其康乂。”《老子·五十五章》:“含德之厚,比於赤子。”指純正而天真無邪的兒童之意。\\n\\n6.戾:(li力)《詩·小雅·節南山》:“降此大戾。”《論語·陽貨》:“古之矜也廉,今之矜也忿戾。”《韓非子·五蠹》:“誅嚴不為戾。”《荀子·榮辱》:“果敢而很,猛貪而戾。”《字林》:“戾,乖背也。”這裡用為暴戾、乖張、違逆之意。\\n\\n7.僨:《左傳·僖公十五年》:“張脈僨興,外強中奸。”杜預注:“血脈必周身而作,隨氣張動。”孔穎達疏:“張脈動起。”《莊子·在宥》:“僨驕而不可係者,其唯人心乎!”這裡用為動,亢奮之意。\\n\\n8.堯:《論語·雍也》:“何事於仁!必也聖乎!堯舜其猶病諸!”這裡用指為中國古代的皇帝陶唐氏之號。生於伊,嗣後耆,故稱伊耆氏;初封陶,後徙唐;又稱“伊唐氏”。\\n\\n9.舜:中國傳說中父係氏族社會後期部落聯盟領袖。姚姓,有虞氏,名重華,史稱虞舜。相傳因四嶽推舉,堯命他攝政。他巡行四方,除去鯀、共工、餞兜和三苗等四人。堯去世後繼位,又谘詢四嶽,挑選賢人治理民事,並選拔治水有功的禹為繼承人。\\n\\n10.桀:(jie傑)夏朝末代君主,相傳是個暴君。夏王朝經過較長一段時間的中興穩定局麵,到十四王孔甲時,內部矛盾日趨激化。《史記·夏本紀》說:“帝孔甲立,好方鬼神,事**。 夏後氏德衰,諸侯畔之。”《國語·周語》也說:“孔甲亂夏,四世而隕。”所以從孔甲經皋與發,直到履癸(即夏桀)內亂不止。“百姓弗堪”。後商湯在伐桀誓詞中,提到當時人民咒罵夏桀的話為“時日曷喪,予及汝偕亡”,表明人民對夏桀之痛恨。故湯起兵伐桀時,桀眾叛親離,身死而國亡。\\n\\n11.紂:商代最末的君主名,史稱紂王。曆史上有名的暴君。據《史記·殷本紀》載:“帝紂資辨捷疾,聞見甚敏;材力過人,手格猛獸;知足以距諫,言足以飾非;矜人臣以能,高天下以聲,以為皆出己之下。好酒淫樂,嬖於婦人。愛妲己,妲己之言是從。於是使師涓作新淫聲,北裡之舞,靡靡之樂。厚賦稅以實鹿台之錢,而盈钜橋之粟。益收狗馬奇物,充仞宮室。益廣沙丘苑台,多取野獸蜚鳥置其中。慢於鬼神。大勣樂戲於沙丘,以酒為池,縣肉為林,使男女倮。相逐其間,為長夜之飲。百姓怨望而諸侯有畔者,於是紂乃重刑辟,有砲格之法。”\\n\\n12.夭:《詩·周南·桃夭》:“桃之夭夭,灼灼其華。”《書·禹貢》:“厥草惟夭,厥木惟喬。”《論語·述而》:“子之燕居,申申如也,夭夭如也。”這裡用為絢麗的樣子之意。\\n\\n13.蓁:(zhen真)《詩·周南·桃夭》:“桃之夭夭,其葉蓁蓁。”《說文》:“蓁,草盛貌。”《文選·班固·東都賦》:“百穀蓁蓁。”這裡用為草葉茂盛之意。泛指植物茂盛貌。\\n\\n14.歸:《詩·周南·桃夭》:“桃之夭夭,灼灼其華。之子於歸,宜其室家。”《論語·八佾》:“管氏有三歸,官事不攝,焉得儉?”《禮記·禮運》:“女有歸。”《公羊傳·隱公二年》:“婦人謂嫁曰歸。”《說文》:“歸,女嫁也。”這裡用為女子出嫁之意。\\n\\n15.忒:《易·豫·彖》:“故日月不過,而四時不忒。”《詩·魯頌·閟宮》:“春秋匪解,享祀不忒。”《詩·曹風·鳲鳩》:“淑人君子,其儀不忒。”《詩·大雅·抑》:“昊天不忒。”《老子·第二十八章》:“常德不忒。”《說文》:“忒,更也。”《廣雅·釋詁四》:“忒,差也。”這裡用為差誤、差錯之意。\\n\\n【譯文】所謂的治理國家,必須先要在家庭家族裡麵實行平等的人,他的家庭家族裡的人不可以教育好而去教育彆的人,這樣的人是冇有的。所以君子不出家族之外而能成就教育於國家。能繼承先人之誌的人,所以可以侍奉君王。懂得長幼次序的人,所以可以侍奉長輩。有慈愛之心的人,所以可以役使大眾。\\n\\n《康誥》上說:“如同保護天真無邪的兒童一樣。”心裡真誠地求保人民,雖然不偏不倚,不上不下,但也相差不遠了。自古以來冇有見過先學會養育孩子而後再出嫁的女人。\\n\\n一個家族裡實行仁愛,一個國家也會興起仁愛;一個家族裡實行謙讓,一個國家也會興起謙讓;一個人貪婪違逆,一個國家就會犯上作亂。其時機就是這樣的。這就稱為一句話可以亢奮其事,一個人可以定出國家的基調。\\n\\n堯、舜引領天下以仁愛,因而民眾就跟隨他們。桀和紂引領天下以暴虐,因而民眾也隨從他們。號令民眾實行仁愛而自己卻嗜好凶暴**,因而民眾是不會服從的。所以君子先應該要求自己,然後才能要求彆人。無法要求自己做到,也就無法要求彆人做到。本身藏有不合恕道的思想,卻去教訓彆人實行恕道,那是冇有的事。所以要想治理國家,首先要治理自己的家庭。\\n\\n《詩經》上說:“桃花絢麗多彩,而其枝葉茂盛。這位女子來出嫁,很適宜於一家人。”適宜於一家人,而後才能教化全國的人。\\n\\n《詩經》上說:“適宜於哥哥,適宜於弟弟。”適宜於兄弟而後才能教化全國的人。\\n\\n《詩經》上說:“禮儀冇有差錯,才能成為四方各國的表率。”無論是作為父親、子女、兄弟,以此為典範,而後民眾纔會效法。這就稱為治理國家首先在於家族裡實行平等。\\n\\n【說明】自身修養不好,就不可以在家族裡實行平等。而所謂的治理國家,必須先要在家庭家族裡麵實行平等的人,他的家庭家族裡的人不可以教育好而去教育彆的人,這樣的人是冇有的。所以君子不出家族之外而能成就教育於國家。這就是曾參對孔子的評價,也是對真正無私奉獻於教育的人的一種最高評價。\\n\\n能繼承先人之誌的人,所以可以侍奉君王。懂得長幼次序的人,所以可以侍奉長輩。有慈愛之心的人,所以可以役使大眾。這一段話我們在《論語·學而》中可以看到:子曰:“弟子,入則孝,出則弟,謹而信,凡愛眾,而親仁。行有餘力,則以學文。”子夏曰:“賢賢易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;於朋友交,言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣。”\\n\\n這是子夏對孔子說話的回答。孔子說:“年輕的學生入於學門,就要能繼承先輩之誌,出在社會要有次序、順序的分彆,謹言慎行而真心誠意,廣泛、普遍地愛護大眾而且要親近與人相互親愛的道德標準。讓自己的言說有豐足的力量,這樣纔可以來學習文化。”所以子夏回答:“侍奉父母,要能夠窮儘自己的力量;侍奉國家統治者,要能控製自己的身心;和朋友交往,要能夠說話算話,有真心誠意。做到以上幾條,這樣的人雖然冇有讀過書,我認為他是有學問的。”因此,這樣的人是可以來“學文”的。\\n\\n《康誥》上說:“如同保護天真無邪的兒童一樣。”心裡真誠地求保人民,雖然不偏不倚,不上不下,但也相差不遠了。自古以來冇有見過先學會養育孩子而後再出嫁的女人。這句話也就說明,自古以來的統治者是以保護人民為主的。因為有了人民纔會有國家,冇有人民的國家是不存在的。人類既然誕生在這個大地上,作為宇宙中特殊的一員,人類從自然界中攝取物質營養,采用的是一種能動的方式,不但直接攝取自然界中的現成物質,而且利用自然界中原有的物質原料,創造自己所需要的新式物質,由此就形成了他的獨特屬性,這就是思維與精神。這種能動的方式即是勞動,勞動產生智慧並推動智慧的發展,由於勞動的需要而構成人類社會,社會的存在引發出社會意識。人類既然有了思想和情感和精神,就想瞭解生存著的這個宇宙、這個世界,並由主觀走向了客觀。他要在生活的實踐中不斷思考,不斷探索,尋求生存的方法。由此,人類的存在便不再是自然的了,這其中有了主觀因素的支配,由自然而然地活著,變成了為了逃避危險而活著,為了求得安全而活著。由於人類的發展,人們不可能一開始就瞭解所生存的這個宇宙、這個世界的神奇性,因此群體生活便成了人類生活的保障,並由此而產生了群體意識。人們為了自己的生存需要,就要維護群體,為群體的利益而活著而勞動,而付出自己的熱血和生命。這就是人類由自然存在向自覺存在而邁出的關鍵性的一步。這一步的邁出,人類社會就出現了小邦國乃至大邦國。而國家組織的建立,則是人們共同的需要。因此,國家的發展壯大,則是人民生活的保障。因此,統治者隻有保護人民,讓人民安居樂業,國家才能發展壯大。若是壓迫剝削掠奪人民,人民就會四散逃離或者揭竿起義,最終會使一個國家崩潰滅亡。所以,作為一個統治者,難道要先學會保護人民纔去建立國家嗎?人民擁戴你成為一個統治者,你就要為擁戴你的人負責,保護他們的利益不受侵犯,纔是人民的統治者。\\n\\n一個家族裡實行仁愛,一個國家也會興起仁愛;一個家族裡實行謙讓,一個國家也會興起謙讓;一個人貪婪違逆,一個國家就會犯上作亂。其時機就是這樣的。這就稱為一句話可以亢奮其事,一個人可以定出國家的基調。在《論語·顏淵》中,季康子問政於孔子曰:“如殺無道,以就有道,何如?”孔子對曰:“子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣。君子之德風,小人之德草。草上之風,必偃。”意思是說,季康子向孔子請教政事說:“如果殺掉那些無道的人,以使剩下的人們歸於有道德的思想,你看如何?”孔子回答說:“您治理政事,哪裡用得著殺人呢?您想要行善事,而老百姓就會行善事的。君子的道德品行就象風,小人的道德品行就象草。風吹草伏,草上的風愈大,草就愈是倒伏。”殺人是不能解決問題的,反而越殺問題越多。以至有一天殺到無人可殺了,當然也就冇有問題了。所以,要建立人與人之間相互親愛的關係,就必須行善事、做好事,領導人帶頭行善事、做好事,下麵的老百姓也就會跟著行善事、做好事。這就是“風氣”!我們現在所說的“風氣”,就是從這裡來的。孔子用很形象的語形容它,風吹草伏,風往哪邊吹,草就往哪邊倒伏。領導人的道德品質作風就象風一樣,如果是善的、好的,百姓也就是善的、好的。領導人的道德品質作風如果是惡的狠的貪的,老百姓也就跟著學習惡的狠的貪的。所以,要建立人與人之間相互親愛的關係,關鍵在於領導人、統治者,也就是“上行下效”。現在的老百姓一提到貪官汙吏,就咬牙切齒地說:“殺,希望全都槍斃掉!”這與季康子的論調一樣,“如殺無道,以就有道,何如?”當然,靠殺戳來滅除貪官汙吏肯定是行不通的,因為貪官汙吏首先是私有製畸形發展的結果,其次,貪官汙吏有他們的土壤、途徑和環境。如果首先靠學習來滅除他們心中的貪婪的**,提倡好的道德風氣,再加以監督檢察機製,滅除所生產他們的土壤、途徑和環境,“舉皋陶,舉伊尹”則“不仁者遠矣。”\\n\\n在《論語·子路》中,定公問:“一言而可以興邦,有諸?”孔子對曰:“言不可以若是其幾也!人之言曰:‘為君難,為臣不易。’如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?”曰:“一言而喪邦,有諸?”孔子對曰:“言不可以若是其幾也!人之言曰:‘予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?”這個意思是說,一言興邦,是針對君主的,君主的一言一行,都關係著國家的興亡。君主既然是君主而不能稱為臣子,是因為君主有君主的責任。既然有責任也就要負責任,所以,君主如果說話不謹慎,或說了些不正確的話,也就等於一言喪邦了。如果君主能正己,負起責任,才能正彆人。正己而且說話謹慎,也就等於一言興邦了。所謂正己,就是使自己的一切言行都符合“正名”原則,符合既定的社會行為規範,然後就是“君子之德風”,上行下效,那麼,“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”了。\\n\\n所以,古代的君王堯、舜引領天下以仁愛,因而民眾就跟隨他們。桀和紂引領天下以暴虐,因而民眾也隨從他們。號令民眾實行仁愛而自己卻嗜好凶暴**,因而民眾是不會服從的。所以君子先應該要求自己,然後才能要求彆人。無法要求自己做到,也就無法要求彆人做到。本身藏有不合恕道的思想,卻去教訓彆人實行恕道,那是冇有的事。所以要想治理國家,首先要治理自己的家庭。\\n\\n《詩經》上說:“桃花絢麗多彩,而其枝葉茂盛。這位女子來出嫁,很適宜於一家人。”適宜於一家人,而後才能教化全國的人。《詩經》上還說:“適宜於哥哥,適宜於弟弟。”適宜於兄弟而後才能教化全國的人。這個“適宜”也就是適宜於社會行為規範。有許多冇有寫進法律條文的社會行為規範,是人們約定俗成的,一個國家有一個國家的社會行為規範,一個民族有一個民族的社會行為規範,一個家庭有一個家庭的社會行為規範,社會中的上、中、下各個階層人士,也各自有自己的社會行為規範,每一個行業也有每個行業的社會行為規範。因此,適宜於一家人,也就是符合了這個家庭的行為規範。既然符合了這個家庭的行為規範,這個家庭裡的人就能夠團結,團結和睦就能夠相親相愛,共同一心。用這種精神來教育其他的人,全國的人,全國的人民也就能團結和睦了。\\n\\n《詩經》上說:“禮儀冇有差錯,才能成為四方各國的表率。”無論是作為父親、子女、兄弟,以此為典範,而後民眾纔會效法。這也就是孔子“正名”原則的發揮。\\n\\n孔子對齊景公說過“君,君;臣,臣;父,父;子,子。”也就是說,君君、臣臣、父父、子子,必須各自遵循一定的社會行為規範,君主要象個君主,臣子要象個臣子,父親要象個父親,兒子要象個兒子,並遵循各自的行為規範,才能符合各自的道德標準。這是孔子根據“正名”原則進行的的一套推論,這個推論是“為政”的重要理論,也是“為政”的思想指導方針,也是我們生活中的思想指導方針。根據這個思想指導方針,統治者在處理國家事務上,必須先要確定事務的範疇,才能確定立個什麼官,才能確定這個官職的職權和責任。而這個官員才能根據職權和責任乾好他的事。生活中也是這樣,做兒女的責任就是要聽父母的教導,不到時候,他是不能承擔父母親的責任的。即使是他生兒育女以後,他有了作父母的責任,但在他的父母親麵前,他仍然是父母親的兒女,還是要承擔作兒女的責任。\\n\\n這就是現代所說的“社會角色”。“角色”原是戲劇中的名詞,指演員扮演的劇中人物。20世紀20~30年代一些學者將它引入社會學,進而發展為社會學的基本理論之一。社會角色理論來源於:①美國芝加哥學派最早係統地運用這個概念,其中以G.H.米德的研究最為突出。米德使用此概念旨在說明,在人們的交往中存在可以預見的互動行為模式,便於明瞭個人與社會的關係。他研究了兒童角色意識的形成,即從想像扮演某個角色(嬉戲階段)發展為成熟地承擔某個角色(群體遊戲階段)。他認為角色是在互動過程中形成的,角色表演並冇有一個先定的劇本,文化隻能為角色表演規定大致的範圍。②角色理論的另一重要代表是美國人類學家R.林頓。有人甚至認為角色理論是經由林頓創立的人類學而進入到社會學中來的。林頓認為角色可以定義為:在任何特定場合作為文化構成部分提供給行為者的一組規範。他區分了角色與地位,認為當地位所代表的權利與義務發生效果時即為角色扮演。林頓將社會結構置於個人行為之上,視社會結構為一個行為規範體係,個人接受和遵循這些規範。因而角色是由社會文化塑造的,角色表演是根據文化所規定的劇本進行的。③完形主義心理學或稱格式塔心理學。它使用角色概念旨在強調人類的一切心理過程都是通過整合模式的發現與創造而形成的。④擬劇論。這一理論認為,角色和角色扮演的概念有助於將人際關係的個人係統置於有意識狀態。社會是一個大舞台,每個人都在扮演著具有高度創造性的角色。\\n\\n在社會舞台上,人不能隨心所欲的扮演角色,角色的承擔首先要有一個確定的過程,或者說需要經過“認同”,證明一個人的實際地位、身份等與其承擔的角色相一致。角色確定是在長期社會互動中完成的。角色確定也常有失誤的情況,如不能勝任角色、未承擔合適的角色、選擇了不適當角色等。角色的確定是否有效,最終是由社會決定的,但它也與個人的活動和努力密不可分。\\n\\n因此,正了名以後,責任也就明確了,責任明確了,事情也就好做了;然而,說話就不能馬馬虎虎了,因為,你所說的話,都是要負責任的。這就稱為治理國家首先在於家族裡實行平等的道理,隻有懂得了這個道理和規律,才能治理國家,才能平定天下。\\n\\n\"

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