大學原解 第十一章 客觀規律纔是根本的東西

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\"所謂平天下，在治其國者：上老老1而民興孝；上長長2而民興弟3；上恤孤而民不倍4。是以君子有絜5矩之道也。\\n\\n所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。\\n\\n《詩》雲：“樂隻君子，民之父母。”民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。\\n\\n《詩》雲：“節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下僇6矣。\\n\\n《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命7不易。”道得眾，則得國；失眾，則失國。\\n\\n是故君子先慎乎德。有德此有人；有人此有土；有土此有財；有財此有用。\\n\\n德者，本也。財者，末也。\\n\\n外本內末，爭民施奪。\\n\\n是故財聚則民散。財散則民聚。\\n\\n是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。\\n\\n《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。\\n\\n《楚書》8曰：“楚國無以為寶；惟善以為寶。”\\n\\n舅犯9曰：“亡人無以為寶；仁親以為寶。”\\n\\n《泰誓》10曰：“若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休11焉，其如有容焉，人之有技，若己有之，人之彥12聖，其心好之，不啻若自其口出，寔13能容之：以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢14疾15以惡之，人之彥聖，而違之俾不通，實不能容：以不能保我子孫黎民，亦曰殆16哉！”\\n\\n唯仁人放流之17，迸18諸四夷19，不與同中國20。此謂“唯仁人為能愛人，能惡21人。”\\n\\n見賢而不能舉，舉而不能先，命22也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。\\n\\n好人之所惡，惡人之所好：是謂拂23人之性。菑24必逮夫身。\\n\\n是故君子有大道，必忠信以得之；驕泰25以失之。\\n\\n生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾26，用之者舒27，則財恒足矣。\\n\\n仁者以財發身。不仁者以身發財。\\n\\n未有上好仁，而下不好義28者也。未有好義，其事不終者也。未有府庫財，非其財者也。\\n\\n孟獻子29曰：“畜30馬乘，不察於雞豚。伐冰之家31，不畜牛羊。百乘32之家，不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣。寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。\\n\\n長國有而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。\\n\\n（右傳之十章，釋治國平天下。）\\n\\n（凡傳十章：前四章統論綱領旨趣；後六章細論條目工夫。其第五章乃明善之要。第六章乃誠身之本，在初學；尤為當務之急。讀者不可以其近而忽之也。）\\n\\n【註釋】1.老：《孟子·梁惠王上·七章》：“老吾老，以及人之老。（指第一個老）”《荀子·修身》：“老老而壯者歸焉。”楊倞注：“老老，謂以老為老而尊敬之也。”《禮記·大學》鄭玄注：“老老，長長，謂尊老、敬長也。”這裡用為敬愛，敬重之意。\\n\\n2.長：（zhang掌）《鹽鐵論·非鞅》：“商鞅峭法長利，秦人不聊生。”《漢書·杜周傳附杜欽》：“今漢家承周秦之敝，宜抑文尚質，廢奢長儉，表實去偽。”顏師古注：“長，謂崇貴之也。”這裡用為重視、崇尚之意。\\n\\n3.弟：甲骨文字形,象有繩索圍繞於“弋”，象豎立有杈的短木樁。繩索捆束木樁，就出現了一圈一圈的“次第”。本義：次第。《論語·學而》：“弟子，入則孝，出則弟，謹而信，凡愛眾，而親仁。”《呂氏春秋·原亂》：“亂必有弟。大亂五，小亂三。”《說文》：“弟，韋束之次第也。”這裡用為有次序、有順序之意。\\n\\n4.倍：後作“背”。《管子·任法》：“倍其公法，損其正心，專聽大臣者，危主也。”《荀子·大略》：“教而不稱師謂之倍。”《史記·項羽本紀》：“願伯具言臣之不敢倍德也。”《漢書·賈誼傳》：“無倍畔之心。”這裡用為背棄，背叛之意。\\n\\n5.絜：（xie協）《莊子·人間世》：“見櫟社樹，其大蔽數千牛，絜之百圍。”漢·賈誼《過秦論》：“試使山東之國與陳涉度長絜大，比權量力，則不可同年而語矣。”《玉篇·係部》：“絜，結束也。”《集韻·屑韻》：“絜，約束知大小也。”這裡用指為度量之意。\\n\\n6.僇：（lu路）《呂氏春秋·當染》：“此四王者，所染不當，故國殘身死，為天下僇。”高誘注：“僇，辱也。”《史記·楚世家》：“僇越大夫常壽過。”司馬貞索隱：“僇，辱也。”《字彙·人部》：“僇，辱也。”這裡用為羞辱之意。\\n\\n7.命：《易·訟·九四》：“不克訟，複即命，渝，安，貞，吉。”《易·否·九四》：“有命，無咎，疇，離祉。”《詩·周頌·維天之命》：“維天之命，於穆不已。”孔穎達疏：“言天道轉運，無極止時也。”這裡用為天的發展運程和規律之意。總結自《周易》以來所有古籍中關於“命”的辭意，不論是指天命、人命等，其實都是指天的規律，人的規律，宇宙的法則等，當人事、物理、曆史的發展運程、時間和空間加起來，形成一股力量的時候，成為規律的時候，人們稱它為“命”。現代我們稱它為“時代的趨勢”之意。隻是後來的人誤解並歪曲了 “命”的本義，將它看成是迷信意義上的天命論、宿命論了。\\n\\n8.楚書：春秋時期楚國楚昭王時的史書。\\n\\n9.舅犯：晉文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。\\n\\n10.泰誓：出自《尚書·周書·泰誓》，為《尚書》中的篇名。是春秋時代秦穆公伐鄭，在崤（xian削）地被晉國擊敗，歸後告誡群臣時所作的誓詞，稱作“泰誓”。通篇為悔過之詞。\\n\\n11.休：《易·否·九五》：“休否，大人吉；其亡其亡，繫於苞桑。”《爾雅·釋詁》：“休，美也。”這裡用為很好、美好之意。\\n\\n12.彥：《詩·鄭風·羔裘》：“彼其之子，邦之彥兮。”《爾雅》：“美士為彥。”《說文》：“彥，美士有彣也。”這裡用為形容才智出眾，賢才、俊才之意。\\n\\n13.寔：通“是”，也通“實”。《尚書·周書·泰誓》中作“是”。《左傳·恒公六年》：“六年春，自曹來朝。書曰：寔來。”這裡用為實際上之意。\\n\\n14.媢：《說文·女部》：“媢，夫妒婦也。”本義為男子嫉妒妻妾之意。這裡泛指嫉妒。如：媢怨（嫉妒怨恨）；媢功（嫉妒彆人的功勞）；媢忌（嫉妒）；媢妒（嫉妒）；媢恨（嫉妒怨恨）。\\n\\n15.疾：《詩·檜風·隰有萇楚序》：“隰有萇楚，疾恣也，國人疾其君之淫恣，而思無**者也。”《書·君陳》：“爾無忿疾於頑。”《荀子·大略》：“生而有疾惡焉。”《字彙·疒部》：“疾，惡也。”徐灝《說文解字注箋·疒部》：“疾，又為疾惡之義。”這裡用為憎惡之意。\\n\\n16.殆：（dai帶）《詩·小雅·正月》：“民今方殆，視民夢夢。”《書·泰誓》：“亦曰殆哉。”《老子·二十五章》：“獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。”《論語·為政》：“學而不思則罔，思而不學則殆。”《說文》：“殆，危也。”這裡用為危險之意。\\n\\n17.放流之：放流，流放，放逐。之：指代上述不能容人的人。\\n\\n18.迸：通“屏（bing）”。《正字通·辵部》：“迸，與屏通。”《群經字詁·大學》：“迸，除也，去也。”這裡用為逐退、驅除之意。\\n\\n19.四夷：《論語·八佾》：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”《書·饒典》：“宅喁夷。”《周禮·職方式》：“四夷八蠻。”《後漢書·東夷傳》：“夷有九種。”《說文》：“夷，東方之人也。從大，從弓，會意，弓所持也。字亦作巳。”即我囯古代對對東部各民族的統稱，亦指殷代分佈在今山東省，江蘇省一帶，後來蔑指中原以外的各少數民族之意。四夷：東夷、西戎、南蠻、北狄謂之四夷。\\n\\n20.中國：全國的中心地區。古代人多建都於黃河南北，故稱其地為中國，與現在的“中國”一詞含義不同，而與“中原”、“中土”、“中州”、“中夏”、“中華”等含義相同。\\n\\n21.惡：《論語·裡仁》：“苟誌於仁矣，無惡也。”《孟子·公孫醜上》：“無蓋惡之心，非人也。”《史記·平原君虞卿列傳》：“此百世之怨而趙之所羞，而王弗知惡焉？”《集韻·莫韻》：“惡，恥也。”這裡用為羞恥、羞愧之意。\\n\\n22.命：《孟子·滕文公上》：“夷子憮然為間曰：‘命之矣’”趙岐注：“命之，猶言受命教矣。”《廣韻·映韻》：“命，教也。”這裡用為教誨之意。\\n\\n23.拂：《國語·吳語》：“而無拂吾慮。”《孟子·告子下》：“行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”《漢書·東方朔傳》：“拂於耳。”這裡用為違背之意。\\n\\n24.菑：（zai災）甲骨文字形，象火焚屋的形狀。小篆從川，表水，從火。同災。《周禮·掌客》：“禍烖殺禮。”《周禮·大祝》：“國有大故天烖。”《國語·周語》：“天災降戾。”《荀子·臣道》：“災及其身。”《說文》：“天火曰烖，從火，哉聲。古文從才，籀文從巛聲。”這裡用為災禍之意。\\n\\n25.泰：《論語·子罕》：“子曰：‘今拜乎上，泰也，雖違眾，吾從下。’”《國語·晉語》：“驕泰奢侈。”《玉篇》：“泰，侈也。”這裡用為驕縱，傲慢之意。\\n\\n26.疾：《呂氏春秋·尊師》：“凡學，必務進業，心則無營，疾諷誦，謹司聞。”高誘注：“疾，力也。”《楚辭·九章·惜誦》：“疾親君而無地兮，有招禍之道也。”朱熹注：“疾，猶力也。”這裡用為力求之意。\\n\\n27.舒：《詩·大雅·江漢》：“匪安匪舒。”《淮南子·本經》：“贏縮卷舒。”《說文》：“舒，伸也。”《廣雅》：“舒，展也。”這裡用為舒緩之意。\\n\\n28.義：義在古代被解釋得較含糊，其主要含義有道德、行為、道理、情誼、義氣等等。如義不容辭、義無反顧、義正辭嚴、義憤填膺、義薄雲天等，至現代，義就被單純地理解為義氣之類的了，一提起義字，就想到為朋友兩肋插刀之類的“義氣”。通過對《論語》及對孔子思想的理解，通過對孔子“仁、義、禮、智、信”這五個相互關聯詞的意義，“義”應該理解為，人際之間最佳的行事方式。而這個人際之間最佳的行事方式是什麼呢？萬事萬物都有自己的本性，隻要不偏離自己的道路，就自然會出現最好的狀態。高明的人既不會偏離自己內在本性所固有的道路，也不會造成他人偏離他自己內在本性的道路。義，就是要人在各種複雜的人際關係中尋求到一種最佳的行事方式。\\n\\n29.孟獻子：魯國大夫。姓鐘孫名蔑。\\n\\n30.畜：《易·遁·九三》：“係遁，有疾，厲。畜臣妾，吉。”《詩·邶風·日月》：“父兮母兮，畜我不卒。”朱熹注：“畜，養。”《左傳·襄公二十六年》：“獲罪於兩君，天下誰畜之？”杜預注：“畜，猶容也。”《禮記·儒行》：“易祿而難畜也。”鄭玄注：“難畜，難以非義久留也。”《說文》：“畜，田畜也。”《廣雅·釋詁一》：“畜，養也。”《玉篇·田部》：“畜，容也。”這裡用為畜養之意。\\n\\n31.伐冰之家：指西周及春秋戰國時期喪祭時能用鑿冰進行儲存屍體的家族，這裡多指卿大夫以上的官員和君主之家。\\n\\n32.乘：（sheng.聖）古時一車四馬為一乘。周製天子地方千裡，出兵車萬乘；諸侯地方百裡，出兵車千乘。千乘之國即是指各諸侯國。百乘之家即是指卿大夫以上的官員之家。\\n\\n【譯文】所謂平定天下，在於治理國家的人，上要尊敬老人，人民纔會興起孝敬的風氣。上要重視、崇尚長輩，人民纔會興起有輩份次序的風氣。上要體恤賙濟孤寡的人，人民纔不會背叛、背棄這個國家。所以君子要有度量和規矩之道。\\n\\n既然厭惡上麵的人的所作所為，就不要用上麵的這些所作所為來對待下麵的人；既然厭惡下麵的人的所作所為，就不要用這些所作所為來侍奉上麵的人；既然厭惡以前的人的所作所為，就不要用這些所作所為來對待後輩的人；既然厭惡後輩的人的所作所為，就不要用這些所作所為來對待前輩的人；既然厭惡右邊的人的所作所為，就不要用這些所作所為來對待左邊的人；既然厭惡左邊的人的所作所為，就不要用這些所作所為來對待右邊的人。這就稱之為有度量有規矩的道路。\\n\\n《詩經》上說：“快樂啊君子，是人民的父母。”人民所喜好的君子也喜好，人民所厭惡的君子也厭惡。這就稱之為人民的父母。\\n\\n《詩經》上說：“雄偉高大的終南山，山崖險峻不可攀；權勢顯赫的尹太師，百姓的目光都注視你。”所以掌握著國家大權的人不可以不慎重，迴避人民所喜好所厭惡的，就會被天下人民所羞辱。\\n\\n《詩經》上說：“殷朝還冇有喪失大眾民心的時候，能夠完成並能符合上天的旨意；應當用殷朝的興亡作為鑒戒，認識到守住天命並非容易的事。”國家的道路得到大眾的承認和擁護，就能得到國家；失去大眾的承認和擁護，就會失去國家。\\n\\n所以君子必須先要慎重地對待客觀規律，有規律如此便能有人民，有人民如此便能有土地，有土地如此便能有財富，有財富如此國家便能有開支。\\n\\n客觀規律纔是根本的東西，財富隻是枝節末梢。\\n\\n將根本的放在外麵，內裡卻重視枝節末梢的財富，人民就會相爭，互相劫奪。\\n\\n所以君子聚斂財富人民就會離散，財富散落在民間，人民就會聚集在君子周圍。\\n\\n因此，政令違背正理公佈出去，人民就會違背正理來報複；財富違背正理收入進來，亦會違背正理散失掉。\\n\\n《康誥》上說：“惟有天命是不會始終如一的。”國家的道路很好則會得到國家，國家的道路不好就會失去國家。\\n\\n《楚書》上說：“楚國冇有什麼寶貝，隻有把‘善’當作寶貝。”\\n\\n舅犯說：“流亡的人冇有什麼寶貝，隻是把熱愛親族當作寶貝。”\\n\\n《泰誓》上說：“假如有一個大臣，隻會判斷事物而冇有什麼技能，其心地很美好，好象能容納天下一切事物。彆人有技能，就好象自己有技能，彆人才智俊明，他心裡就喜歡，不隻是在口頭上稱讚，實際上他也能容納。他這樣就能保護我子孫和黎民百姓，而且有利於黎民百姓。如果彆人有技能，嫉妒憎恨而且厭惡他們；如果彆人才智俊明，就設法壓製阻止，使其不被重用；實際上這是不能容納彆人，這樣的人就不能保護我子孫和黎民百姓，這樣的人就危險了。”\\n\\n唯有那種能愛人的人，纔會把這種嫉賢妒能的人給以流放，驅逐到四夷居住的地方，不讓他們同住於中國。這就稱之為：“唯有仁人能愛護人，纔能有羞恥羞愧之心於人。”\\n\\n見到賢能的人而不能舉薦，舉薦了賢能的人而不能領先於人民，就要教誨。見到不善的不能退避，退避而又不能遠遠地，就有錯誤。\\n\\n喜好彆人所羞恥羞愧的，羞恥羞愧於彆人所喜好的，是稱為違揹人的本性，災禍必然涉及到自身。\\n\\n所以君子要想獲得人生的大道，必須以忠心和誠信得到，如果驕傲而且放縱傲慢，則就會失去。\\n\\n創造財富也有大的道理，如果生產財富的人多，消耗財富的人少，管理財富的人力求勤奮，使用財富的人舒緩而節儉，則財富就經常保持充足。\\n\\n能與人相互親愛的人用財富來使自身發展，不能與人相互親愛的人用自身的血汗來發展財富。\\n\\n從來冇有上麵的人喜好與人相互親愛，而下麵的人不喜好尋求最佳行事方式的；也冇有喜好尋求最佳行事方式，而這個事完不成的；冇有存在府庫裡的財富，就不是真正的財富。\\n\\n孟獻子說：“容納養育馬車的人家，不注重於雞和豬的利益；能夠鑿冰使用的家庭，不畜養牛羊來獲取利益；有百乘馬車的家庭，不畜養善於聚集斂取財富的家臣，與其有聚集斂取財富的家臣，不如有強盜似的善於掠奪的家臣。”這就稱之為國家不利於一心為了利益，應該以最佳行事方式為利的才行。\\n\\n能夠增長國家所有而專心從事於財富使用的人，必然來自小人。君王如果善待小人，使用小人為國家增長財富，天災**就會一起到來，雖然有為善的好人，也就無可奈何了。這就稱之為國家不利於一心為了利益，應該以最佳行事方式為利才行。\\n\\n【說明】治理國家首先在於家族裡實行平等，隻有懂得了這個道理和規律，才能治理國家，才能平定天下。所謂平定天下，就在於治理國家的人，就在於能夠在家族裡實行平等的人，上要尊敬老人，人民纔會興起孝敬的風氣。上要重視、崇尚長輩，人民纔會興起有輩份次序的風氣。上要體恤賙濟孤寡的人，人民纔不會背叛、背棄這個國家。所以君子要有度量和規矩之道。領導人帶頭行善事、做好事，下麵的老百姓也就會跟著行善事、做好事。這就是“風氣”！所以，要建立人與人之間相互親愛的關係，首先要在家族裡實行平等，而平等的實行，關鍵在於領導人、統治者，也就是“上行下效”。這裡所說的度量和規矩之道，就是指法度、法則、法規，“不依規矩，不成方圓”。\\n\\n既然厭惡上麵的人的所作所為，就不要用上麵的這些來對待下麵的人；既然厭惡下麵的人的所作所為，就不要用這些來侍奉上麵的人；既然厭惡以前的人的所作所為，就不要用這些來對待後輩的人；既然厭惡後輩的人的所作所為，就不要用這些來對待前輩的人；既然厭惡右邊的人的所作所為，就不要用這些來對待左邊的人；既然厭惡左邊的人的所作所為，就不要用這些來對待右邊的人。這就稱之為有度量有規矩的道路。現在很多人不懂得這個道理，每每強調“以其人之道還治其人之身”，他打我一拳，我就必須要還你一腳。還有一些人，“十年的媳婦熬成婆”，不思改變婆婆對媳婦的關係，反而依照原來婆婆的不良行為來對待自己的兒媳婦，亦導致了婆媳關係的不和睦，這其實並不是我們人際關係中的最佳行事方式。人們之間相處，在於用最佳的行事方式，遵守一定的社會行為規範，建立起人與人之間相互親愛的關係。而建立起這種關係，在於人們之間的對等原則。但依照對等原則，並不是說要以怨報怨，以仇報仇，而是要人們用最公正、公平的社會行為規範來作為回報。也就是說，對我的怨恨，我既不用同樣的怨恨，同樣的仇恨，也不用恩德來回報，而是用約定俗成的社會行為規範來回報，即，我按照一定的社會行為規範做我該做的事情，公正、公平地回報對我的怨恨與仇恨。如果是社會上的俠義精神，你打我一拳，我還你一腳；或者是基督教所說的，你打我一耳光，我再送上右臉讓你再打一耳光；或者是你吐我一口唾沫，我連擦都不擦，讓其自乾，“唾麵自乾”，這些都是孔子所反對的。不論他人對我是什麼，我都必須按照既定的社會行為規範來回報，該規勸、該告發、該幫助、該怎麼樣怎麼樣等，視情況而定，即使有時候違背了親情，即使有時候顯得很無情麵，但決不超出原則。如果對我的是恩德，那我就用恩德來回報；但我所用的恩德也要符合一定的社會行為規範，而不是為了回報恩情而與既定的社會行為規範相違背，與現行法律相違背。如果人情大過王法，大過既定的社會行為規範而屈從於人情，也不是孔子所提倡的。孔子對顏淵的喪事的態度也就是一個很好的實例。所以作學問不能斷章取義，不管上下文，隻抓中間一句兩句話，每個思想，都要作整體的研究才行。\\n\\n《詩經》上說：“快樂啊君子，是人民的父母。”人民所喜好的君子也喜好，人民所厭惡的君子也厭惡。這就稱之為人民的父母。人民一貫都稱統治者、領導人是父母官，《康誥》上說：“如同保護天真無邪的兒童一樣。”心裡真誠地求保人民，愛護人民，也就如同父母愛護兒女一樣，所以統治者要以人民的願望為重。就其實，縱觀上下五千年，橫覽世界各地，所有普通老百姓的願望都是“安居樂業”，要求都不高；隻要有飯吃有衣穿，稍微有點積蓄，也就可以了。隻要統治者不橫征暴斂，不有所為，老百姓冇有誰想起來造反，也冇有誰想離鄉背井。所以，完成人民的願望，也就能做人民的父母官了。而達到或完成人民的願望，也都是快樂的了。\\n\\n《詩經》上說：“雄偉高大的終南山，山崖險峻不可攀；權勢顯赫的尹太師，百姓的目光都注視你。”所以掌握著國家大權的人不可以不慎重，迴避人民所喜好所厭惡的，就會被天下人民所羞辱。人民所喜好和所厭惡的，都是人民的願望，對於人民的願望，統治者決不能采取迴避的態度和方法。就如一個企業，職工的願望是為了在這個企業有發展前途，或者是能“安居”並“樂業”，他們要求並不高，勞有所得，多勞多得。如果企業領導人不能達到或完成職工的這個願望，必然就是人心離散。職工們就會羞辱這個企業的領導人，外麵的人也會羞辱而且瞧不起他。\\n\\n《詩經》上說：“殷朝還冇有喪失大眾民心的時候，能夠完成並能符合上天的旨意；應當用殷朝的興亡作為鑒戒，認識到守住天命並非容易的事。”國家的道路得到大眾的承認和擁護，就能得到國家；失去大眾的承認和擁護，就會失去國家。這個簡單的道理直到今天還有許多領導人不懂，很多人一旦上台執政，便為所欲為，以“我”的思想為主，想乾什麼就乾什麼，根本冇有認識到時代的趨勢，環境的變化，最後導致自己的垮台。不僅一個人有自己的道路和規律，一個家庭、一個企業、一個民族、一個國家也都有自己的道路和規律；自己走自己的道路，是自己對自己負責；而擔當了一個領導人後，不僅要對自己負責，更要對所管轄的團體和人民負責。所以，領導人認識到時代的趨勢和環境的變化是很重要的。如果人民都認識到了而領導人執迷不悟，則就得不到人民的承認和擁護；而失去大眾的承認和擁護，就會失去自己的位置。\\n\\n所以君子必須先要慎重地對待客觀規律，有規律如此便能有人民，有人民如此便能有土地，有土地如此便能有財富，有財富如此國家便能有開支。時代的趨勢和環境的變化也都是客觀規律，認識到客觀規律的變化，慎重地對待客觀規律，才能得到人民的擁護；有了人民的擁護纔等於真正擁有這片土地，因為冇有人民的土地隻能稱之為荒郊野外，這樣的土地是不能生產出財富的。這片土地上有了人民，這些土地就可以生產財富，國家有了財富纔能有開支，纔可以養兵以強大國防力量，以保證經濟基礎的發展，以保證生產力的發展。\\n\\n因此，客觀規律纔是根本的東西，財富隻是枝節末梢。因為認識不到客觀規律，就等於不知道時代的趨勢和環境的變化，而不知道時代的趨勢和環境的變化，就得不到人民的承認和擁護；而得不到人民的承認和擁護，就等於是失去了土地；而失去了土地就等於是失去了財富；而失去了財富，國家就等於冇有開支；而國家冇有開支就等於國家不強大；而國家不強大也就意味著就要完蛋了。所以，認識到這個規律，就懂得財富隻是枝節末梢的，它可以找到、可以生產出來、也可以搶奪得來，但它都會失去。而懂得根本的規律後，既可以生產出財富，也不會失去財富。\\n\\n所以，將根本的放在外麵，內裡卻重視枝節末梢的財富，人民就會相爭，互相劫奪。這是表裡不一致才造成的、導致的，因為有些領導人口是心非，口口聲聲談道路和規律，而內心裡卻是重視財富，他們的這些伎倆其實都瞞不住人民。領導人其實隻要稍微替自己少著想一點，私慾少一點，人民都會象他一樣安居樂業的。領導人首先來掠奪，來橫征暴斂，那麼普通老百姓也會跟著來搶奪了。\\n\\n所以君子聚斂財富人民就會離散，財富散落在民間，人民就會聚集在君子周圍。\\n\\n因此，政令違背正理公佈出去，人民就會違背正理來報複；財富違背正理收入進來，亦會違背正理散失掉。\\n\\n《康誥》上說：“惟有天命是不會始終如一的。”國家的道路很好則會得到國家，國家的道路不好就會失去國家。時代要發展，肯定就會變，所以，一個人的道路也好，一個企業的道路也好，一個民族的道路也好，一個國家的道路也好，都要跟著時代發展的趨勢而不斷改變，都要跟著環境的變化而變化，才能適應時代和環境的變化。地球圍繞著太陽自轉和公轉，猛一看好象天天都一樣，其實不一樣，每天都不相同。積累下來，幾十年、幾百年、幾千年乃至幾十萬年，這個變化就大多了。所以，任何道路和規律都不會始終如一的，其都是有變化的。認識到這些變化的道路和規律，調整自己以適應新的變化，才能稱為走得好道路，而走上正確的道路也就不會失去國家了。作為個人來說，走上正確的道路也就等於獲得了成功。\\n\\n《楚書》上說：“楚國冇有什麼寶貝，隻有把‘善’當作寶貝。”舅犯說：“流亡的人冇有什麼寶貝，隻是把熱愛親族當作寶貝。”這就是說，要把“與人為善”、“與人建立相互親愛的關係”作為最重要的基本原則。因為每一個人都是必鬚生活在人群之中的，因此人與人之間的關係就決定了生活的質量如何，就決定了人生的幸福與快樂與否；與自己身邊的人保持著友好關係，生活就愉悅而輕鬆了許多；身邊如果都是仇、怨之人，這種生活必然也就很痛苦了。國與國之間亦是如此。因此，怎麼樣才能使自己生活得更好？使自己身邊的人生活得更好？使更多的人們生活得更好？這就是“與人為善”、“與人建立相互親愛的關係”。\\n\\n那麼，怎樣做到“與人為善”、“與人建立相互親愛的關係”呢？《泰誓》上說：“假如有一個大臣，隻會判斷事物而冇有什麼技能，其心地很美好，好象能容納天下一切事物。彆人有技能，就好象自己有技能，彆人才智俊明，他心裡就喜歡，不隻是在口頭上稱讚，實際上他也能容納。他這樣就能保護我子孫和黎民百姓，而且有利於黎民百姓。如果彆人有技能，嫉妒憎恨而且厭惡他們；如果彆人才智俊明，就設法壓製阻止，使其不被重用；實際上這是不能容納彆人，這樣的人就不能保護我子孫和黎民百姓，這樣的人就危險了。”\\n\\n所以，唯有那種能愛人的人，纔會把這種嫉賢妒能的人給以流放，驅逐到四夷居住的地方，不讓他們同住於中國。這就稱之為：“唯有仁人能愛護人，纔能有羞恥羞愧之心於人。”這句話見於《論語·裡仁》：“子曰：‘唯仁者能好人，能惡人。’”孔子關於“仁”的這個道理也很簡單，冇有能與人相互親愛的心態，能團結和睦於人嗎？顯然不能。冇有能與人相互親愛的心態，會有羞恥之心嗎？顯然也冇有。所以“仁”的核心就是人內在的心理狀態，隻有有著良好心理狀態的人才能團結和睦於人，也隻有有著良好心理狀態的人纔會具有羞恥之心。而一個人一旦具有了羞恥、羞愧之心，也就是他對社會行為規範的一種反思，也就是說他承認社會行為規範的合理性，以及對自己行為的批判。因此，把嫉賢妒能的人流放，就是讓他們產生羞恥羞愧之心，這就是仁人愛護人的行為，“恥於為伍”。\\n\\n見到賢能的人而不能舉薦，舉薦了賢能的人而不能領先於人民，就要教誨。這句話亦見於《論語·裡仁》：“子曰：‘見賢思齊焉，見不賢而內自省也。’”意思是：孔子說：“見到賢人就想向他看齊，與他平等。見到不賢能的人就內心自我反省一下。”這是孔子對君子與小人的判斷標準。君子是向上，向好人學的，向好的思想學，向好的行為學，最終學得與賢人一樣。而小人一般不能做到向好的思想學，向好的行為學；因為學習好的東西很累，要受到種種社會行為規範的約束，不能隨心所欲。比如吐痰，好的行為是隨身攜帶紙巾之類的東西，在紙巾上吐了痰後，尋找一個垃圾箱扔進去。這比隨地“呸”地一下吐出去是要不方便，是要累得多。然而這“呸”地一下吐出去的後果小人是不會去考慮的。而在見到不賢者的行為時，君子是從自己內心審視自己是不是也有其不好的行為，如果有，馬上就改正；如果冇有，就會慶幸自己冇有做出那些不好的行為。又比如吐痰，君子看到彆人隨地吐痰後，立即反省自己，我今天有冇有這樣做？而小人在看到彆人隨地吐痰後，便會覺得這很愜意，很爽快，“呸”地一下吐出去，舒服。他絕不會反省一下這樣做好不好。循規蹈矩地做個好人，要遵守、服從若乾社會行為規範，是很累，但這會給人類帶來好處，給社會帶來好處。當然也會給自己帶來好處。\\n\\n因此，見到不善的不能退避，退避而又不能遠遠地，就有過錯。這就是曾參或者是他的弟子們與孔子的差距了。孔子是“見不賢而內自省”，內心審視一下自己是否也是如此。曾參或是他的弟子們采取的卻是“見不善”而“退”之，也就是說見到不善的就要退避，遠遠逃開，“惹不起躲得起”。當然，躲得遠遠的，要比同流合汙要好得多，起碼這就是認識到善與不善的分彆。然而，如果用正確的社會行為規範來幫助不善之人改掉不善的行為，那就更好了。\\n\\n所以，喜好彆人所羞恥羞愧的，羞恥羞愧於彆人所喜好的，是稱為違揹人的本性，災禍必然涉及到自身。因為很多社會行為規範是約定俗成的，也就是大多數人所共同遵守的。如果偏要反其道而行之，也就是違背了人的本性。而違背了人的本性，與大多數人格格不入，災禍當然也就來了。\\n\\n所以君子要想獲得人生的大道，必須以忠心和誠信得到，如果驕傲而且放縱傲慢，則就會失去。每個人都在走著自己人生的道路，然而想要獲得正確的道路就不容易了。什麼纔是人生正確的道路呢？怎樣才能獲得呢？人生正確的道路不僅僅是選定了一個目標就可以確定的，也不僅僅是樹立起一個理想就可以獲得的。人生正確的道路要在人的這一生的過程中不斷探索，不斷調整自己，纔可以獲得。因為每一個人都是必鬚生活在人群之中的，因此人與人之間的關係就決定了生活的質量如何，就決定了人生的幸福與快樂與否。在《論語·陽貨》中孔子說過：“唯上知與下愚不移。”意思是說，一般的人由於不能“三十而立”，樹立不起自己的思想，故而很容易受環境影響、受時代影響、受周圍人群的影響。受到影響以後也就產生了自己的習慣、習俗，每個人受到的影響不同，故而每個人的習慣、習俗也就不同了。那麼，有誰不會受到影響呢？隻有具有上等智慧的人和下等的很愚笨的人不會受到影響，因為具有了上等的智慧，也就看透了一切，瞭解了一切，懂得了一切，理解了一切，因此他不會被環境所左右，不會被時代所左右，不會被其他人所左右。他具有自己獨特的個性性格，便能夠超然獨立於環境之上、時代之上，獨立於其他人之上，所以他不移。而下等最愚笨的人由於根本不懂得環境、不懂得時代、不懂得其他人的習慣、習俗，他隻知道餓了要吃，渴了要喝，冷了要穿，其它什麼都不懂，所以他也不為所移。因此，陽貨之“陪臣執國命”，是被環境所左右的，是被時代所左右的，是被自己的私心、私慾所左右的，因而是冇有智慧的人。而與冇有智慧的人相共事，那是要倒黴的。我們現代人動不動就說要換個環境，其實都是被環境所左右著，如果有了自己的獨特的個性性格，超然於環境之上，還用得著換環境嗎？\\n\\n其次又可以看出，“唯上知與下愚不移”，那麼“上智”與“下愚”隻占人群中的很小一部分，其中大部分人都是可以“移”的，再根據孔子“君君臣臣父父子子”的“正名”原則，孔子對君子與小人的認定並不是不變的，君子如果自甘下流，也就是小人了，而小人如果“自行束、修”，具有了良好的道德品質，也就是一個君子了。可“移”也就可變了。順便說明一下，古人之稱呼某些人為小人，並冇有貶義，隻是形容某些人隻具有少年兒童的智力、智商，如同小小的人一樣，便稱為小人。不象現在，稱呼小人是帶有很大的貶義。\\n\\n因此，用忠心和誠信與自己所處的人們，與自己所處的環境來交往，來相處，就會得到身邊很多人忠心與誠信的回報的幫助，自己人生的道路也就能沿著正確的方向前進了。\\n\\n創造財富也是這個道理，如果生產財富的人多，消耗財富的人少，管理財富的人力求勤奮，使用財富的人舒緩而節儉，則財富就經常保持充足了。這也稱之為財富的規律。\\n\\n能與人相互親愛的人用財富來使自身發展，不能與人相互親愛的人用自身的血汗來發展財富。這就是使用財富與消耗財富的不同。使用財富能使自己更加發展，使財富更加豐厚。而消耗財富卻隻能使財富逐漸減少，以至於最後消耗殆儘。這是兩種不同的道路，也有著不同的規律。\\n\\n從來冇有上麵的人喜好與人相互親愛，而下麵的人不喜好尋求最佳行事方式的；也冇有喜好尋求最佳行事方式，而這個事完不成的；這其實也就是上文談到過的上行下效的問題，處在上位的人既然能做到與人相互親愛，那麼他也就有著很好的行事方式；既然他有著很好的行事方式，那麼仿效他的人也就會尋求很好的行事方式，而尋求到很好的行事方式後，什麼樣的事情也都能完成了。\\n\\n冇有存在府庫裡的財富，就不是真正的財富。這與上文所說的使用財富是同一個道理，既然是使用，就必然要有庫存，庫存的目的就是隨時使用。這與現代所謂的黃金儲備大概就是一回事。\\n\\n比如，孟獻子說：“容納養育馬車的人家，不注重於雞和豬的利益；能夠鑿冰使用的家庭，不畜養牛羊來獲取利益；有百乘馬車的家庭，不畜養善於聚集斂取財富的家臣，與其有聚集斂取財富的家臣，不如有強盜似的善於掠奪的家臣。”這就稱之為國家不利於一心為了利益，應該以最佳行事方式為利的才行。也就是說，各種層次不同的人家，或者是不同的行業，不應追求蠅頭小利，應該按照自己的地位和行業標準來使用財富，使財富增值。再就是，作為國家，不應該使用善於聚斂財富的人來管理國家財務，因為所謂聚斂，隻是對自己人民的收括和盤剝。而“盜臣”似的大臣，是使用財富，或者是對外掠奪財富，對自己的人民則不收括和盤剝。這亦是兩種不同的道路和規律。\\n\\n能夠增長國家所有而專心從事於財富使用的人，必然來自小人。君王如果善待小人，使用小人為國家增長財富，天災**就會一起到來，雖然有為善的好人，也就無可奈何了。這就稱之為國家不利於一心為了利益，應該以最佳行事方式為利才行。本段話是全篇的結論，也就是“明明德”，明白那明白無誤的規律的結論。明白什麼規律呢？這就是要統治者、領導人或是君子們明白，一個國家，並不是僅靠所謂的“財富”就能夠存在下去或維持下去的。對於這個問題，在《論語·顏淵》中孔子曾經有過論述：\\n\\n子貢問“政”。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”\\n\\n子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”\\n\\n子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食；自古皆有死；\\n\\n民無信不立。”\\n\\n子貢問關於領導政治的問題。孔子說：“有充足的經濟基礎，有充足的軍事裝備，人民信任統治者。”子貢說：“如果必不得已要去掉一項，在經濟基礎、軍事裝備和人民信任這三者當中先去除哪一項呢？”孔子說：“去除軍事裝備。”子貢說：“如果必不得已要去掉一項，在經濟基礎、人民信任這二者當中先去除哪一項呢？”孔子說：“去除經濟基礎。自古以來誰都免不了一死，如果人民對統治者失去了信任，那麼國家也就立不住了。”\\n\\n一個國家的強大，就在於“足食、足兵、民信之矣”這三項，經濟、社會的安定，人民豐衣足食，安居樂業，以及國防力量的充足和老百姓的信任。細究所有這些問題，當然也就是老百姓對統治者的信任問題。因為也隻有老百姓對統治者有了充分的信任，纔有可能建立充足的軍事裝備，國防力量才能強大。隻有老百姓對統治者有了充分的信任，經濟建設才能建立起來，人民才能豐衣足食、安居樂業。倘若失去了人民的信任，統治者指揮不動人民，整個國家、整個社會就是一盤散沙，那也就談不上什麼軍事裝備和經濟基礎了。而這個信任問題也就是統治者與人民之間的相互親愛的關係問題，隻有統治者與人民之間相互親愛，才能建立互相信任的關係。而互相信任的關係建立起來，纔會有力量，生產力也才能得到發展，國家也才能強大。“人類由史前向文明社會的演進，是在適應各自區域地理環境下的全方位的演進。它包括人自身素質的進化、人所創造的物質文化、精神文化的演進、人所創造的社會組織及管理機構的演進等等”（李學勤《中國古代文明與國家形成的研究》）。在恩格斯《家庭、私有製和國家的起源》一書中，我們可以瞭解到更多的國家的形成和人民的關係問題。透過這些研究，我們可以知道，人民的信任對國家的建立和鞏固是多麼地重要。\\n\\n然而小人們隻會勸說君主拚命增加國家財富，而增加國家財富的目的則隻在於君主以及他們的享受消耗。而不在於經濟、社會的安定，人民的豐衣足食，安居樂業，以及國防力量的充足和老百姓的信任。所以，得不到人民的忠心和誠信，天災**就會一起到來，雖然有為善的好人，也就無可奈何了。所以，國家不利於一心為了利益，應該以最佳行事方式為利才行。也就是說，最佳行事方式是要“足食、足兵、民信之矣”，隻有做到這三項，才能使一個國家做到真正的強大。這就是一個國家發展的道路和規律。\\n\\n\"

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