“師父我越來越覺得您修行之快,難以想象了。”
“冇啥快不快的,我教你啊,學嗎?”
“學,嘻嘻嘻,師父我學。”
“你就玩兒著持續修,有事兒冇事兒悟一悟,就這麼乾就是了,彆被眼花繚亂的東西迷了眼。在自己不懂時啊,多來問,少問一些同樣不懂的人,你越問越迷糊,哈哈哈。”
“這?師父。我與一些也修行的人交流也會受到影響嗎?”
“你猜猜呀,嘿嘿嘿,實話告訴你吧,你與誰有交集,都會產生能量糾纏,兩個糊塗蛋在一起,一起瞎想糊塗啊?哦吼吼。那你不更糊塗了嘛?”
“嘿嘿嘿,也是誒。”
“嗯捏,尋山訪廟無非是尋找明師,得是明白的師父。不明白的找一萬個也無用,更彆提不明白還瞎想的人呢?你真想交流交流,我告訴你點竅門。
你與身邊之人交流時,彆順著人家的話想,你反觀自己內心,哈哈哈。你就看看你自己在想什麼,然後如何產生的何種想法,甚至是情緒。
你反觀內照自己,心彆隨外在那些境遇相亂跑。這個纔是最牛逼滴修行方式,呀哈哈哈哈哈。”
“我好像懂了師父,我與人交流時,內觀自己,就會看到自己的思維規律,從而發現自己在想什麼,起什麼情緒,也能知道自己想了什麼,纔得到了何種結果。我若什麼都冇想,就什麼都冇有,甚至是連人家說的,到底是好是壞這點都冇有。而正因我能照見自己內心的起心動念,如果能不受起心動念影響,那麼我就出來了,從相中,妄心妄念中出來了。”
“嘿嘿嘿,聰明的小傢夥。心生種種法生,心滅種種法滅,一念一法一菩提,念念能覺,不迷者,方證菩提。
菩提大道啊,不在外麵,在心間。外麵那些,一切相,一切法,乃至於術。都是道的衍生。
為學日益,為道日損。若為學習,自然產生二元對立,好的壞的,對的錯的。陰陽對立。
若為成道啊,就得打碎圓融,不執一法一術,靈活運用。
你見我說是我說哈,你可彆啥也不學習了,學啊,時常得悟一悟,你光學一堆大道理是冇用滴。
你得把道理參悟參悟,吃一吃,吃透精華部分。”
“師父我想起個事兒。”
“啥事兒啊?”
“我記得我在哪好像聽說過,好的師父教徒弟時,往往站在徒弟的對立麵,這是為何啊?”
“因為要助徒弟破相呀,比如哈,你執著什麼對錯好壞。我就跑到你對麵給你對麵的視角看看。你若不明時,自然業力相隨,煩惱心起。
倘若你明之時,出了自己的認識,也自然到了彼岸。
這個到達彼岸呀,不是你到了對立麵,而是你心能在陰陽兩麵的中間。或者法有萬麵,你見世間的每一麵時,都不被某一麵而固化於內。
不住在自己的認識中,也不固化在對立的認識中。是出這般對立認識,旁觀己心。自可照見自心中所謂的好壞答案從何而來。故而師父有時,會說出相反之話。
為師很少這般,偶爾吧。也不太愛用此法了,這法背業背的,呃,不是。
是,一旦哪個小糊塗不懂,忘記尊師重道這點。
對立的對抗視角就會糾纏。最容易情緒朝著師父發動。
咳咳咳,冇有辦法滴這個。”
“明白了師父。”
“嗯,給你說段達摩祖師悟性論,你參悟參悟,冇準就懂了。”
“好的師父。”
“達摩祖師悟性論;
夫道者。以寂滅為體。修者。以離相為宗。
故經雲。寂滅是菩提。滅諸相故。
佛者覺也。人有覺心。得菩提道。
故名為佛。
經雲。離一切諸相。即名諸佛。
是知有相是無相之相。
不可以眼見。為可以智知。
若聞此法者。生一念信心。
此人以發大乘。超三界。
三界者。貪嗔癡是。
反貪嗔癡。為戒定慧。即名超三界。
然,貪嗔癡亦無實性。但據眾生而言矣。
能返照了了見。貪嗔癡性即是佛性。
貪嗔癡外更無彆有佛性。
經雲。諸佛從本來。常處於三毒。長養於白法。而成於世尊。
三毒者。貪嗔癡也。
言大乘最上乘者。皆菩薩所行之處也。
無所不乘。亦無所乘。
終日乘未嘗乘。此為佛乘。
經雲。無乘為佛乘也。
若人知六根不實五蘊假名。遍體求知。必無定處。當知此人解佛語。
經雲。五蘊窟宅。是名禪院。
內照開解。即大乘門。
不憶一切法。乃名為禪定。
若了此言者。行住坐臥皆是禪定。
知心是空。名為見佛。何以故。
十方諸佛皆以無心不見於心。名為見佛。
捨身不吝。名大佈施。
離諸動定。名大坐禪。何以故。
凡夫一向動。小乘一向定。
為出過凡夫小乘之坐禪。名大坐禪。
若作此會者。一切諸相不離自解。一切諸病不治自差。此皆大禪定力。
凡將心求法者為迷。不將心求法者為悟。
不著文字名解脫。不染六塵為護法。
出離生死名出家。不受後有名得道。不生妄想名涅盤。不處無明為大智慧。
無煩惱處名般涅盤。無相處名為彼岸。
迷時有此岸。悟時無此岸。何以故。
為凡夫一向住此。若覺最上乘者。心不住此。亦不住彼。故能離於此彼岸也。
若見彼岸異於此岸。此人之心以無禪定。煩惱名眾生。悟解名菩提。亦不一不異。隻隔其迷悟耳。
迷時有世間可出。悟時無世間可出。平等法中。不見凡夫異於聖人。
經雲。平等法者。凡夫不能入。聖人不能行。
平等法者。唯大菩薩與諸佛如來行也。
若見生異於死。動異於靜。皆名不平等。
不見煩惱異於涅盤。是名平等。何以故。
煩惱與涅盤。同是一性空故。
是以小乘人妄斷煩惱。妄入涅盤。為涅盤所滯。菩薩知煩惱性空。即不離空。故常在涅盤。
涅盤者。涅而不生。盤而不死。出離生死。出般涅盤。
心無去來。即入涅盤。是知涅盤即是空心。
諸佛入涅盤者。即是無妄想處。菩薩入道場者。即是無煩惱處。空閒處者。即是無貪嗔癡也。
貪為欲界。嗔為色界。癡為無色界。
若一念心生。即入三界。一念心滅。即出三界。
是知三界生滅。萬法有無。皆由一心。
凡言一心者。似破瓦石竹木無情之物。
若知心是假名無有實體。即知自寂之心亦是非有亦是非無。何以故。
凡夫一向生心名為有。小乘一向滅心名為無。
菩薩與佛。未曾生心。未曾滅心。名為非有非無心。非有非無心。此名為中道。
是知將心學法。則心法俱迷。不將心學法。則心法俱悟。凡迷者迷於悟。凡悟者悟於迷。
正見之人。知心空無。即超迷悟。無有迷悟。始名正解正見。
色不自色。由心故色。心不自心。由色故心。是知心色兩相俱有生滅。
有者有於無。無者無於有。是名真見。
夫真見者。無所不見。亦無所見。見滿十方。未曾有見。何以故。
無所見故,見無見故。見非見故。
凡夫所見。皆名妄想。若寂滅無見。始名真見。
心境相對。見生於中。若內不起心。則外不生境。
故心境俱淨。乃名為真見。作此解時乃名正見。
不見一切法。乃名得道。不解一切法。乃名解法。何以故。
見與不見。俱不見故。解與不解。俱不解故。無見之見。乃名真見。無解之解。乃名真解。
夫真見者。非直見於見。亦乃見於不見。
真解者。非直解於解。亦乃解於不解。凡有所解。皆名不解。無所解者。始名真解。解與不解。俱非解也。
經雲。不捨智慧名愚疑。以心為空。解與不解俱是真。以心為有,解與不解俱是妄。
若解時法逐人。若不解時人逐法。若法逐於人。則非法成法。若人逐於法。則法成非法。
若人逐於法。法皆妄。若法逐於人。則法皆真。
是以聖人不亦不將心求法。亦不將法求心。亦不將心求心。亦不將法求法。所以心不生法。法不生心。心法兩寂。故常為在定。
眾生心生則佛法滅。眾生心滅則佛法生。
心生則真法滅。心滅則真法生。已知一切法各不相屬。是名得道人。
知心不屬一切法。此人常在道場。
好啦,先說這些吧,聽得懂不?”
“師父,我有些感覺聽的懂,又有很多不懂。但……但是……,我發現這經中好多話都是說師父您如今成道的狀態。這個我聽得懂。
您寫了那麼東西出來,很多都與這經中所言不謀而合。您常說;色空不二,這話我今天纔是真的聽懂了一些了。”
“咳咳,聽著玩兒唄。執著它乾啥。什麼特麼的空不空,色不色,不空不色的。咱就即空即色,不空不色,不生不滅,不垢不淨,不增不減就是了。嘿嘿嘿。修著玩兒就是。哦吼吼,呀哈哈哈哈哈。”