天紀：失傳三千年的易經改運術 第1章 天紀概論《一》

從今天開始給諸位介紹的東西，我給它取了個名字，叫“天紀”。

為什麼叫天紀呢？我們人間，有人紀，還有地紀。這人跡，就是我們人間社會存在的一些倫理規範、法律準則，以及人的行為紀律。地紀呢，就是一些史學家記述史實，把歷史上發生的事，比如皇帝每年的事蹟，統統歸類整理起來。

我們今天跟諸位介紹的“天紀”，是一種自然法則。這自然法則，本身就是真理。什麼叫做真理？真理的定義，就是已經被證實了很久，無需再去重複驗證的道理。

我給大家梳理一個觀念。現在有兩種不同的主張，A是中醫，B是西醫。西醫說西醫好，中醫說中醫好，這是兩個相對的個體在爭執。但真理是無需爭執的。無所謂中醫也好，西醫也罷，世界上隻要有方法能讓人病癒，這句話就是真理。沒必要爭論誰更優，醫者父母心，醫生的本職是救人，這纔是真理。所以站在真理的角度，沒有所謂相信不相信，也沒有正反兩麵的對立。

我們課堂上給諸位介紹這些內容時，大家手上會有很多參考書。這些參考書大多是市麵上篩選出的、對大家有幫助的讀物。但實際上，天下所有書籍，傳遞的都是“形”；而我們要傳承的，是“神”。

中國有句老話：“祖師留下法，難覓傳法人。” 諸位從小學到大學，肯定遇到過很多老師，各個階段的老師都有。可為什麼老祖宗說“傳法人難尋”？明明有這麼多老師在傳授知識，為何還說沒有傳法人？

原因就在於，現在很多老師，總覺得自己身為老師，所說的就都是對的。於是就有了各種“證明”，非要證明自己是對的，好像隻有證明瞭才能出師。但說實話，“老師說的”和“真理本身”完全不同，就像“爸爸說的”也不等於真理。很多內容隻是老師的觀點，而非真理本身。

《論語·為政》裡講：“學而不思則罔，思而不學則殆。” 很多人抱著一大堆書死讀，讀完就全盤相信，不加思考，最後依然迷惘。書本未必全是對的，所以研究學問，一定要站在批判的角度，分析它的可取之處。一本書的精髓，往往就藏在一句話裡，隻要領悟了這句話，這本書就算物有所值，你已經連本帶利都賺回來了。可有些人把書從頭背到尾，到頭來還是一無所獲。

現在學校的老師，大多教學生死記硬背。舉個例子，比如諸葛亮的《出師表》。如果我是國文老師，我會先講諸葛亮的為人，我們為什麼要讀《出師表》國立編譯館、教育部把它編入課本，是為了弘揚諸葛亮的忠孝節義。還要結合時代背景，解讀諸葛亮寫這篇文章的心境，從文辭中讀懂他的為人風骨。可現在的老師，講完《出師表》就逼著學生背誦，揹來背去也隻懂皮毛。

第一堂課我就跟諸位說過，我們做學問的過程，就是“證明”的過程。大家有沒有發現，18世紀人類剛發明計算機時，機器大到能佔滿一間屋子，卻隻能計算三位數；到了20世紀末，巴掌大的計算器就能算十位數。從繁複到簡易，這個過程花了兩百年，核心就三個字。“懂了”。懂了，一切就簡單了。所以我們學學問，學到最簡化的程度，就是真懂了。

我們講的“天紀”，核心是《易經》的根本道理。顧名思義，學了《易經》，本該把世間事看得更簡單，可有些人越學越複雜，就是因為沒懂。你看禪宗的“禪”，核心就是簡單。如果執著於文字和書本，哪怕我畫一隻烏龜，全世界人都認識，但讓中國人寫“龜”字，反而可能寫錯。文字本是障礙，全世界有上百個國家，語言各異，就連台灣話的本土化，也能看出語言文字的侷限性。可圖畫人人能懂，所以我們常說“以圖表意”，隻見過世界地圖，從沒見過人寫“世界地書”，一張圖就足以說清一切。

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所以我希望諸位今天來聽課、看錄影帶，都能把自己當成“空杯子”，放下固有認知。《論語》說“思而不學則殆”，有些人整天胡思亂想，從不學習積累，最終隻會陷入危險，害人害己。而學了之後再思考，才能明辨是非，培養真正的智慧。

再舉個例子，現在社會上流行的姓名學，懂《易經》的人五分鐘就能學會。可現在的姓名學，搞出偏格、總格，糾結筆畫多少，越弄越複雜。我們課堂上傳授的，是一套邏輯：先假設，再驗證，最後對照結果。如果結果與假設一緻，這個假設就是真理，這就是科學家的精神。15世紀，麥哲倫、哥倫布假設地球是圓的，當時教宗和國王說他們妖言惑眾，要治死罪，最終卻證實了地球是圓的。

如果假設姓名學的筆畫理論是對的，那同名同姓、筆畫相同的人那麼多，命運為何不同？就連外國人的英文名字筆畫雜亂，又該如何解釋？有例外的就不是真理。真正的姓名學，是看“神”而非“形”。諸葛亮名“亮”，覺得太過張揚，便取字“孔明”，意為“小孔中透出的光明”，不偏不倚，取中庸之道，所以能留名千古。韓愈的“愈”是“超越”之意，為了戒驕，取字“退之”；杜牧的“牧”本就含謙遜之意，這些人都因名字藏“神”，名留青史，從無例外。

我講的真理，不分宗教，佛教、基督教、天主教的道理，我都認可，但我所說的“神”，是無形的，就在我們身邊，隨時可用，無需藉助具象的載體傳遞。接下來我們講天文、地理、人事，都會用最簡單的方法傳授，大家一聽就懂。

春秋末年有個人叫盜蹠，是小偷的祖師爺。有一次他的徒弟問：“師傅，做小偷也有道理嗎？”盜蹠說：“當然有。看一眼房子外麵，就知道裡麵藏著什麼，這是‘聖’；判斷下手時機，這是‘智’；第一個衝進去偷，這是‘勇’；偷完斷後掩護，這是‘義’；分贓均勻，這是‘仁’。”孟子也說：“先入者勇，後出者義，分均者仁。” 手握大權、掌握利益的人，若能做到均分，就是仁。

很多人說自己“講義氣”，卻不懂“義”的真諦，遇事先逃，既不敢一馬當先，也不願斷後掩護，根本算不上講義氣。我們學“天紀”，就是要學會：站在局外看透本質，把握最佳時機。時機隻在一念之間，抓住與否，成敗立判。1949年局勢變動，有人一念之間留在大陸，有人去了寶島，未來四十年的人生截然不同。時機來臨，根本沒有猶豫的餘地。我們訓練的，就是在事情發生的剎那，做出正確決策。

這種“看透本質”的能力，就像看相、看八字，核心都是“讀圖”。有人捂著肚子、彎著右腳進來，一看就知道是盲腸炎；可要是送去反覆檢查，可能還沒確診，病人就已經引發腹膜炎了，這就是時機的重要性。

我們班上的學生，經過篩選，來自不同行業、不同教育背景，外在的“形”各不相同，但內在的“神”是相通的。接下來三個月，我們介紹“天紀”時，會明確君子、小人的定義。漢朝有位著名相學家叫管輅，他在《管輅相法》中提到“言語相法”，聽一個人說話的內容，就能判斷他是君子還是小人。君子不會在臉上寫“我是君子”，小人也不會自標身份，唯有聽其言、觀其行才能分辨。

薑太公所著《陰符經》裡有八個字：“瞽者善聽，聾者善視”。盲人看不見，隻能專註於聽，聽力反而敏銳；聾人聽不見，隻能專註於看，視力反而銳利。這兩種人很少被騙上法院，反觀那些耳聰目明的人，卻常因被表象迷惑而受騙。到底誰纔是真正的“殘障”？答案不言而喻。

管輅還說，小人“殘言易入於耳，邪言輕出於口”。舉個例子，楚漢相爭時，劉邦的手下魏無知，向劉邦推薦了陳平。陳平報到第二天，就有人進讒言，說他在家鄉與大嫂有染，不堪重用。劉邦質問魏無知，魏無知回答：“我推薦的是他的才能，而非品德。” 後來陳平立下大功，助劉邦奪得天下。而蕭何、張良、韓信沒能看清劉邦的本性，最終都被劉邦加害。那些輕易傳播流言、聽信讒言的人，本身也近於小人。社會上太多人浪費時間說長道短，不如把智慧用在學習與思考上，明辨是非，分清對錯。這就是我們講“天紀”的初衷，以正視聽，彌補當下教育的不足。

諸位不用擔心，我們三個月的課程加起來共48小時，看似隻有兩天，卻能講透中華五千年的智慧，因為我們講的是“神”。若隻講“形”，照本宣科，兩年也講不完；可一旦領悟了“神”，瞬間就能通透。書本是輔助，我教大家的，是如何“讀圖”——看相觀動作，學《易經》看圖示。我們的課程進度是：每堂課兩小時，前一小時講命理，後一小時講《易經》，64卦都用圖示法教學，和市麵上的版本截然不同。

再講個好玩的故事。三國時期有位將領叫呂蒙，他作戰勇猛，卻大字不識一個。孫策在世時，勸他多讀書：“你若能讀書，再加上天生勇力，將來必成東吳支柱。” 呂蒙聽後發奮苦讀，直到孫權掌權時，已成為一代大將。有一次在公堂之上，呂蒙喝醉酒就睡了，不顧孫權和眾人在場。眾人竟聽到他在睡夢中背誦《易經》，從“乾為天”開始，卦辭、爻辭一字不差。醒來後孫權問他緣由，呂蒙說：“我剛才夢見了文王、周公和薑太公，是他們在夢裡教我背誦《易經》。”

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