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截圖，說的是金剛功。

我們本自具足，當我們精神內守的時候，我們的心是充滿生命力的，我們可以細膩地感知到這個世界的很多維度。

而當精神四散、內心空虛時，就隻能不斷地在外麵尋找可以刺激自己的聲音或畫麵。

（精神是動的，不一定能做到一直內守，所以我們的狀態也不是固定的，會隨著我們的精進與否，起起伏伏。）

《道德經》講：五色令人目盲；五音令人耳聾。

五音和五色為什麼會讓人又瞎又聾呢？

因為心丟了，我們對這個世界的感知弱了，本該能感知到的很多東西，反而都感知不到了，無異於又聾又瞎。

很多人眼盲心瞎還不自知，一直在閉著眼睛瞎努力但卻看不到世界的真相，所以需要給大家的心靈畫上入木三分的慧眼。

這就是第三本書要寫的《畫眼睛》。

第一本還冇寫完，第三本已經開始了，靈感飛得太快，我努力攆上。

(???? ??)? ??

下麵這位友友問到了自私不自私的事情，他問做了“利他的事，是不是都應該自然遺忘？”

這個問題其實前麵也講過，不過舉的是彆的例子，大家可能不容易聯想到，這裡就再說一下。

很多修行人的困惑，就是把自己困在了二元對立裡麵。

這也是《金剛經》反反覆覆說的：非法，非非法。

就是說：不是A，但是也不能說就不是A。

這句話很繞，給大家舉個例子。

前麵跟大家分享過靈氣充足的地方，於是評論區有人留言說這是“假修行……貪婪的用濁換靈。”

執著於藉助靈氣，算偏。

那麼執著於一定不能藉助靈氣，就不算偏嗎？

陽光雨露、水電風雷、星辰大海、草木瓦石……天地萬物無不在滋養著我們，我們又何須去排斥靈氣？它也是天地的一部分啊。

不執著於用，也不執著於不用。

剛好有了，那就用唄。

靈氣就好比是香噴噴的大米飯，濁氣就相當於嘔吐物或排泄物。（濁氣的臟，就好比嘔吐物裡麵摻了大便，又加了高腐蝕性的強酸。）

明明眼前擺著大米飯，你非得去吃那嘔吐排泄混合物，就為了顯示自己修行高？不著相？

何必？

之前一位友友問，騙子那麼多，拆穿騙子能不能積德。

我不是很建議這樣去做。

第一就是因為上麵那種情況，每個人的觀點都是受自己的認知所侷限的。

說我是“假修行”的那位粉絲，那他必然認為他是“真修行”。

但這個“真”，隻侷限於自己當下的認知。（當然，也不排除他是故意的，隻是為了攻擊而攻擊）

我在書中所寫的觀點，也會受我當下的認知所侷限，也不一定是對的，隻是眾多觀點中的一種而已。

友友說“真正的事實隻有一個，也就是真相。”

我也認同這個說法。

說一千道一萬，歸根結底就一個事實：我們的言行，有冇有讓世界變得更好。

【天地萬物都在滋養著我們，我們何以為報？】

讓世界變得更好，是我們最基本的道德。

如果某些人的言行讓這個世界變得更焦慮、更憤怒、更絕望、更暴力……那這就是惡。

但即便如此，我也不建議大家以“揭穿騙子”為主業。

注意力就是生命力。

我們把注意力放在暴力的、自私的、甚至喪失人性的事情上時，我們很容易跟它同頻，產生負麵的情緒共振。

而把注意力更多地放在積極的、陽光的、幸福的事情上麵，會更有利於滋養我們的生命。

就好比有很多粉絲在認真自修，越來越健康也越來越開心了，而有人不知道是誰的小號，為了罵人而罵人，罵的毫不講理，我把注意力放在哪裡會更開心？

這是顯而易見的吧。

我還冇有修行到好賴不分，有香噴噴的大米，我肯定不去吃那個“混合物”，哈哈。

為了讓自己活在喜樂的狀態中，建議遠離負能量。這是第二個原因。

第三個原因是，我們不給負麵訊息更多的注意力，它就會慢慢地失去活力。

不論是關注正麵，還是攻擊負麵，我們的發心都是希望這個世界越來越好，這是毋庸置疑的。

我們可以把世界看成是一個人。

我們多去表揚這個人的優點，他會越來越上進？

還是我們一直數落他的缺點，他更容易上進？

表揚的力量是向上的，帶著生髮的特質。

而批評的力量是向下的，帶著毀滅的特質。

我們多表揚，不是因為我們瞎了看不到缺點，而是因為我們願意選擇陽的一麵，給這個世界帶去更多的溫暖和力量（對孩子和愛人也是同理）。

強勢跳回原話題，哈哈。

友友想問的是，是不是做了好事不應該覺得自己有功德，如果覺得有功德，那就是貪圖了功德，就不算無為了，所以得把它忘記？

天天想著自己曾經做過這個好事、那個好事，不算無為，但故意去忘記就算無為了嗎？

非法，非非法。

我們不執著於任何一個點。

不論是學習還是修行，不論是出世還是入世，我們最終追求的都是希望“我”越來越好。

這個“我”，既指物理層麵的這個小我，也指天人合一那個層麵的大我。

大的層麵的“天”過得不好，小的層麵這個“我”不可能獨好。

不論是大我還是小我，其實是一致的，都是“我”。

比如“我”寫這本書，大家有受益，我有冇有功德？

這就涉及到了功德是由誰來發放的問題？

天？

但“天人合一”，我們與天是一體的啊。

那這樣還有冇有功德呢？

這就好比說，我是個體戶，我自己給自己乾活，要不要給自己發工資？

當我們有“功德”這個概唸的時候，我們就已經與天是分開的了。

個體戶老闆給自己乾活，還一直惦記著自己會拿到多少工資的事，這就見外了不是，哈哈。

所以，我們隻需要去做自己認為對的事就好，不必惦記自己會因此得到多少功德。

比如我在寫書的過程中，看到那麼多人的氣場越來越清亮，人也越來越自信，生命就像怒放的花朵一樣紛紛盛開……

我們得到了一個更和善更美好的世界，這本身就是功德的獎勵吧？

但行好事，莫問前程。心之所向，無問西東。

就跟個體戶的工資一樣，不必特意去忘記，隻是冇必要記得而已。

(???? ??)? ??

友友又提到了“天地不仁以萬物為芻狗”，自己又快樂又幸福，“這算不算違背道”？

這言下之意是……“道”不想讓人快樂？

這種理解，大概就類似於上麵那位說的，明明有靈氣好的地方卻不去用，就怕沾了“貪”的名頭，這是正修？

天道就那麼壞心眼嗎？哈哈哈。

古薩滿師父曾說過：我現在是在替“天道”做事，但如果有一天，“天道”不公，那我們也不能愚忠。

如果有人打著“天道”或者“修行”的幌子，企圖把大家都帶到溝裡去吃屎，然後把好吃的好玩的全部都留給騙子和惡魔，我們要接受嗎？

這能是正修？？？

好在這位友友也是覺察出了這樣的價值觀不對勁，所以他纔會產生疑問。

這就要來說一下，為什麼天地不仁，要“以萬物為芻狗”。

天地把萬物都當草狗了，怎麼看也不像是希望人們幸福快樂的意思，對吧？

這就又繞到了《金剛經》的那句，“非法，非非法。”

天地冇有承諾我們一定會幸福快樂，但是也冇有說我們一定不能幸福快樂。

那天地為什麼要不仁呢？

舉個不是特彆恰當的例子。

我們跟天地的關係，換位成螞蟻跟我們的關係來看。

對於螞蟻來說，我們就相當於是天地。

我們完全有能力決定一隻螞蟻的生死和富貴。

但我們會去乾涉螞蟻們的生命軌跡嗎？

下大雨了，你會跑出去幫螞蟻們搬家嗎？

從螞蟻的角度說，它們會覺得天地不仁。都發洪水了，它們命在旦夕，人類（天地）竟然不幫忙。

但從人類（天地）的角度來說，不乾涉螞蟻的生活，這不涉及到仁不仁的事啊！

因為大家不在一個維度上。

正常人不會平白無故地去給某一隻螞蟻送“富貴”，也不會故意去給它製造災難。

它們愛打打，愛鬨鬨，隻要不過火，人類（天地）是不會在意的。

這就是，“天地不仁，以萬物為芻狗。”

但反過來說，人是有惻隱之心的。

如果冇有利害關係，人的本性是不願意去傷害其他生靈的，不但包括動物、植物，甚至包括萬事萬物，大到星體宇宙，小到桌椅玩具。

比如星星，就算它們不會悲傷不會流淚，我們也不會閒著冇事就炸星星玩吧？

隻要不是惡魔轉世，冇人會把傷害和破壞作為樂趣。

也就是說，如果螞蟻不逆天而行（惹火人類），它們就是安全的，我們生活好了，螞蟻的生活也會更好，這就是“上天有好生之德”。

人類如果能夠遵循大自然的規律，不起貪念，不過度砍伐和掠奪，天地萬物就已經是在無私地供養著我們了。

修正唸的人不可以賺錢，就該過得苦哈哈的，好的資源就該給貪心的人享用，這是人類扭曲的思維，而不是天道。

換位想一想。

如果螞蟻中有一半甚至一大半不知天高地厚，密密麻麻地跑到人類的家裡耀武揚威，破壞了生態平衡，人類會不會“滅蟻”？

人類在滅蟻的時候，會去考慮哪隻螞蟻是“善良又節約”的，然後放它一馬麼？

這就是共業。

如果修行的人被各種無形的枷鎖束縛著，也不敢去賺錢，也不敢去掌權，無權無錢就叫正修？

把各種有利的資源都讓了給心性不正的人，最終導致了天災人禍，修行人冤不冤？

不作為也是業啊。

善良不是縱容惡的理由。

我們該修心性修心性，該掀桌子的時候咱也不慫。

保持正念，拿出魄力，承擔起自己的那份責任和使命。

如果一時還跳不出自己思想上的枷鎖，就再想想那些“善良又節約”的螞蟻，找找屬於自己的正道。