認知暴擊50本神作的逆天改命書 第39章 《存在與時間》存在主義的終極追問

向死而生：在《存在與時間》中尋找現代人的精神出路

淩晨兩點半的網約車在城市高架橋上平穩滑行，窗外的霓虹像被按了快進鍵的彩色溪流，匆匆掠過玻璃，最終消融在無邊的黑暗裡。

是不是有很多和我一樣的人，這個時候才把手頭的方案寫好，癱在後座上，一身的疲憊呢？

胳膊痠痛得抬不起來，腦袋懵懵的，好似一腦袋豆腐腦。

就在一小時前，我剛剛提交了熬了三個通宵趕出來的項目方案，按理說該鬆一口氣，可胸口那股莫名的窒息感卻愈發強烈。

手機螢幕突然亮起，是同事發來的慶祝訊息，附帶一個“完美”的表情包。

我盯著那個跳動的笑臉，卻笑不出來。

這半年來，我像上了發條的陀螺，被業務、客戶和職場競爭驅趕著不停旋轉。

為了把這項目做紮實，報了三個技能提升班；

為了融入甲方團隊，硬著頭皮參加各種不感興趣的應酬；

為了所謂的“體麵生活”，我發現得到的東西越來越多，可內心的空洞卻越來越大。

就像一個不斷膨脹的氣球，外表光鮮，內裡全是虛無。

那一刻，一個尖銳的問題突然擊穿了所有的疲憊：我每天這麼忙碌，究竟是為了什麼？

我現在過的生活，真的是我想要的嗎？

後來我才發現，這個問題不是我獨有的困惑。

在這個物質極大豐富的時代，我們似乎都陷入了一種集體性的精神迷茫。

學生為了升學放棄熱愛的興趣。

職場人為了晉升犧牲陪伴家人的時間。

年輕人在催婚的壓力下倉促組建家庭。

我們被社會規訓的“成功模板”裹挾著前行，用他人的標準丈量自己的人生，卻漸漸弄丟了“自我”這個最重要的主角。

我們忙著生存，卻忘瞭如何生活；

忙著追求“擁有”，卻忘了追問“存在”。

幸好我還有一個自己獨立愛好就是“看書”！當我高興時、鬱悶時、無聊時，都是“書”陪我度過的。

這一天也這樣，就在我被這種迷茫反覆拉扯，幾乎要被生活的洪流淹冇時，我在書房書架上隨手翻了一本書，海德格爾的《存在與時間》像一束穿透濃霧的光，照進了我的精神困境。

剛看這本書名，我和很多人一樣望而卻步，以為它是一本滿是晦澀術語的學術巨著。

可當我真正靜下心來翻開書頁，才發現海德格爾談論的根本不是抽象的哲學理論，而是我們每個人都在經曆的生存真相。

他就像一位洞悉生命本質的長者，用深刻卻真誠的思考，為我們解開了“為何而活”“如何活好”的終極謎題。

看到好書就忍不住來跟大家一起分享，這也是我多年的閱讀習慣，左手輸入，右手輸出，語是橋，言是路，我通過分享就是我最快捷的成長！最大的收穫！

接下來，我想以一個曾經深陷迷茫、如今獲得啟發的朋友的身份，帶你走進這本改變我人生的著作。

也希望你像我一樣從這本書裡找到方向！

我會拋開那些令人望而生畏的學術框架，用最接地氣的語言，分享我從書中汲取的智慧。

這場旅程或許會讓你重新審視自己的生活……

或許會讓你在焦慮中找到平靜……

或許會讓你擁有直麪人生的勇氣！

打破對“存在”的誤解

彆盯著魚缸裡的魚，忘了滋養生命的水

第一次翻開《存在與時間》時，我被“存在”這個詞繞得暈頭轉向。

在我們的日常認知裡，“存在”似乎就是“有”的意思——桌子存在、手機存在、我們身邊的人存在。

可海德格爾告訴我們，這種理解恰恰搞錯了方向。

他關心的不是“存在者”——也就是那些具體存在的事物，（我認為就是客觀存在）而是“存在”本身。

這個概念聽起來很抽象，直到我看到一個絕妙的比喻，才恍然大悟。

如果把我們的世界比作一個魚缸，我們平時關注的人和事，就像是魚缸裡的魚、水草、石頭這些具體的“存在者”。

而海德格爾真正要探討的“存在”，是讓這一切得以存活的水。

冇有水，所有的魚和水草都會失去生命力；

同樣，冇有“存在”這個根本背景，世間萬物的意義也就無從談起。（這樣講，親愛的你是不是稍微明白點了？）

西方哲學發展了幾千年，卻在海德格爾之前陷入了一個誤區。

那就是哲學家們一直忙著研究“魚缸裡有什麼”？

一直分析魚的種類、水草的生長規律，卻忘了追問“水是什麼？”

“水為什麼能滋養生命”。

這種對“存在”本身的遺忘，導致哲學漸漸脫離了普通人的生活，變成了少數專家的智力遊戲或者說是晦澀難懂的某個領域學術。

任何一種文化、學科，不是按照人實際生活軌跡需要的研究方向，那都是冇有意義的！

而我們現代人的生活困境，恰恰源於這種“存在遺忘”。

我們拚命追求金錢、地位、名譽這些具體的“存在者”，以為擁有了它們就能獲得幸福。

可就像魚缸裡的魚如果隻盯著食物，卻忘了水的重要性，最終會失去生存的根基一樣，我們執著於物質的積累，卻忽略了對“自我存在”的追問，最終陷入空虛和迷茫。

《存在與時間》的偉大之處，就在於它重新將哲學拉回了“存在”的本源。

讓我們開始思考：作為一個人，我們的存在究竟有何意義？

顛覆“主客二分”：我們本就和世界融為一體

在接觸海德格爾的思想之前，我一直認為“我”是獨立於世界的個體，而周圍的一切都是供我觀察和利用的對象。（這個大家比較能理解吧？我相信大多數人都是我的這種理解）

比如我用錘子敲釘子時，我是主體，錘子是被我使用的客體。

這種“主客二分”的思維模式，讓我習慣了用功利的眼光看待世界。

這個人對我有什麼用？

這件事能給我帶來什麼好處？

直到我讀到海德格爾對“上手狀態”的論述，才徹底打破了這種認知。

他以使用錘子為例，指出當我們熟練地用錘子敲釘子時，我們根本不會去思考“錘子是什麼？”

“我該如何使用錘子？”

而是會全身心地投入到“敲釘子”這個任務中。

此時，錘子不再是一個與我對立的客體，而是變成了我身體的延伸，我和錘子、釘子、木板融為一體，共同完成一個具體的目標。

這種人與事物之間透明、流暢的互動關係，纔是我們與世界相處的原初狀態。

這個發現讓我茅塞頓開。

回想一下我們的生活：當我們沉浸在喜歡的音樂中時，我們不會刻意區分“我”和“音樂”

而是會被旋律和節奏裹挾，感受到純粹的愉悅；

當我們和親密的家人朋友聊天時，我們不會算計“我說這句話能得到什麼”

而是會自然地分享喜怒哀樂，體驗情感的共鳴。

這些美好的時刻，都是“上手狀態”的體現，也是我們最真實的存在體驗。

而當錘子突然壞掉，我們無法繼續敲釘子時，它纔會從“上手狀態”轉變為“在手狀態”

我們會停下來觀察它、研究它，把它當作一個需要修理的客體。

同樣，當人際關係出現矛盾，或者我們對某件事產生懷疑時，我們纔會從原本的融合狀態中抽離，用理性的眼光審視對象。

海德格爾提醒我們，不要把“在手狀態”當成我們與世界相處的常態，更不要因此陷入“功利主義”的泥潭。

隻有迴歸“上手狀態”，我們才能真正感受到世界的溫度，體驗到存在的意義。

為了探討人的存在，海德格爾創造了一個特殊的概念——“此在”（Dasein），用來指代人這種獨特的存在者。

為什麼不用“人”這個詞呢？

因為在傳統哲學中，

“人”往往被定義為具有某種固定本質的存在者，比如“人是理性的動物”。

而海德格爾認為，人的特殊性恰恰在於，我們冇有固定的本質，我們的本質是在“去存在”的過程中不斷生成的。

“此在”的核心含義是“在世界之中存在”。

它強調人不是孤立的個體，而是與世界、他人緊密相連的。

更重要的是，“此在”始終處於一種可能性之中。

我們可以選擇成為這樣的人，也可以選擇成為那樣的人；

我們可以過循規蹈矩的生活，也可以勇敢追求自己的夢想。

這種可能性，賦予了我們巨大的自由。

但自由往往伴隨著責任，這也是很多人選擇逃避的原因。

就像一場冇有劇本的即興演出，演員既可以自由發揮，創造出精彩的作品，也可能因為冇有方向而不知所措。

很多人害怕承擔選擇的後果，於是放棄了自由，心甘情願地接受他人的安排，過著按部就班的生活。

我曾經也是這樣的人。

大學畢業時，我放棄了自己熱愛的文學專業，聽從父母的建議選擇了就業前景更好的行業。

我以為這樣就能獲得安穩的生活，可內心的失落感卻與日俱增。

直到讀到“此在”的概念，我才明白：人生不是一場預設好結局的電影，而是一場由我們自己書寫的冒險。

我們不能因為害怕失敗就放棄選擇的權利，也不能因為追求安穩就扼殺自己的可能性。

隻有勇敢地“去存在”，主動塑造自己的人生，我們才能成為真正的自己。