天幕：從明末開始踏碎公卿骨 第58章 諸子百家對儒家的抨擊

【春秋戰國時期】

墨家。

當看到看到華北鼠疫悄然蔓延，官府應對無力，百姓成批倒斃，墨子沉聲痛道：

“疾病流行，當以醫藥相救，隔離防護，豈能坐視不理？《墨經》有雲：‘治病，取其必然也。’今放任自流，視民命如草芥，此非治國，實乃棄民！”

當看到崇禎十年，朝廷不加賑濟，反而變本加厲，加征“練餉”，三餉並起，總額逾兩千萬兩，致使催科酷烈，差役如虎，預征賦稅至數十年後，逼得百姓賣兒鬻女，轉死溝壑時。

墨子更是勃然大怒，鬚髮皆張道：

“厚斂於民，以實府庫，此非利天，實乃害天！”

“《節用》篇明言：‘聖王為政，其發令興事，使民用財也，無不加用而為者。’今明室反其道而行，奪民之衣食之財，以為奢靡無度之用，此非‘聖王’，實乃‘暴王’！”

“官逼民反，民不得不反！”

墨子指著天幕中那些拿起武器的流民，聲音斬釘截鐵：

“此非民之過，乃為上者不恤下民之過！《兼愛》雲：‘視人之室若其室，誰竊？視人之身若其身，誰賊？’若朝廷能視民如子，焉有今日之禍？！”

然而，真正讓墨子怒髮衝冠，乃至對整個後世“儒家”產生極致鄙夷的，是那句從天幕中傳來的、由後世儒家士大夫所作的“詩”：

“不做安安餓殍，效尤奮臂螳螂。”

此言一出，整個墨家總壇的空氣彷彿都凝固了，所有墨家弟子皆停下手中活計，麵露難以置信的驚怒。

墨子先是愕然，隨即，一股遠比看到清軍入寇、朝廷加餉更為熾烈的怒火，從他胸中噴湧而出！

那怒火，夾雜著對生命的尊重被踐踏的憤慨，以及對這種極端冷酷言論的極度憎惡！

“住口！！！”

一聲怒吼，如同火山爆發，震得天幕曆朝曆代皆驚。

墨子雙目赤紅，一步踏出，彷彿要衝入天幕，將那個作詩的“儒生”揪出來碎屍萬段！

“安安餓殍？效尤螳螂？”

墨子聲音嘶啞，充滿了極致的嘲諷與暴怒：

“此等言語，竟出自讀聖賢書者之口？爾等儒生，平日高坐講堂，空談什麼‘仁者愛人’、‘惻隱之心’，事到臨頭，竟要饑寒百姓‘安安’做那餓死之屍？連其掙紮求生，都要斥為‘效尤螳螂’？”

墨子猛地轉身，麵向眾弟子，也是向著那虛無中的後世儒家，發出了最猛烈的抨擊：

“聽聽！這便是爾等儒家鼓吹的‘仁義’？這便是爾等標榜的‘民本’？何其虛偽！何其狠毒！”

“吾墨家言‘兼愛’，主張‘饑者得食，寒者得衣，勞者得息’！”

“此乃天誌！是謂‘興天下之利，除天下之害’！而爾等儒家，口稱仁愛，卻行此誅心之舉，奪人生路，更滅人希望！此非‘仁’，實乃‘忍’！非‘愛’，實乃‘殘’！”

墨子越說越激動，將數百年來墨家對儒家的不滿，在此刻儘數傾瀉：

“吾嘗言儒之道‘足以喪天下者四焉’：其一，儒者不信鬼神，致使天下亂法！”

“其二，厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死者徒，此足以貧民！”

“其三，絃歌鼓舞，習為聲樂，此足以廢民之耕織！”

“其四，以命為有，貧富壽夭，治亂安危有極矣，不可損益也，此說足以墮怠人事！”

“今觀之後世，爾等儒家子弟，非但未改其弊，反而變本加厲！盤剝生民，更勝往昔！空談誤國，尤甚前人！更出此‘安安餓殍’之論，可謂將‘墮怠人事’、‘忍心害理’發揮到了極致！”

墨子的話語如同利劍，直指儒家核心：

“爾等儒家，標榜‘君子喻於義，小人喻於利’。然觀爾等之行，奪民之利以自肥，此為何等之‘義’？爾等言‘君子憂道不憂貧’，然卻要貧者‘安安’餓死，此為何等之‘道’？”

“《非儒》篇早已洞悉爾等本質：‘貪於飲食，惰於作務，陷於饑寒，危於凍餒，無以違之。’今之儒生，豈非正是如此？坐享民脂民膏，惰於民生實務，反責饑寒之民不能‘安安’受死！”

最後，墨子指向天幕中那烽煙四起、義軍縱橫的景象，聲音如同最終的審判：

“《天誌》有雲：‘順天意者，兼相愛，交相利，必得賞。反天意者，彆相惡，交相賊，必得罰。’《明鬼》亦言：‘鬼神之罰，不可為富貴、眾強、勇力、強武。’”

“今明室及其麾下儒生，彆相惡，交相賊，已至極致！此等‘不做安安餓殍’之言，便是其自絕於天、自絕於民之顯證！今日之流寇，便是鬼神假手於民，施行之天罰！”

“昔年吾止楚攻宋，乃為‘非攻’，反對不義之戰。然《非攻》非是坐以待斃！當攻者，不義之君！當伐者，無道之朝！”

墨子看著那些在絕境中奮起反抗的義軍，連連點頭認同道：

“官逼民反，民不得不反！”

“此非作亂，實乃代天行誅，興利除害！”

“高迎祥、李自成輩，正是誅暴安良之義舉！”

“這燎原之火，必焚儘朱明暴政，亦將滌盪那些滿口仁義、心如蛇蠍的偽儒！”

“天下之亂，不在‘螳臂’之奮，而在‘乘車’之無道！爾等儒家，便是這無道之車上，最虛偽、最冷酷的裝飾！”

“我墨家子弟，若遇此等逼民為‘餓殍’之暴政，遇此等誅心害理之偽儒，當殺之！”

......

法家。

韓非放下手中的竹簡，天幕中的景象與詩句讓他素來冷峻的臉上，浮現出毫不掩飾的譏諷。

“儒以文亂法，俠以武犯禁。”他低聲重複著自己的論斷，眼中寒光閃爍，“今日方知，後世之儒，非止‘亂法’，更甚於‘犯禁’！”

“彼輩儒生，口稱仁政，實則無能！國難當頭，不思富國強兵之策，隻會空談道德，苛責饑民！”

“《五蠹》有言：‘今學者之說人主也，不乘必勝之勢，而務行仁義則可以王，是求人主之必及仲尼也。’此等‘安安餓殍’之論，正是其迂腐無能、脫離實際之鐵證！”

“將治國之責，推諉於饑民之‘不安分’，何其荒謬！”

“明主之道，使民以力得富，以事致貴，以過受罪，以功緻賞。”

“今朝廷橫征暴斂，官吏貪墨成風，立‘餓殍’而不恤，反責其不能‘安安’，此乃賞罰之大謬！”

“民不畏死，奈何以死懼之？非不懼也，實已無生路！”

“商君徙木立信，重在賞功罰過。今之儒術，賞罰皆失，唯餘空言恫嚇，豈能服眾？”

“故曰：‘仁義用於古而不用於今也。’昔日儒家尚言‘民貴君輕’，今觀此詩，方知其‘貴’在何處？乃貴在安靜為餓殍耳！”

“此非仁義，實為虎作倀！吾法家雖言嚴刑峻法，然旨在‘刑過不避大臣，賞善不遺匹夫’，力求公正。”

“而後世之儒，以仁義為名，行盤剝之實，其偽其酷，尤甚於直言功利之法家！”

韓非的結論冰冷而銳利：

“如此儒家，非但無益於國，實乃國之巨蠹！其說之盛行，必致君昏於上，臣亂於下，民怨於野，焉能不亡？”

......

農家。

當天幕上的“安安餓殍”之言傳來，許爆發出遠比君王更威嚴的怒吼：

“欺天太甚！”

“儒者冠冕堂皇，高坐廟堂，可知一粒粟米從何而來？‘安安餓殍’？”

“若無我輩農人胼手胝足，爾等早已先成餓殍！《神農之教》曰：‘士有當年而不耕者，則天下或受其饑矣。’今爾等不耕而食，不織而衣，反責耕者為何不安靜餓死，豈非顛倒黑白，自絕於天？！！”

“吾農家主張‘省刑罰，薄稅斂’。今觀明廷，稅斂如虎，刑罰如網，竟預征賦稅數十年！”

“此非治國，實乃刮地絕種！”

“賢者與民並耕，饔飧而治。真正的王道，在使黎庶飽暖！”

“爾等儒家空談‘王道’，卻行此‘餓殍之道’，還有何麵目妄稱聖賢門徒？這‘安安餓殍’四字，道儘了爾等視民如草芥的本心！”

“吾農家雖被爾等譏為‘南蠻鴃舌之人’，亦知‘民為邦本’！爾等儒生，可還記得這四個字如何寫？”

許行舉起沾滿泥土的雙手，麵向蒼天：

“天神後土在上！若使此等偽學盛行，則耕者離心，田園荒蕪，天下大饑不遠矣！農家弟子，當傳我道統，讓世人知曉——逼民為餓殍者，方是天下罪人！”

......

陰陽家。

鄒衍望著天幕，手中推算的蓍草悄然斷裂。他那洞悉陰陽變幻的臉上，第一次出現了近乎驚駭的神色。

“災異！此乃大災異之兆！”

“夫言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？！”

鄒衍引述《易傳》，目光銳利如窺探天機：

“‘安安餓殍’之言，怨氣沖霄，戾動陰陽！此等違背生生之德的言論，已非尋常是非之爭，而是乾犯天和！華北鼠疫、黃河決口、赤地千裡......此皆陰陽失衡之象，上天對失德之警示！”

“吾嘗論‘五德終始’，每一朝代皆對應一德，德衰則運改。周屬火德，尚赤。秦以水德代周，尚黑。”

“今觀朱明，其政酷烈如金，其言肅殺如秋，然其行卻無金之堅貞，秋之收斂，唯餘暴虐！”

“更出此‘餓殍’之論，仁德儘喪，已失為君為臣之道！其德已衰，其運將終！”

“天有陰陽，人分男女，世有治亂，此天道循環之理。陽主生髮，陰主肅殺。為政者當法天而行，以陽德撫育萬民。今明室反其道，行陰鷙之術，奪民生機，此乃極陰之象！”

“‘不做安安餓殍’——此言將生民求生之‘陽’，汙衊為叛亂之‘陰’，完全顛倒陰陽！”

“如此悖逆天道，豈能長久？觀其氣數，陰霾蔽日，王氣已散，恐難逃五德循環之劫！”

鄒衍展開自己繪製的九州輿圖與星象圖，語氣變得無比沉重：

“熒惑守心，彗星襲月，此皆兵災之兆。”

“而人間的‘安安餓殍’之論，便是那最大的‘人眚’！”

“天災人禍，皆源於此失德之政、悖道之言！”

“朱明之火德，已被其自身之惡行澆熄！新的德運，將在這場血與火的滌盪中，重新誕生！”

......

醫家。

扁鵲撚著銀針的手驟然停頓，那雙能透視臟腑的慧眼中，迸發出前所未有的怒火。

“毒！此言甚於鴆毒！”

扁鵲聲如洪鐘，震得林葉簌簌：

“吾輩醫家，懸壺濟世，以‘救死扶傷’為天職。”

“縱是瘟疫橫行，亦當‘刺疾也，疾在腠理，湯熨之所及也；在肌膚，針石之所及也；在腸胃，火齊之所及也’，斷無坐視病患‘安安’就死之理！”

“《黃帝內經》有雲：‘聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂。’今觀此儒，非但不治已生之饑饉，反要斷絕病者最後一線生機！”

“‘安安餓殍’？此與醫家‘天人相應’、‘正氣存內，邪不可乾’之理完全相悖！”

“民已饑饉，正氣大衰，邪氣（暴政）入侵，爾等不開‘扶正祛邪’之方，反下‘閉門留寇’之藥，何其謬也！”

“吾嘗言：‘信巫不信醫，六不治也。’今觀後世儒生，其言其行，與巫覡何異？甚至更為酷烈！”

“巫者或言鬼神索命，尚屬虛妄；而此‘安安餓殍’之論，卻是要以禮法之名，行誅心之實，讓生者自棄求生之念！此等心疾，比任何肉身瘟疫更為可怕！”

“吾之‘六不治’，當添第七——‘信此等儒說而不信生生之德者，不治也！’”

“醫者父母心。為政者，當有療救天下之心。”

“今後世儒生執掌權柄，卻行此絕戶之術，與吾輩醫家‘濟世救人’之旨完全相悖，實乃天下蒼生之大害！”

扁鵲憤然擲針於地，對弟子道：

“此等儒術，便是世間最需祛除的‘邪氣’！”

......

縱橫家。

鬼穀子深如寒潭的眼眸中，掠過一絲洞悉世情的譏誚。

“縱橫之術，重在‘審時度勢，揣情摩意’。”

鬼穀子聲音飄渺，彷彿來自九天之外：

“今觀此儒，既不審時，亦不度勢，更不懂揣摩天下黎庶之情，愚不可及，亡國有餘！”

“《鬼穀子·抵巇》有雲：‘巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。’天下亂象已生，民怨如隙，本當或安撫（塞），或疏導（卻），或平息（息）。”

“而此輩儒生，竟行‘抵而擴之’之下策！一句‘安安餓殍’，如同以油沃火，非但不能彌合裂縫，反令其崩裂加速！如此不識時務，合該其國將亡！”

“揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也；其有惡也，不能隱其情。”

鬼穀子冷笑道：

“民之‘甚欲’，不過生存；民之‘甚懼’，不過死亡。今已饑寒至死，其情已顯，其勢已危！”

“爾等儒生，竟視而不見，反責其‘不安分’？此等眼力，連市井小販都不如，也配執掌國政？”

“縱橫之道，雖重權謀，然上乘者‘陰道而陽取’，‘聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明’。”

“爾等儒生，既要行盤剝之事，又無粉飾太平之能，竟赤裸裸道出‘安安餓殍’之本質，將凶殘之心暴露無遺！”

“此乃權謀之術最下乘者——‘陽謀而陽暴’，自絕於天下！蘇秦張儀若在，必恥與為伍！”

鬼穀子袖手而立，語氣中充滿終極的鄙夷：

“吾門縱橫，雖被儒者譏為‘反覆小人’，然我輩行事，尚知‘量權’、‘揣情’，因勢利導，以求存續。”

“而後世之儒，空談誤國，僵化無能，遇變局隻知以道德大棒恫嚇，其見識之淺薄，手段之拙劣，心腸之冷酷，實乃七國策士之恥！如此儒術盛行，國家不亡，實無天理！”

......