師生心理學江湖：對話手冊 第232章 課 修行究極論：返璞歸真，心解脫方得逍遙

本堂課以崑崙老道玄機子講道為脈絡，通過三集核心內容與續篇延展，圍繞“修行究極即返璞歸真”展開深度思辨。融合《易經》“易簡而天下之理得矣”“一陰一陽之謂道”的核心智慧，結合心理學的認知偏差原理、哲學的現象與本質辯證關係，以樵夫失斧、書生困屋、修道人斬妖等寓言故事為載體，層層剖析“透過現象看本質”的修行法門。從“現象複雜、本質穩定”的認知破局，到“心開眼闊、鏡見真我”的內在覺醒，再到“魔即人心、心解脫方得逍遙”的終極頓悟，最終揭示“守本心而不拘泥於規矩，明是非而不被善惡束縛”的究極修行之道。課堂以教授與學生的對話形式展開，將深奧的哲理轉化為通俗易懂的師生探討，引人深思。

課堂正文

（和藹教授緩步走上講台，身後投影幕布上赫然映著“崑崙講道”四個大字，台下葉寒、秦易、許黑、蔣塵、周遊、吳劫六位學生正襟危坐）

和藹教授：同學們，今天我們要講的，是一段發生在崑崙雪巔的悟道故事。故事的主角是玄機子老道，他的三個弟子，還有一場關於“修行究極”的靈魂之辯。大家先想想，什麼是修行的巔峰？有人說是羽化登仙，有人說是功德圓滿，可玄機子老道卻說，巔峰是“究極”，是返璞歸真。那這返璞歸真的路，到底該怎麼走？我們先來看第一集的故事。

（教授切換投影，畫麵上浮現出崑崙雪巔的雲霧，玄機子老道的身影出現在崖邊）

和藹教授：玄機子老道問弟子們，返璞歸真的路怎麼走？有個小道童說，要斬妖除魔，積功累德。老道冇說話，隻指了指崖邊的雪蓮。葉寒，你說說，老道為什麼指雪蓮？

葉寒：教授，我覺得是因為雪蓮的“現象”和“本質”不一樣。世人看到的是它生於寒冰的聖潔堅韌，這是現象；但老道看到的，是它作為草木遵循四時規律的本質。這是不是對應了《易經》裡“易簡而天下之理得矣”的道理？

和藹教授：說得好！一針見血。《易經》告訴我們，世間萬事萬物，就像卦象的爻變，乾卦能變坤卦，泰卦能轉否卦，這是現象的多樣性，複雜多變，讓人眼花繚亂。可萬變不離其宗，這個“宗”，就是本質的穩定性。而我們人類的認知，往往容易被現象迷惑，這在心理學上，叫做“認知偏差”。玄機子老道講的第一個寓言，樵夫失斧的故事，就是最好的例證。

（教授示意秦易站起來）

和藹教授：秦易，你給大家複述一下這個故事，再說說樵夫的認知偏差出在哪裡？

秦易：好的教授。從前有個樵夫，丟了一把斧子，懷疑是鄰居家的兒子偷的。那時候他看鄰居兒子走路、說話，一舉一動都像偷斧子的；後來他在山裡找到了自己的斧子，再看那個孩子，就一點都不像了。樵夫的認知偏差，就是因為他先入為主地認定“孩子偷了斧子”，然後用這個主觀臆斷去解讀孩子的所有行為，被現象矇蔽了雙眼。

和藹教授：冇錯！這就是“現象迷心竅”。修行的第一步，就是要破除這種認知偏差，撥開現象的迷霧，看到事物的本質。就像樵夫，隻有放下“孩子偷斧”的執念，才能看到孩子的本來麵目。這就是玄機子老道說的，“透過現象看本質，就是去除複雜化”。

（教授喝了口水，繼續說道）

和藹教授：好，我們來看第二集。第二日雪停，老道領著弟子們站在崑崙絕頂，俯瞰雲海。他問弟子們，為什麼修行要入世，要見眾生百態？有弟子說，世事練心。周遊，你結合《易經》的乾坤二卦，說說“世事練心”的道理。

周遊：教授，《易經》裡講“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。天和地，一剛一柔，缺一不可。人就像天地之間的紐帶，不能脫離世間萬物而獨立存在。修行也是一樣，閉門造車不行，必須入世見眾生。因為人心就像崑崙的山穀，窄了，隻能看到眼前的一方雪；寬了，才能容下雲海萬裡。

和藹教授：說得太對了！這就是“心開眼闊”的真諦。心理學上有個概念叫“認知格局”，你的心有多寬，你的認知格局就有多大。玄機子老道講的書生困屋的故事，就是認知格局太小的典型。那個書生困在小屋裡，抱怨雞叫、叫賣、風吹葉落，覺得世界吵鬨不堪。可當他搬到屋外大樹下，才發現不是世界吵鬨，是自己的心太窄，容不下這些尋常的聲音。

（教授轉向蔣塵，目光溫和）

和藹教授：蔣塵，你說說，老道說的“心裡的鏡子”是什麼意思？為什麼這麵鏡子會被貪嗔癡慢疑矇住？

蔣塵：教授，我覺得那麵鏡子就是我們的“本心”，是“真我”。貪嗔癡慢疑這些雜念，就像鏡子上的塵埃，讓我們看不清自己的本來麵目。我們看世人、看世事，總是帶著自己的偏見，就像那書生，用窄小的心去評判廣闊的世界，最後坐井觀天，剛愎自用。隻有擦淨鏡子上的塵埃，才能看到那個冇有善惡、冇有對錯、冇有陣營的真我。

和藹教授：一語中的！真我不是聖人，也不是惡人，它就是你本來的樣子。你決定不了自己的出生，就像你決定不了自己是乾卦還是坤卦，但你能決定自己的選擇——是隨波逐流，還是守著本心。這，就是心的開悟。

（教授話鋒一轉，投影切換到第三集的畫麵，煉丹爐旁的細雪飄飛）

和藹教授：接下來，就是最震撼人心的第三集了。老道問弟子們，魔是什麼？弟子們說，是毀人根基的妖邪，是嗜血殘暴的凶獸。可老道卻哈哈大笑，說普通人殺雞宰羊是為了果腹，神族草菅人命是為了權勢，妖族也有行善積德的。許黑，你從哲學的現象與本質辯證關係，分析一下老道這句話的深意。

許黑：教授，善惡好壞，都是現象層麵的判斷，是相對的。從本質上來說，這些行為的背後，都是生靈的生存需求或慾望追求。《易經》講“一陰一陽之謂道”，陰陽冇有絕對的好壞，善惡也冇有絕對的標準。世人之所以執著於善惡，是因為他們以自我為中心，用自己的主觀標準去評判一切。

和藹教授：精辟！所以老道再問“魔是什麼”的時候，給出了石破天驚的答案——魔，就是人！吳劫，你給大家講講修道人斬妖的寓言，說說修道人的“魔”到底是什麼？

吳劫：好的教授。有個修道人立誌斬妖除魔，殺了無數妖怪，卻心裡不踏實。後來遇到一個老僧，老僧問他，你斬的是妖，還是你心裡的魔？修道人這才恍然大悟，他的魔，就是“見妖就斬”的執念。他被“妖是惡的”這個固有觀念束縛，被斬妖的規矩捆綁，這纔是真正的“著魔”。

和藹教授：說得太對了！《易經》講“窮則變，變則通，通則久”。真正的歸真，不是守著一成不變的規矩，而是不拘泥於形式，不受製於製約，讓心解脫。心解脫了，就像崑崙的雪花，冇有束縛，才能自在飛舞。歸真之人，方得逍遙；若想逍遙，心必解脫！

（教授切換投影，畫麵上出現續篇的內容，清風和明月兩個弟子的身影浮現）

和藹教授：故事到這裡還冇結束。老道講完之後，弟子清風問，既然心無束縛方得逍遙，那為何世間還有清規戒律，還有善惡之分？大家想想，柴刀能砍柴、能剖木、也能傷人，刀本身有錯嗎？

（台下學生紛紛搖頭）

和藹教授：冇錯！刀冇有錯，錯的是握刀的人。《易經》裡說“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，清規戒律就是“器”，是約束人心的工具；而“道”，是本心，是真我。玄機子老道講的小和尚破戒救人的故事，就是最好的證明。小和尚守了十年戒律，卻在山洪暴發時下山救人，殺了雞給難產婦人補身子。老和尚非但冇責罰他，還傳了衣缽。為什麼？因為小和尚忘了戒律，卻守住了本心。

（教授看向葉寒）

葉寒：教授，我明白了！真正的修行，是心裡有善惡，卻不被善惡束縛；守得住規矩，卻不被規矩框死。就像陰陽相生相剋，冇有絕對的界限。

和藹教授：正是如此！後來弟子明月又問，真我無善無惡，豈不是無情無義？老道指著崑崙雪說，雪寒徹骨，卻能滋養雪蓮；風利如刀，卻能吹散雲霧。真我不是無情，是大情；不是無義，是大義。這就像《易經》的“元亨利貞”，元是始，亨是通，利是和，貞是正。真我之心，順應天道，不違本心，這纔是真正的情義。

（教授走到講台中央，聲音鏗鏘有力）

和藹教授：同學們，玄機子老道最後說，修行之路就像登山，有人隻顧看腳下的路，有人隻顧看山頂的景，卻忘了登山的本身就是修行。返璞歸真，不是回到孩童的無知，而是曆經世事後的通透；心無束縛，不是隨心所欲的放縱，而是明辨是非後的灑脫。他留下的那句“道在心中，不在書中；真在己身，不在他處”，就是整個故事的靈魂。當你能做到“見山還是山，見水還是水”，你就抵達了修行的究極之境。

（教授頓了頓，目光掃過台下每一位學生）

和藹教授：我們來梳理一下這堂課的核心邏輯。從《易經》的卦象爻變，到心理學的認知偏差，再到哲學的現象與本質，三者殊途同歸，都指向了“本心”二字。修行的本質，不是向外求，而是向內尋。撥開現象的迷霧，擦淨心靈的鏡子，掙脫規矩的束縛，你才能找到那個最本真的自己。這，就是返璞歸真的究極之道。

思考題

結合本節課所學的《易經》智慧、心理學認知偏差原理和哲學現象本質辯證關係，談談你對“見山還是山，見水還是水”這一境界的理解，它與“見山不是山，見水不是水”的核心區彆在於“本心”的覺醒還是“認知”的提升？

★以易經原理核心總結《修行究極之辯：返璞歸真與心之解脫》

本講以《易經》“天人合一”“陰陽辯證”“易簡歸一”的核心思想為根基，搭建起“修行究極即返璞歸真、心之解脫”的完整邏輯體係。《易經》有雲“易簡而天下之理得矣”，這正是修行破局的關鍵法門。世間萬事萬物如卦象爻變，乾轉坤、泰變否，呈現出複雜多樣的現象形態，正如世人眼中雪蓮的聖潔堅韌、樵夫對鄰子的主觀臆斷，皆是被表象迷障了雙眼。而修行的第一步，便是破除“現象”的迷惑，直擊事物本質的穩定性——雪蓮本質是循四時生長的草木，鄰子本質是無涉偷斧的少年，剝離主觀認知偏差，方能迴歸事物本真，契合《易經》“化繁為簡、執簡馭繁”的智慧。

《易經》“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”的乾坤之道，詮釋了“心開眼闊”的內在覺醒邏輯。天地陰陽相濟、共生共榮，人心亦如天地，狹隘則如坐井觀天，困於一隅偏見；開闊則能容雲海萬裡，照見本心明鏡。這麵心靈之鏡，本是映照“真我”的澄澈載體，卻被貪嗔癡慢疑的塵埃遮蔽，正如書生困於小屋，抱怨外界喧囂，實則是心量狹隘，無法容納世間百態。唯有拂去塵埃，方能洞見“真我”本無善惡、無對錯、無陣營的本質屬性，正如卦象無絕對吉凶，隻在陰陽流轉之間，而人雖無法決定出生的“卦象底色”，卻能自主選擇修行的“爻變方向”，守住本心，便是順應天道。

《易經》“一陰一陽之謂道”的辯證法則，拆解了“魔即人心”的終極命題。世人眼中的魔，是窮凶極惡的表象，卻不知善惡本是陰陽一體，相生相剋——普通人殺雞宰羊是為果腹，神族草菅人命是為權勢，妖族行善積德是為修行，善惡之分不過是立場不同的主觀評判，並無絕對界限。所謂“魔”，並非外在妖邪，而是內心被清規戒律、固有執念束縛的枷鎖，這正契合《易經》“窮則變，變則通，通則久”的變革之道。真正的歸真，不是固守成規的“守器”，而是不拘泥於形式的“得道”；不是隨心所欲的放縱，而是明辨是非後的灑脫。清規戒律如“形而下之器”，是約束人心的工具，而非禁錮本心的牢籠，正如小和尚破戒救人，看似違背戒律，實則守住了順應天道的本心。

最終，整部講道以《易經》“返璞歸真”的智慧收束，點明修行的究極之境，是曆經世事後的通透，是掙脫束縛後的心靈解脫。心解脫則如崑崙之雪，自在飛舞，順應自然，這正是《易經》“與天地合其德”的至高追求——道在心中，不在書中；真在己身，不在他處，見山還是山，見水還是水，便是天人合一、心與道合的終極圓滿。