中國神話 第七章 帝俊及羿、禹

第七章 帝俊及羿、禹

【後羿射日】

如前各章所述，我們對於中國神話的麵目，可以有了一個大概。但是神話中的一個最重要的線索，即“諸神世係”，卻還是沒有。本章即要就此點略加討論。

我屢次說過，中國神話在最早時即已歷史化，而且“化”得很完全。古代史的帝皇，至少禹以前的，都是神話中人物——神及半神的英雄。那麼，我們能不能從上古史中抽繹出神話中的“諸神世係”來？這是個耐人尋味的問題。我們自然不敢說這件工作一定有把握，但總不至於以為全無可能性罷。既然認為有“可能性”，就不妨先立個“假定”，然後依此考證而推求。申言之，即先“假定”了神話中諸神的領袖——或神之王——從而創造出一個“諸神世係”來。如果承認這個方法是可行的，那麼，古史中的帝皇，可以充當我們的假定的，至少有三位：（1）是伏羲，（2）是黃帝，（3）是帝俊。請分論之。

伏羲是中國“可靠的”古籍上所載的一個最早的皇帝。據《易·繫辭》的“古者庖犧氏之王天下也”一段文字而觀，伏羲顯然是中華民族文化的始祖；由神話中的“主神”變而為民族文化的始祖，是很合乎情理的。這是伏羲氏可假定為中國神話第一神的理由之一。關於伏羲氏的神話，現在幾乎全然沒有，但伏羲與神話中的重要人物女媧就有相當的關係。據舊籍所載，女媧與伏羲的關係有三說：一是說女媧繼伏羲而為帝，一說女媧為伏羲的妹子，一說女媧為伏羲氏之後。把一位鍊石補天，摶土造人的女媧說成伏羲之妹及後，是一件最有意義的事；也就證明瞭伏羲的“神性”是很充足的。如果假定伏羲是中國神話的“主神”，相當於希臘神話的宙斯，則女媧的地位也就相當於朱諾（赫拉，宙斯之後）了（依女媧是伏羲之後的說法）。但可惜伏羲的神話太少，即使我們承認他是中國的“主神”，亦隻是一個“光桿”的和“絕後”的“主神”而已。在這點上，我們不能不拋棄了伏羲這個假定了。

次言黃帝。關於黃帝的神話除上述的蚩尤故事外，還有不少；如說他乘龍上升，與**試房中術等等，凡是後世方士派的胡言，皆托始於黃帝。《史記》亦謂黃帝賜諸子以姓，為諸國之始。又謂黃帝時始造文字，造舟車，造樂器，育蠶，製裳，“鑄首山之銅”；把銅器時代歸於黃帝，也很可以令人推想到他是神的始祖的。所以黃帝也很有資格來充當我們的“假定”。但考之《山海經》，則黃帝的記載不多，顯不出他的特別重要的身分。在《山海經》中有“主神”的資格的，反是別處不見的帝俊。

據《山海經》，則帝俊是神話中的重要角色，很有被假定為“主神”的理由。帝俊之妻羲和生十日，常羲生月十有二，這都是上文已經說過的了。這豈不是和希臘神話所說宙斯的外婦勒托生子女各一，是為日月之神，是一樣的事麼？宙斯是希臘的“主神”，因而我們也可以想象那既為日月之父的帝俊，大概也是中國神話的“主神”。再看《山海經》其他的關於帝俊的記載，則有下列各條：

有中容之國。帝俊生中容。中容人食獸、木實，使四鳥：豹、虎、熊、羆。

有司幽之國。帝俊生晏龍，晏龍生司幽；司幽生思士，不妻；思女，不夫。食黍，食獸；是使四鳥。

有白民之國。帝俊生帝鴻，帝鴻生白民，白民銷姓，黍食，使四鳥：虎、豹、熊、羆。

有黑齒之國。帝俊生黑齒，薑姓，黍食，使四鳥。

（以上皆見《大荒東經》）

大荒之中，有不庭之山，榮水窮焉。有人三身。帝俊妻娥皇生此三身之國，姚姓，黍食，使四鳥。

有人食獸，曰季厘。帝俊生季厘，故曰季厘之國。

（以上見《大荒南經》）

有西周之國，姬姓，食穀。有人方耕，名曰叔均。帝俊生後稷，稷降以百穀。稷之弟曰台璽，生叔均。叔均是代其父及稷播百穀，始作耕。

（《大荒西經》）

這便是所謂大荒諸國的來源（此自然是已經歷史化了的神話的遺形），《淮南》及《呂氏春秋》也記有此等國名，其屬神話之重要部分，自可想見，然而都說出於帝俊之後，則帝俊在神話中的地位也就不難推想得了。再看《海內經》所記人事的起源，也是屬於帝俊的：

帝俊生禺號，禺號生淫梁，淫梁生番禺，是始為舟。番禺生奚仲，奚仲生吉光，吉光是始以木為車。

帝俊生晏龍，晏龍是始為琴瑟。

帝俊有子八人，是始為歌舞。

帝俊生三身，三身生義均，義均是始為巧倕。是始作下民百巧。

（帝俊生後稷。）後稷是播百穀。稷之孫曰叔均，是始作牛耕。

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舟，車，琴瑟，歌舞，百巧，牛耕，凡此文化的起源都托始於古代的帝俊，則帝俊之為神話中之“主神”，也就很明白了。《海內經》又記“炎帝之孫伯陵，伯陵同（猶通）吳權之妻阿女緣婦，緣婦孕三年，是生鼓、延、殳（三子名也），始為侯，鼓、延是始為鍾，為樂風”。又雲：“少皥生般，般是始為弓矢。”這兩條算是例外。然《海內經》又雲“帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國，羿是始去恤下地之百艱”，則帝俊和弓矢到底不是沒有關係的。

那麼，帝俊是否曾經歷史化而為中國古史中一人物？古史上是沒有帝俊的，但《山海經》所說帝俊之後人，在別處也見到，卻是屬於別人的子孫了。例如後稷，史言其為帝嚳之子；季厘則史言其為帝舜之子：帝鴻據《路史後紀》則為黃帝之孫。所以《學海》謂經所記諸國，多雲帝俊之後，而所謂帝俊者，或以為黃帝，或以為嚳，或以為舜。但郭璞則直謂“俊亦舜字，假借音也”。從帝俊有妻娥皇這一點而觀，俊也許就是舜。總之，這是一個懸案。我們所可說的，隻是中國神話的“主神”，大概就是所謂帝俊。然而要從帝俊身上尋繹“諸神世係”也還是辦不到。

把“主神”問題擱開，我們再看另一個受過歷史化的係統不明的神話人物，就是羿。

據《楚辭》《淮南子》《山海經》而觀，羿有兩個。一個是“人性的”，又一個是“神性的”；《離騷》雲：

羿淫遊以佚畋兮，又好射夫封狐。

王逸注謂“羿為諸侯，荒淫遊戲，以佚畋獵，又射殺大狐，犯天之孽，以亡其國也”。又在下句“固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家”，王逸的注是：“羿因夏衰亂，代之為政，娛樂畋獵，不恤民事，信任寒浞，使為國相。浞行媚於內，施賂於外，樹之詐慝，而專其權勢。羿畋將歸，使家臣逢蒙射而殺之，貪取其家，以為己妻，羿以亂得政，身即滅亡。”這個羿便是“人性的”羿。洪興祖補註引《說文》雲：“帝嚳射官也，夏少康滅之。”又引賈逵語：“羿之先祖也，為先王射官。帝嚳時有羿，堯時亦有羿；羿是善射之號。此羿，商時諸侯有窮後也。”郭璞注《山海經·海內經》的“羿是始去恤下地之百艱”句下謂“有窮後羿慕羿射，故號此名也”。這些解釋，都證明瞭因為在“人性的羿”而外，又有一個“神性的羿”在，所以王逸、郭璞等努力要把二者分個清楚，明其不是一人。然而他們不知道這個“人性的羿”卻就是歷史化了的“神性的羿”。我們再看“神性的羿”是怎樣的；《天問》說：

帝降夷羿，革孽夏民；胡射夫河伯而妻彼雒嬪？

王逸注此句謂“羿弒夏家，居天子之位，荒淫田獵，變更夏道，為萬民憂患”。王逸的這個解釋，是錯誤的。我以為這裡的羿就是“神性的羿。”將這《天問》的兩句和《海內經》所記“帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國，羿是始去恤下地之百艱”等語對看起來，則屈原的意義也正是說：“帝降羿下來，本是撫恤下民的，為什麼羿又射了河伯而以雒嬪為妻呢？”王逸以為“革孽夏民”的“夏”字是指夏朝，但我以為“夏”字實即等於“華夏”之“夏”，因而“革孽夏民”雲者，猶雲“革除華夏人民之孽苦也”。屈原見得一方有羿受帝命下來救民疾苦的傳說，而別一方麵又有羿射河伯妻洛神的話，覺得神性的羿不應該如此矛盾，故有此問。王逸以為是歷史上人性的羿，固屬非是；洪興祖謂“此言射河伯妻雒嬪者，何人乎？乃堯時羿，非有窮後羿也。革孽夏民，封豨是射，乃有窮羿耳”，把屈原的整句分作兩橛解釋，尤為誤會。然則神性的羿又是怎樣的呢？《淮南子》裡有詳文。《本經訓》雲：

昔容成氏之時，道路雁行列處，托嬰兒於巢上，置餘糧於晦首，虎豹可尾，虺蛇可蹍，而不知其所由然。逮至堯之時，十日並出，焦禾稼，殺草木，而民無所食；猰貐、鑿齒、九嬰、大風、封豨、修蛇，皆為民害。堯乃使羿誅鑿齒於疇華之野，殺九嬰（水火之怪）於兇水之上，繳大風於青丘之澤，上射十日而下殺猰㺄，斷修蛇於洞庭，禽封豨於桑林，萬民皆喜，置堯以為天子。

這便是《山海經·海內經》的一句“羿是始去恤下地之百艱”的註解。射十日的事又見於《天問》的“羿焉彃日？烏焉解羽？”猰貐就是“窫窳”，《山海經·北山經》雲：“其狀如牛而赤身，人麵馬足，名曰窫窳，其音如嬰兒，是食人。”《海內西經》謂是“蛇身人麵”，《海內經》謂是“龍首”。誅鑿齒事亦見於《山海經》之《海外南經》：“羿與鑿齒戰於壽華之野，羿射殺之，在崑崙墟東；羿持弓矢，鑿齒持盾，一曰戈。”

故據《淮南子·本經訓》的記載，則神性的羿實是希臘神話中建立十二大功的赫拉克勒斯（Hercules）那樣的半神的英雄。我們看羿誅鑿齒，殺九嬰，繳大風，射十日，殺猰貐、修蛇、封豨，無往而不勝利。正和希臘的海勾力士之無往而不勝利一樣。在歷史初期，這個羿一定是民間艷稱的半神的英雄；“妻雒嬪”一定也是羿神話中的一件戀愛故事，正和赫拉克勒斯一樣。後世史家將這神話的羿來歷史化，就成為堯之臣的羿，再變而為有窮後羿了。

和羿一樣，禹也是古代神話中的為民除害的半神英雄。然而比羿更完全地歷史化。禹的真實性之可疑，似乎毋須在此再討論，並且也沒有足夠的篇幅了。我們現在隻想就禹的神話來判斷禹在中國神話中所處的地位。《楚辭·天問》雲：

何勤子屠母而死分竟地？

王逸注謂“禹

河海應龍，何盡何歷？

王逸注謂：“禹治洪水時，有神龍以尾畫地，導水所注當決者，因而治之也。”洪興祖補註引《山海經圖》雲：“犁丘山有應龍者，龍之有翼也。……夏禹治水，有應龍以尾畫地，即水泉流通。”這又是關於禹治洪水的神話。《天問》又雲：

焉得彼嵞山女而通之於台桑？

洪興祖補註引《淮南》雲：“禹治鴻水，通轘轅山，化為熊，謂塗山氏曰：‘欲餉，聞鼓聲乃來。’禹跳石，誤中鼓。塗山氏往，見禹方作熊，慚而去，至嵩高山下，化為石，方生啟。禹曰：‘歸我子。’石破北方而啟生。”這又是禹能化熊和啟的產生的神話。我們再看《山海經·海內經》末節之所記：

洪水滔天，鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命；帝令祝融殺鯀於羽郊。鯀復生禹，帝乃命禹卒布土，以定九州。

這裡所謂帝，有朱子的解釋最妙：“《經》言鯀竊帝之息壤，以堙洪水，帝令祝融殛之羽郊，詳其文意，所謂帝者，似指上帝。”（見《楚辭辯證》）然則“帝乃命禹卒布土，以定九州”的所謂“帝”，也該是上帝了。朱子是不敢這麼承認的。因為歷史化的禹太有勢力了。但是我們卻要說：以文意觀之，此所謂帝，當然是上帝。換言之，《海內經》說“帝乃命禹卒布土”，“帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國”，是同一句法，故此所謂帝，可信是即帝俊。後人因禹之歷史性太強，故刪去一“俊”字，給一個含混過去的辦法。又據《尚書》，禹是舜起用的，而《山海經》之帝俊又早有人疑是帝舜，則此處有一“俊”字，更覺可信了。綜合這些論證，我們不妨推想禹在中國神話中的地位，差不多等於羿：都是天帝特派下去扶恤下民的。羿是洪水以前天地大變動時代（相當於希臘神話所謂鐵時代）的半神的英雄，禹則是洪水時代的半神的英雄；希臘神話言丟卡利翁為洪水以後僅存之一人，是傳第二代人類，中國歷史則謂禹始傳子啟，而成世襲帝皇之局麵，在這一點上，我們也不妨想象中國神話原來亦說禹傳第二代人類，可是後世歷史家改竄神話，卻以為是始成傳子的一姓政治了。依此類推，我們又不妨假定史所記禹以前的帝皇都是神話之神，而禹為民族英雄之第一人；民族英雄大概是半神的超人，也不是真正的歷史的人。

關於禹之父鯀，禹之子啟的神話，《山海經》和《楚辭》也都有記載。《天問》雲：

化為黃熊，巫何活焉？

王逸注言：“鯀死後化為黃熊，入於羽淵，豈巫醫所能復生活也？”從反麵想，大概還有鯀死後復活的神話。郭璞注《海內經》亦引《開筮》曰：“鯀死三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃龍也。”這也是鯀不曾死的別說。《山海經》記啟的故事有二則。《海外西經》雲：

大樂之野，夏後啟於此儛九代，乘兩龍，雲蓋三層，左手操翳，右手操環，佩玉璜。

郭璞謂“九代”是馬名，然亦許是樂名舞名。《大荒西經》雲：

（夏後）開上三嬪於天，得《九辯》與《九歌》以下。

《天問》中亦有“啟棘賓商，《九辯》《九歌》”的話。《九辯》與《九歌》據說都是天帝樂名。王逸注《天問》之句，以為禹有功業，故啟能得天帝之《九辯》《九歌》而作福下民。然則這也彷彿和希臘神話所謂普羅米修斯竊天庭之火以給人類，是同樣的意義了。啟大概也隻是神話中的民族英雄，不能認為真正的歷史人物。

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