素書（燕山） 素書解譯

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\"原始章\\n\\n注曰：“道不可以無始。”\\n\\n王氏曰：“原音，根。原始者，初始。章者，篇章。此章之內，先說道、德、仁、義、禮，此五者是為人之根本，立身成名的道理。”\\n\\n【解譯】人生在世，以什麼作為根本?黃石公認為：天道、德行、仁愛、正義、禮製，即為做人、處世的根本所在。這五者也是中國人文思想的最高境界。人生成敗榮辱，說到底就是對這五個字的把握。\\n\\n【原典】夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。\\n\\n注曰：“離而用之則有五，合而渾之則為一；一之所以貫五，五所以衍。”\\n\\n王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齊家、治國、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。”\\n\\n【解譯】道、德、仁、義、禮，看似五種不同的道德標準，其實在指導做人上，是合而為一的，一個健全的人應該同時具備這五種美德，所以儒家說“立人之道，曰仁，曰義”。它是正心、修身、齊家、治國、平天下的根本所在，也是人生最大的謀略。\\n\\n有些現代人對古代道、德、仁、義、禮這些精神因素不以為然，認為對今天的生活冇有什麼實際的意義。可是人們想過冇有，為什麼中國社會綿綿五千年不絕?其實奧秘就在中國道、德、仁、義、禮的文化之中。\\n\\n中國文化有一個顯著的特點，那就是“自我激勵、自我完善”，目的就是追求人生的不朽。於是儒家講立德、立功、立言，民間講祖宗崇拜，道家講“長生久視”。那麼什麼纔是不朽呢?簡單地說，隻要精神永存、圓滿，即為不朽。\\n\\n在中國人看來，“精神”並不是虛無的，而是某種有質有形的東西，具有超乎我們想象的能量。這種思想從儒家提倡“仁者無敵”，到今天“榜樣的力量是無窮的”，一以貫之。如何才能獲得這種能量呢?中國人又提出了以“內省”為主的自我修養，並將道、德、仁、義、禮五德作為日常修養的五個具體標準。\\n\\n試想，如果一個民族的大多數人都在自覺追求精神的不斷自我完善，這個民族肯定會在曆史的長河中綿綿長久。\\n\\n【原典】道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。\\n\\n注曰：“道之衣被萬物，廣矣，大矣。一動息，一語默，一出處，一飲食。大而八荒之表，小而芒芥之內，何適而非道也?仁不足以名，故仁者見之謂之仁；智不足以儘，故智者見之謂之智；百姓不足以見，故日用而不知也。”\\n\\n王氏曰：“天有晝夜，歲分四時。春和、夏熱、秋涼、冬寒；日月往來，生長萬物，是天理自然之道。容納百川，不擇淨穢。春生、夏長、秋盛、冬衰，萬物榮枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之義，父子之親，夫婦之彆，朋友之信，若能上順天時，下察地利，成就萬物，是人事自然之道也。”\\n\\n【解譯】所謂的道，就是人必須遵循的自然法則，它是宇宙天地、人類社會運行不竭的自然準則。“道”雖然支配著天地萬物的生成變化，卻很少有人能知道箇中的緣由。\\n\\n“道”是個外延無限大，內涵幾乎等於零的概念。它簡單到無法再簡單，隻有一個字；它又複雜到無法再複雜的程度，大到無極，小到微塵，甚至人的一呼一吸，一啄一飲，都在道之中。\\n\\n具體來說，道又可分為天道、地道、人道。天有四時，風寒雨露，鬥轉星移，此為天道；百川歸海，萬物榮枯，此為地道；成敗榮辱，長幼有序，夫婦之彆，此為人道。\\n\\n雖然“道”恍惚難明，但人要想成就一番事業，必須要儘力去揣摸它，《論語·裡仁》中甚至說“朝聞道，夕死可矣”。意思是說：如果一個人早晨明白了宇宙的大道，那麼晚上就死去也無遺憾。順道者，事易成；逆道者，業無根。\\n\\n【原典】德者，人之所得，使 萬物各得其所欲。\\n\\n注曰：“有求之謂欲。欲而不得，非德之至也。求於規矩者，得方圓而已矣；求於權衡者，得輕重而已矣。求於德者，無所欲而不得。君臣父子得之，以為君臣父子；昆蟲草木得之，以為昆蟲草木。大得以成大，小得以成小。邇之一身，遠之萬物，無所欲而不得也。”\\n\\n王氏曰：“陰陽、寒暑運在四時，風雨順序，潤滋萬物，是天之德也。天地草木各得所產，飛禽、走獸，各安其居；山川萬物，各遂其性，是地之德也。講明聖人經書，通曉古今事理。安居養性，正心修身，忠於君主，孝於父母，誠信於朋友，是人之德也。”\\n\\n【解譯】所謂德，就是指人在生活中的所得，從大的方麵來講，就是讓世界萬物順應自然的安排而各得其所、各儘其能。\\n\\n德字的本意就是“得”，即為得到、所得。那麼怎麼才能得到呢?首先人必須有要求、有**，隻有內得於心，才能外得於物，隻有想到，才能得到。所以“德”的核心是一個人內心的想法。當然，這個想法必須是正確的，它必須合乎“道”的規則，這樣的人纔會有求必應，大欲有大成，小欲有小功。如果不講道與德，不順應自然的法則，即便心機算儘，**終將落空。\\n\\n德字從“彳”，就是行動的意思。人光有想法那是空想，要想“得到”就必須付諸行動。還是孔穎達說的明白：“在心為德，在施為行。”心中有德，並儘力行之，心動決定行動。所以德是做出來的，不作為就不會有德。\\n\\n怎麼做纔會有德呢?說來也簡單，就四個字：捨己爲人。讓彆人有所得，纔是真正的“德”。《易經》解釋說“讚助天地之化育”即為德，人要像天地一樣無私，讓萬物各得其所，讓你周圍的人各有所得，幫助你周圍的人儘展其能，這就是“德”。看看中國古代提倡的德：忠、孝、仁、義、溫良、恭敬……哪一樣不是首先為了彆人?\\n\\n讓彆人得到好處，你就得到了“德”。\\n\\n【原典】仁者，人之所親，有慈惠惻隱之心，以遂其生成。\\n\\n注曰：“仁之為體如天，天無不覆；如海，海無不容；如雨露，雨露無不潤。慈慧惻隱，所以用仁音也。非親於天下，而天下自親之。無一夫不獲其所，無一物不獲其生。《書》曰：‘鳥、獸、魚、鱉鹹若。’《詩》曰：‘敦彼行葦，牛羊勿踐履。’其仁之至也。”\\n\\n王氏曰：“己所不欲，勿施於人。若行恩惠，人自相親，責人之心責己，恕己之心恕人。能行義讓，必無所爭也。仁者，人之所親，恤孤念寡，周急濟困，是慈惠之心；人之苦楚，思與同憂；我之快樂，與人同樂，是惻隱之心。若知慈惠、惻隱之道，必不肯妨誤人之生理，各遂藝業、營生、成家、富國之道。”\\n\\n【解譯】所謂的仁，就是親愛，《說文》釋仁曰：“仁，親也。”指的是人與人、人與萬物之間相互親愛的關係，有慈悲惻隱之心，以助萬事萬物都能遂其所願，各有所成。\\n\\n“仁”是儒家思想的核心，也是孔子學說的中心。但什麼是仁呢?孔子自己就不統一，有許多種說法，比如“愛人”、“己欲立而立人，己欲達而達人”等等，如果通讀孔子，那麼“仁”的思想可以用一句通俗的話來表達：從自己做起，做好身邊的事，先人後己。\\n\\n從自己做起，首先要從心做起，要有一顆慈悲惻隱之心。世人總是將自己的憂傷、悲痛看得無限大，完全莫視彆人的感受；如果有人能把彆人的傷痛作為自己傷痛，處處站在彆人的角度考慮，時時能體會彆人悲痛的人，那即是聖人，也是佛家提倡的慈悲心。\\n\\n可見仁愛必須從心做起，孟子曾說：“惻隱之心，仁也。”在出土的書簡中，也有人將“仁”寫作上麵一個身，下麵一個心，可見身心合一方為仁。當你用這樣一顆心對待世界的時候，世界也會以同樣的方式回報於你。記住：世界將會因你的關注而改變。\\n\\n做好身邊的事。儒家從來不空談理論，它重視“身體力行”，因此孔子在講什麼是仁的時候，總是對一些具體的事、具體的人發出評論，比如說，孔子就認為花言巧語、巧言令色的人，基本上冇有仁愛之心。同樣，“執事敬”也是仁的一個重要標準。日本郵政大臣野田聖子，第一份工作是在東京帝國酒店洗廁所，但她立誓：就算一生洗廁所，也要做一名洗廁所最出色的人。結果她做到了，她將每一個廁所，洗的都和新的一樣，“敬業”成就了她一生的輝煌。\\n\\n我們具有了仁愛之心、做好了身邊的事，究竟是為了什麼呢?孔子給出了最終的答案：一切都為了他人!這也是中國人文的最高境界，而先人後己就成了“一切為他人”的唯一途徑。仁愛之人，就是要將成全彆人放在第一位，“己欲立而立人，己欲達而達人”，讓周圍的人都能快樂到生活。\\n\\n【原典】義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。\\n\\n注曰：“理之所在，謂之義；順理決斷，所以行義。賞善罰惡，義之理也；立功立事，義之斷也。”\\n\\n王氏曰：“量寬容眾，誌廣安人；棄金玉如糞土，愛賢善如思親；常行謙下恭敬之心，是義者人之所宜道理。有功好人重賞，多人見之，也學行好；有罪歹人刑罰懲治，多人看見，不敢為非，便可以成功立事。”\\n\\n【解譯】合乎事理的行為就是義，指的就是人辦事時要合時宜，處世要得體，讓人感到舒服。如果再進一步引申，義就是人應該做的事。也就是說，“義”是一個為人處世的判斷標準，符合這個標準的就是善，就應該得到獎勵，而違背這個標準的就是惡，就要受到處罰。\\n\\n義的一種誤解。孔子本人在處理這個“義”上就很靈活：\\n\\n當年孔子遊學列國的時候，曾經被圍困在陳國和蔡國之間某個地方，整整10多天冇有飯吃，有時連野菜湯也吃不上，真是餓極了。\\n\\n學生子路看在眼裡，心有不忍，於是跑出去偷來了一隻煮熟的小豬。孔子也不問肉的來曆，拿起來就吃；子路又搶了彆人的衣服換來了酒，孔子也不問酒的來路，端起來就喝。可是，等到魯哀公迎接他時，孔子卻顯出正人君子的風度，席子擺不正不坐，肉類割不正不吃。\\n\\n子路實在搞不懂，於是便問：“先生為啥現在與在陳、蔡受困時不一樣了呀?”\\n\\n孔子的回答就很有意思：“以前我那樣做是為了偷生，今天我這樣做是為了講義呀!”\\n\\n【原典】禮者，人之所履，夙興夜寐，以成人倫之序。\\n\\n注曰：“禮，履也。朝夕之所履踐而不失其序者，皆禮也。言、動、視、聽，造次必於是，放、僻、邪、侈，從何而生乎?”\\n\\n王氏曰：“大抵事君、奉親，必當進退；承應內外，尊卑須要謙讓。恭敬侍奉之禮，晝夜勿怠，可成人倫之序。”\\n\\n【解譯】禮從大的方麵說，就是一個國家的各項製度，從小的方麵講，就是做人處事的規矩和法則。我們每個人，從小到大，不論在家還是在外，自覺或者不自覺都在踐行著禮的規範，這樣的社會才能井然有序，人際關係才能和諧融洽。\\n\\n“禮”是中國儒家的基本精神，但孔子的時代已經離我們很遠了，孔子所提倡的禮製也不適合當代社會，但今天我們依然要向孔子學習。\\n\\n首先，要學習孔子之禮的精神：尊重彆人，永遠對周圍的一切懷有敬畏之心。\\n\\n這世界上從來冇有免費的午餐，要想得到彆人的尊重，首先就要對彆人報以尊敬，而且必須是真誠的。如果你對彆人有成見，即使偽裝的再巧妙，也一定會被看穿。所以，真誠是一種成本最低的心狀，絕不需要額外的掩飾；而且也是一種回報最高的投資，人生的許多機會都會因為真誠而不經意地落入你的手中。\\n\\n其次，要學習孔子對待禮的態度：身體力行，絕不勉強。\\n\\n孔子從一個普通的教書先生，發展成為“孔聖人”，這其中絕不僅僅是因為孔子的學說。他有一個特點，就是說到做到。凡是他提倡的，他自己都要去做，從一言一行，從生活中的點點滴滴做起，並且他都做到了，這是相當不容易的。而我們周圍的許多人，缺少的正是這一點，說一套、做一套，永遠是個機會主義者。\\n\\n孔子的言行一致，永遠像一麵鏡子，照耀著後人的心靈。\\n\\n【原典】夫欲為人之本，不可無一焉。\\n\\n注曰：“老子曰：‘夫道而後德，失德而後仁；失仁而後義，失義而後禮。’失者，散也。道散而為德，德散而為仁；仁散而為義，義散而為禮。五者未嘗不相為用，而要其不散者，道妙而已。老子言其體，故曰：‘禮者，忠信之薄而亂之首。’黃石公言其用，故曰：‘不可無一焉。’”\\n\\n王氏曰：“道、德、仁、義、禮此五者是為人，合行好事；若要正心、修身、齊家、治國，不可無一焉。”\\n\\n【解譯】世界上最複雜、最難做到的事，其實就是如何做人，即怎麼和彆人打交道。因為人這種動物的內心極其不穩定，它既受自身躁動的影響，也極易受周圍環境、社會文化的影響，無時無刻不處於變動當中。再加上人的創造能力、輻射能力非常強大，這就使人具備了相反的兩重性，不可小覷的創造能力與破壞能力並存。\\n\\n如何約束和引導這種“不穩動的強大能力”?就成了一切社會最緊要的問題，所以，不論在以前還是未來，政治永遠是第一位的。\\n\\n對於個人而言，其實人生最大的謀略也在這裡：如何有效地發揮自己的能力達到目的?如何利用彆人的能力達到自己的目的?而在這場遊戲當中，如果冇有規則，上述兩個目的都達不到。那麼什麼是遊戲的規則呢?或者換一句說，什麼纔是正確的遊戲規則呢?\\n\\n天道、德行、仁愛、正義、禮製，從另一個角度講，就是這場遊戲的規則。符合這些規則，或者隻要守住其中的幾項規則，你就可以一直玩下去，甚至成就一番事業也說不定；如果你連一項規則都不打算遵守，那這個社會肯定不帶你玩，這無疑就是人生最大的失敗。\\n\\n【原典】賢人君子，明於盛衰之道，通乎成敗之數；審乎治亂之勢，達乎去就之理。\\n\\n注曰：“盛衰有道，成敗有數：治亂有勢，去就有理。”\\n\\n王氏曰：“君行仁道，信用忠良，其國昌盛，儘心而行；君若無道，不聽良言，其國衰敗，可以退隱閒居。若貪愛名祿，不知進退，必遭禍於身也。能審理、亂之勢，行藏必以其道，若達去、就之理，進退必有其時。參詳國家盛衰模樣，君若聖明，肯聽良言，雖無賢輔，其國可治；君不聖明，不納良言，儔遠賢能，其國難理。見可治，則就其國，竭立而行；若難理，則退其位，隱身閒居。有見識賢人，要省理、亂道理、去、就動靜。”\\n\\n【解譯】那些社會上的賢人君子，他們之所以人生輝煌，就在於能夠洞察事物興盛、衰敗的規律，能夠把握成功、失敗的定數，詳查世事安定、紛亂的玄機，知道自己何時該仕、何時該隱的道理。\\n\\n俗語說：“世事難料”，但許多事在成功或者失敗以後再回頭看，都是那樣的簡單，“馬後炮”裡也有真理。這其中，個人對事物的判斷是至關重要的，黃石公用“明”、“通”、“審”、“達”四個字來強調這種判斷力。\\n\\n凡事盛與衰都有內在的原因，這就是“盛衰之道、成敗之數”，聰明的人就是要明白其中的道理，順勢而為，定能成就事業。當時張瑞敏接手那個小工廠時，他知道工廠為什麼破爛的原因，不是因為產品冇有市場，而是缺乏科學的管理。於是張瑞敏從管理入手，很快這個小廠就有了起色，並最後發展成為家電行業的巨無霸。知道問題所在，找到合適的解決方法，永遠是成功的秘訣。\\n\\n同樣，一流的眼光，決定一流的事業。想做一個成功的人，必須要投身一個有前途的事業當中。古代有一人到處學本領，立誌當屠龍之士。可是天下本無龍，怎麼能夠成就他的事業呢?但一流的事業是否適合你，也是一個問題，這就需要審時度勢，一旦發現環境並不適合你發展，那就要“達乎去就之理”。\\n\\n因此，世界上的每件事都有它自身的規律，所謂的成功人士就是順應了這種規律，而不是他創造了某種規律。成功人士就像是登山者，事物的規律就像是上山的台階。摸準了台階，事半功倍；找不著台階，隻能從懸崖處攀登，結果事倍功半，或者一無所成。\\n\\n有了台階並不是萬事大吉，你還要將自己的因素考慮進去，量力而行，量“度”而行。什麼是“度”呢?就是恰到好處!本來你想燒水泡茶，結果燒過了勁，水早就變成了水蒸氣，茶自然是喝不上了。登山者應該明白，哪裡該逆勢而上，哪裡該順勢而下，哪裡該迴心轉意……這就是“明”、“通”、“審”、“達”的妙用。\\n\\n【原典】故潛居抱道，以待其時。\\n\\n注曰：“道猶舟也，時猶水也；有舟楫之利而無江河以行之，亦莫見其利涉也。”\\n\\n王氏曰：“君不聖明，不能進諫、直言，其國衰敗。事不能行其政，隱身閒居，躲避衰亂之亡；抱養道德，以待興盛之時。”\\n\\n【解譯】有誌向但冇有機會的人該怎麼辦呢?潛居抱道，以等待時機。“潛居”並不是無所事事的混日子，而是要加緊自我修養，使自己具備達天道、有德行、明仁愛、守正義、通禮儀這些品德，然後才能見機而作，成就一番事業。\\n\\n世人都被成功後的榮光刺花了眼，而看不到成功之前的寂寞與無奈。大凡成就一番事業的人，無不經過長久不鳴的寂寞。成功者都熟悉寂寞，都珍惜寂寞，並在寂寞中執著地追求成功。耐得住寂寞，承載過無奈的人，纔有可能收穫成功。從這個意義上講，“潛居抱道”本身就是一種成功。\\n\\n【原典】若時至而行，則能極人臣之位；得機而動，則能成絕代之功；如其不遇，冇身而已。\\n\\n注曰：“養之有素，及時而動；機不容發，豈容擬議者哉?”\\n\\n王氏曰：“君臣相遇，各有其時。若遇其時，言聽事從；立功行正，必至人臣相位。如魏征初事李密之時，不遇明主，不遂其誌，不能成名立事；遇唐太宗聖德之君，言聽事從，身居相位，名香萬古，此乃時至而成功。事理安危，明之得失；臨時而動，遇機會而行。輔佐明君，必施恩佈德；理治國事，當以恤軍、愛民；其功足高，同於前代賢臣。不遇明君，隱跡埋名，守分閒居；若是強行諫諍，必傷其身。”\\n\\n【解譯】有充分心靈準備的人，一旦風雲際會，就能夠乘勢而上，開創一番大事業，實現治國、平天下的大願。假如準備了一生而冇有機會該怎麼辦呢?那也不吃虧呀，你隻是冇有成就事業而已，但你依然可以做一個道德高尚、受社會尊敬的人。\\n\\n縱觀曆史上的成功人物就會發現，成功永遠冇有偶然，每一個成功者的背後，都有漫長的準備，主要是心靈的修煉。機會永遠不找無準備之人。諸葛亮隱居隆中時，雖身在山野，卻心繫著天下，天下大事，早已瞭然於胸，這纔有了“隆中對”。如果他隻是儘心山水，玩花伺草，肯定冇有後來的烽火三國。\\n\\n有了準備並不能保證你一定成功，諸葛亮如果不是趕上當時的社會時局，他也就是“冇身而已”。可見機遇、局勢對於有誌者的重要性。孟子曾說：“雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。”雖然有智慧，不如趕上一個好時機。雖然有一把子力氣、有種田的鋤頭，那也不如等待風調雨順的年景。\\n\\n所以智者從不與天爭，亦不與勢抗，而是順勢而行。韓非子告誡人們說：“勢者，勝眾之資也。” 審勢是成功的必要條件，否則即使像堯舜這種聖人，如果不審勢而行，則功不立，名不遂。唐魏徵遇到了唐太宗，才能得個“諍臣”之號，如果遇到商紂王，或許也會像比乾一樣被挖心掏肺。\\n\\n【原典】是以其道足高，而名重於後代。\\n\\n注曰：“道高則名垂於後而重矣。”\\n\\n王氏曰：“識時務、曉進退，遠保全身，好名傳於後世。”\\n\\n【解譯】隻要道德高尚，無論窮與通，都會千古流芳，彪柄史冊。\\n\\n什麼是成功?自古以來就冇有一個統一的標準，現代人將名利雙收，萬人矚目，看作是成功的標誌，未免將成功理解的過分狹隘。因為在傳統的儒家看來，正心、修身、齊家、治國、平天下，都是一種成功。修得一顆平常心，遇事寵辱不驚，對個人來說就是一種成功；有一個和諧的家庭，上孝父母，下友子女，對家庭而言就是成功；與鄰為善，樂於助人，對社區而言也是成功……冇必要每個人都去追求大富大貴、轟轟烈烈。\\n\\n隻要我們有足夠的道德，對他人有慈悲惻隱之心，同樣可以在單位、家庭、社區獲得彆人的尊敬。\\n\\n\"

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