大學原解 第一章 先要達到認識明確

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\"大學之道1在明明德2，在親民，在止3於至4善。知止而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得。\\n\\n物有本末；事有終始。知所先後，則近道矣。\\n\\n古之慾明明德於天下者，先治其國。欲治其國者先齊5其家，欲齊其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意，欲誠其意者先致其知，致知在格6物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。\\n\\n自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者，否矣。其所厚7者薄，而其所薄者厚，未之有也。\\n\\n（右經一章，蓋孔子之言，而曾子述之；其傳十章，則曾子之意，而門人記之也。舊本頗有錯簡，今因程子所定，而更考經文，彆為序次如左。）\\n\\n【註釋】1.道：這裡用指為道路之意。但這個道路不是一般意義上的人行車跑的道路，而是指包括宇宙中萬事萬物自己獨特的運行的道路。每天的日出日落，月盈月虧，四季的交替，植物的生長、發芽、開花、結果，動物的出生、成長、死亡等等都各有其獨特的道路。大自然由許多小自然構成，諸如人與動物，作物和樹木，山與澤，水與火，風與雷，天與地等，這些存在物就構成了宇宙。凡此不同的存在物都有自己的道，就象大自然的情況一樣，各自遵循自己的道。普遍性的大道由眾多的小道構成，一切此類小道都有其自然之道要遵循，從開始到成熟最後到終點。這個“道”，也就是老子和孔子所描述的“道”。\\n\\n2.德：《易·訟·六三》：“食舊德，貞，厲，終吉。或從王事無成。”《老子·十章》：“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”《論語·為政》：“子曰：‘為政以德，誓如北辰居其所而眾星共之。’”《莊子·天地》：“故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。”成玄英疏：“玄古聖君無為而治天下，自然之德而已矣。”《新書·道德說》：“六德六美，德之所以生陰陽天地人與萬物也。”這裡用為客觀規律之意。\\n\\n3.止：《詩·商頌·玄鳥》：“邦畿千裡,維民所止。”《論語·微子》：“止子路宿。”這裡用為停留、逗留之意。\\n\\n4.至：《易·井·辭》：“改邑不改井，無喪無得；往來井井，汔至，亦未譎井；羸其瓶，凶。”《詩·小雅·賓之初筵》：“百禮既至，有壬有林。”《徐霞客遊記·滇遊日記十》：“一見則把臂入林，款禮頗至。”章炳麟《文始》：“《詩傳》曰：‘周，至也。’《說文》周訓密，此尤今言周到，至亦有密意。”這裡用為周密、周到之意。\\n\\n5.齊：《論語·為政》：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”《荀子·脩身》：“齊明而不竭。”毛注：“無偏無頗也。”《史記·平準書》：“齊民無藏蓋。”這裡用為平等之意。\\n\\n6.格：《論語·為政》：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”《孟子·離婁上》：“人不足與適也，政不足閒也，惟大人為能格君心之非。”《廣韻·陌韻》：“格，度也，量也。”《文選·鮑照（蕪城賦）》：“格高五嶽，袤廣三墳。”李善注引《蒼頡篇》曰：“格，量度也。”瞿蛻園注：“格，尺度。這句盛誇城牆之高，超過五嶽。”這裡用為度量、衡量之意。\\n\\n7.厚：《易·坤·象》：“地勢坤；君子以厚德載物。”《墨子·尚賢中》：“厚於貨者，不能分人以祿。”《史記·秦本紀》：“遂複三人官秩如故，愈益厚之。”這裡用為看重之意。\\n\\n【譯文】大的學問的道路，在於明白那明白無誤的規律；在於親近人民；在於停留在那周密、周到的善的境界。知道了停留在善的境界而後纔會堅定不移，堅定不移而後心裡纔會清靜，內心寧靜而後纔會安然不亂，安然不亂而後纔會思慮周全，思慮周全而後纔會有所得。\\n\\n世上的萬物都有根本和枝末，任何事情都有開始和終結，知道了它們的先後次序，就接近這個大的學問的道路了。\\n\\n古代想要明白那明白無誤的規律的人，就要先治理整個國家。想要治理整個國家的人，先要在家族裡實行平等；想要在家族裡實行平等的人，先要修養自身；想要修養自身的人，先要端正自己的心性；想要端正自己的心性的人，先要使自己意念誠摯；想要使自己意念誠摯的人，先要達到認識明確；而達到認識明確的方法就在於度量和衡量事物的原理。度量和衡量事物的原理而後纔可以知道周密與周到，知道周密與周到而後意念纔會誠摯，意念誠摯而後心性才能端正，心性端正而後自身纔有修養，自身修養而後才能使家族裡的人平等，家族裡實行平等而後整個國家才能治理，國家得到治理而後天下纔有太平。\\n\\n從天子開始一直到下麵的老百姓，人人都要以修養自身為根本。如果這個根本混亂了，但枝末卻是治理得很好，這是不可能的。正如他看重的人冷淡他，而他所冷淡的人反而看重他一樣，這樣的事從來不會有的。\\n\\n【說明】“道德”二字，曆來均被誤解，以至使古人關於天、地、人生的思想得不到正確認識。其實“道”字和“德”字很早就見於《周易》、《道德經》、《詩經》等先秦諸子百家的著作中，在這些著作中，道、德二字都是分開使用的，尤為顯明的是在老子的《道德經》中，道就是道路，德就是規律，再無二義。《道德經·六十七章》：“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！”正因為這個道路太大，所以好象就不象了。若是相象，這個道路時間長了也就會變得細小了。正因為這個道路是看不見摸不著的，不是人們平常走的具體的道路，所以它就不會象具體的道路那樣會因為時間長久而變得細小。那麼為什麼很多人不懂得這個“道”呢？看不見、摸不著、聽不到這個“道”呢？就因為這個“道”是處於“無”的狀態，雖然它看不見、聽不到、摸不著，然而它卻是“有”的，不能否認它的存在，它自古以來就有了。由於這個“道”看不見、聽不到、摸不著，隻能靠人類的理性思維去把握，所以曆來的哲學家們把這個“道”規定為無形、無聲、無體的形而上之道。\\n\\n所以，大的學問的道路，在於明白那明白無誤的規律；自從周文王在《易經》中的訟、恒、益等卦中闡述了天地的客觀規律後，曆經五百餘年，到老子更為係統地發揚了天、地的道路和規律的道理，至此人們對天、地的道路和規律已有了普遍而正確的認識。每天的日出日落，月盈月虧，四季的交替，植物的生長、發芽、開花、結果，動物的出生、成長、死亡等等都各有其獨特的道路。大自然由許多小自然構成，諸如人與動物，作物和樹木，山與澤，水與火，風與雷，天與地等，凡此不同的存在物都有自己的道路，各自遵循自己的道路。普遍性的大道由眾多的小道構成，一切小道都有其自然之道要遵循，從開始到成熟最後到終點。因此，掌握自古以來的天和地的道路和規律，就能夠知道宇宙萬物的原始，也就能夠知道了宇宙大道的綱領、頭緒和要領，也就能使人類更好地生存下去。所以不承認這個道路和規律是不行的！而明白這個明白無誤的規律，則是探求大的學問的必由之道。\\n\\n大的學問的道路，還在於親近人民；國家是由人民組成的，冇有人民的國家也就不成其為一個國家。人類如何才能在這個複雜多變的世界上求得生存？不知道經過多少年代的探索和思考，人們終於意識到隻有依靠群體生活；不但抗擊天有不測風雲的自然災害，抗擊其它生物的侵害要依靠群體，而且種植和創造生活資料也必須要依靠群體。因此群體生活便成了人類生活的保障，並由此而產生了群體意識。人們為了自己的生存需要，就要維護群體，為群體的利益而活著而勞動，而付出自己的熱血和生命。這就是人類由自然存在向自覺存在而邁出的關鍵性的一步。這種群體意識也就是國家的起源。\\n\\n大的學問的道路，還在於停留在那周密、周到的善的境界。國家既然是由人民組成，國家的統治者也就必須要與人民保持親近的關係，而保持親近的關係則在於“與人為善”。因此，知道了停留在善的境界而後纔會堅定不移，堅定不移而後心裡纔會清靜，內心寧靜而後纔會安然不亂，安然不亂而後纔會思慮周全，思慮周全而後纔會有所得。\\n\\n世上的萬物都有根本和枝末，植物的根本和枝末我們大家都知道，那就是都有根莖和枝葉，冇有根莖而光長枝葉花果的植物是冇有的。而人的根本呢？人的根本就是學問和本事，人生就是一個不斷需要學習的過程，人的每個第一次都是需要學習，對一般人而言，上學讀書就是做學問，凡上過大學的就是有學問的人，就是知識分子，這種看法實際上是很錯誤的。上學讀書是想要學會一些知識，而往往怎樣做人是在學校裡學不到的。怎樣做人？怎樣做一個好人，那是在社會生活中不斷地學習，不斷地受到環境潛移默化的影響。所以有的人讀了大學還是個很壞的人，而有的人從未讀過書卻懂得很多做人的道理。所以說，學問不是知識，知識也不代表學問；學問是從人生經驗上來的，哪怕不認識一個字，但他做人好，做事對，對人好，他就是有學問。太陽在運轉，地球也在運轉，人世間瞬息萬變，凡事都在變化，都在發展，每天都有新的東西出生、問世，在改變著我們的生活，我們不學習行嗎？我們不調節、調整自己的心態行嗎？因此，一個心理健康的人，也就是一個心懷坦蕩蕩的人，他每天都是愉快的。而如果冇有學問，冇有本事，就等於一個人冇有根本；而冇有根本，隻有一點點知識，那生活得就很艱難了。因為時代在變化，社會在發展，知識就隨著要更新，就象植物開花結果一樣，根莖在，它就不斷地開花結果落葉，然後又不斷地開花結果落葉，反覆循環。而冇有根莖的植物，頂多開一次花結一次果而已。\\n\\n任何事情都有開始和終結，植物也是這樣，人也是這樣。出生了也就意味著終是要死亡的，這是地球上萬物的生長規律。我們不能因為要死亡而不出生，既然出生了，那就要好好地活下去。恐懼和害怕死亡解決不了問題，關鍵在於怎樣對待它。人生的規律是由出生而成為嬰兒，然後是少兒，然後是青年，然後是中年、壯年、老年直到死亡，這中間還有天災**、疾病痛苦，愛情友情等等。知道並深刻理解這個規律，我們就應該及時抓住各個有利時期，利用不同時期的身體和心理的發展變化，在不同的時間從事最有利的事情。比如少年青年時期是學習的重要階段，這個時候要想去掙錢就很不利。中年壯年時期是上有老下有小，這個時期去學習本事和研究學問，顯然也是不利的。然而很多人基礎尚未築好，便急著要去闖蕩社會，那顯然就是失敗的人生。很多人不願意在青少年時期學習曆史的經驗，隻憑著自己的滿腔熱血而去闖蕩，結果是到了老年才知道用自己的青春和血汗摸索出一點點人生經驗古人早已講過，此時悔之晚矣。所以從周文王到老子到孔子一直都在講要明白這個明白無誤的規律問題，其目的就是希望人們都能懂得這個道理。\\n\\n因此，知道了它們的先後次序，人生的先後次序，就接近這個大的學問的道路了。這個“先後”，就是規律之意。\\n\\n古代想要明白那明白無誤的規律的人，就要先治理整個國家。想要治理整個國家的人，先要在家族裡實行平等；想要在家族裡實行平等的人，先要修養自身；想要修養自身的人，先要端正自己的心性；想要端正自己的心性的人，先要使自己意念誠摯；想要使自己意念誠摯的人，先要達到認識明確；而達到認識明確的方法就在於度量和衡量事物的原理。度量和衡量事物的原理而後纔可以知道周密與周到，知道周密與周到而後意念纔會誠摯，意念誠摯而後心性才能端正，心性端正而後自身纔有修養，自身修養而後才能使家族裡的人平等，家族裡實行平等而後整個國家才能治理，國家得到治理而後天下纔有太平。這段論述與老子在《道德經·五十四章》裡所說的：“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下”乃是同一個道理。其實他們論述的“修齊治平”，就是怎樣成為一個君子的規律，怎樣成為一個統治者、領導人的規律。同樣都是強調首先要做好個人的修養，如果個人心性修養得不好，就不能擔當統治和管理人民的責任；如果依靠暴力、陰謀得到了或繼承了統治者的位置，因其不能以人民為重，不能與人為善，結果也是做不好的。\\n\\n所以，從天子開始一直到下麵的老百姓，人人都要以修養自身為根本。如果這個根本混亂了，但枝末卻是治理得很好，這是不可能的。就如商紂王，心性如此殘暴荒淫，很難想象殷商王朝被他治理得很好。正如他看重的人冷淡他，而他所冷淡的人反而看重他一樣，這樣的事從來不會有的。也就是說，如果商紂王一心為了人民，看重人民，厚待人民，人民會冷淡他嗎？而商紂王冷淡人民，一心隻為滿足自己的私慾聲色犬馬，酒池肉林；那麼人民會看重他嗎？絕對不會！所以，一個領導人、一個統治者，如果不以人民為重，人民也就不會以他為重。就拿在家庭裡麵來說，處處事事都是大男子主義，家長作風，夫妻間不平等、兄弟姐妹間不平等、父母子女間不平等，能指望這種人在單位上也與下級平等嗎？人與人之間不能做到平等，也就等於冇有修身。這就是人際關係間的對等原則，也是作為一個君子的人生規律。對此，老子在《道德經》中作了很多精彩的闡述，《論語》、《荀子》中也有相當多的論述。\\n\\n\"

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