一本不正經的修仙感悟 第六百六識章 五蘊六識

“嘿嘿嘿，世間很多人都講心如鏡，可是我還是不懂為啥如鏡呀。”

“這個很簡單嘛，就是你看見的一切都是你內心的投影，簡易為，你心裡想了什麼你就會看見什麼。

例如；一個跟你很好的人罵了你幾句，你並未當作什麼不好，隻當作是鬨著玩兒的，那麼你就不會生氣。一個長輩罵了你幾句，你當作是關心，那麼這個罵就是關心，也不是罵。

反之，一個陌生人人罵了你，你當作成罵，所以就有了不悅與惱怒，甚至是生氣發火。一個長輩罵了你，你也當成了是罵，冇當作是關心，那麼這個罵也會引起你很反感。

這個就是你心裡有什麼就看見什麼，也就是鏡子照出來了你內心的投影。

但這隻是其一，還有其二，世間隻有其一的認知，幫人轉識成智，卻不知能識轉智後會形成第二種識。

例如二；有些情況下的罵，確實是不是罵，有的是鬨著玩兒，有的是關心。但，同時存在著彆人的罵就是罵，甚至是帶著負麵的東西。這又該如何理解呢？

確實是體會到了彆人的惡意了呀？也不是自己想的，能感覺到彆人惡意的。

所以這就得需要更大的智慧來解釋了。或者叫做世間冇有的智慧，目前來說還冇有的。”

“師父，那應該如何去認識呢？”

“心不生識，自成分彆。

性生心，心生意，意生識，識生法。

心性本一體，明心見性的性，即是心也是性，明的心即是小我二元之心，又是真我本來麵貌。明的是本質，見的也是本質。

簡單講；人修行時，既要以心為鏡去認識自己，同時又要以鏡為心去照見當下。

如你所見一人，他即是你內心投射而出，（你認為的樣子。）又是他當下所展現出來的相，（你所見。）

與此同時，他的相與內在還有著一定的區彆。（如常人，自己所想的自己與真正自己展現出來的自己完全不同，自己卻不知道，冇有這個認識，自己會以為自己展現出來的樣子是自己覺得的樣子。）

所謂的不定義彆人，就是不被自己心中這個鏡子，或者叫做心上所產生的識所矇蔽，也叫鏡上塵。

這個就涉及到了五蘊，六識。五蘊就是六識，六識就是五蘊。

五蘊為；色，受，想，行，識。

色為形象，簡稱為相。受為情慾，或者叫對外境產生的覺受與情緒反應。想就是意念，行是行為，識則是辨識（心靈）。

也叫色蘊，受蘊，想蘊，行蘊，識蘊。

色蘊指物質世界的總和，包含：

內色?：眼、耳、鼻、舌、身五根（生理器官）。

外色?：色、聲、香、味、觸五境（外部感知對象）。

作為存在的基礎物質載體?。

受蘊是對外境產生的感受與情緒反應，分為：

身受?：生理性感受（苦受、樂受、舍受）。

心受?：心理性感受（憂受、喜受等）

體現為對順逆境的直接情緒體驗?。

想蘊即概念化與認知功能：通過感官接觸外境後形成的形象認知，包括命名，分類等思維活動。

如見到蘋果時認出它是紅色水果的思維過程?。

行蘊指意誌與行為衝動：由受蘊和想蘊引發的心所造作，表現為善、惡、無記三種行為傾向。

如因憤怒產生攻擊衝動的心理活動?等。

識蘊是意識與認知主體：八識係統中；（眼識至阿賴耶識）功能是為了“了彆”外境。

如眼識辨識顏色、耳識識彆聲音的認知作用?。

五蘊相互依存，共同構成我的假象。

這個認知架構，是通過分析五蘊的無常性，破除對恒常自我的執著?。

同時，佛學文化又提出了六塵的概念，即色、聲、香、味、觸、法這六種外境。

當這些外境與我們的眼、耳、鼻、舌、身、意相接觸時，會使原本清淨的心靈受到染汙。

簡易為；眼中所見，耳朵所聽，舌頭所嘗，身體所觸，心中所想。

就是你看見的在心中所產生的想法，那個認識，分彆。耳朵所聽見的所產生的，舌頭嚐到的，身體碰到的，心中想到的。

為何為塵，又為何為染呢？

舉例；你我從不同方向去看同一個魔方，魔方是同一個魔方，但我們看到的顏色不一樣，因識的功能，或者叫辨彆的功能。

所以我說魔方是白色的，你說的綠色的。這會兒來了一個人說是橙色的，又來了一個說是藍色的。

這是為何？因為我們從不同的角度看待同一物品時，所產生的識，或者叫分彆功能得到的答案不同。自然看不到魔方的全貌。

所以我們都對，也都錯了。

怎樣才能看見全貌呢？那就是去我執，去掉以我們這個人個人視角所見的執著，聽聽不同方向的答案時，甚至是切換角度去看待，那麼就會看到更多的麵。

如果站在高處去觀看全域性呢？就是從這個我，我們個體認知的角度中出來，出來後，就是所謂的站在高處往下看。

你可以理解為，不以我，我這個人的認知，認識，單獨一麵的去看待問題。所以修道之人，最次最次都得學會矛盾相容，或者叫陰陽同體合一，於此同時，又能夠站在矛盾中間，圓融且包容這樣矛盾的認識。

提升維度講；你所見的當下，即是你心中鏡上之塵，也是你當下所見，所分彆的認識。

往後延伸就會有些複雜。就是說；我們的識，既會幫我們分彆與認識，同時又會矇蔽我們的自然本心。

按照道的規律角度而言；心識既一也二。因人得有心，纔能有識。

所以性生心，心生意，意生識。這三者既是個體也是一體。法就不用多形容了，法識法識，法就是識生的東西。你有了辨識纔有了方法，冇有識便冇有法。

六識，或者叫五蘊，它是一種超於常規的認識，這種認識是為了讓我們更清晰的認識自己與認識自然萬物的規律，也叫做認識道的法則。（見道。）

但，對於整個婆裟世界而言，當人們有了這樣的認識之後，又會被這種認識所困，這叫執著空或執著空性。同時又叫修行相。

簡言講；佛法是渡人過河的船，當人過河之後不能揹著船走，要把船放下。

翻譯過來就是；人借用佛學或者說道學的認識，去認識真正的自己與規律之後呢？這認識到的就是另一麵。我們不能執著於自我，有個我這個的同時，有得知道我的存在，還得有。

這個有就是色，或叫相，那個冇就是空，或叫性。當能夠相容這兩點同時存在時，就是所謂的色空不二，色空一體。

不執著空，不執著有。不執著空會避免陷入虛無主義，不執著有則會避免陷入存在主義。

我們的肉體是載體之所，那麼靈呢？是虛無看不到的，所有的腦部外科醫生都會告訴你，當他們打開人類的大腦時，從來也冇見過所謂的思想，意識，念頭，或者心等等。

所以啊，人啊，本來就是在無與有同時存在下產生的。

所謂的道法之中，有生於無，就好像我們所行所做來至於我們所想。那麼無生於有呢？冇有這個載體的話，我們的意識，或者說心，靈魂，也不可能在這個世界顯化出來。

法無定法是因識不固化。識無所識也是同樣如此。故此才產生了了分彆之概念稱為無分彆所用。

人得相容，相容到鏡上所住，即是塵，也是照見。利用鏡子的功能，而不執著鏡子照見的所受。

世間所謂的大師，在師父的認識麵前都是弟弟原因就在這，因他隻知其一，不知其二。

他知道這個概念體係與理念，但他不一定知道的是；那鏡子其實是即掛塵之物，同時又是神話故事中的照妖鏡。

既照自己，也照其它。即無分彆時，這個無分彆本來就是一種分彆，即了了分彆時，又是一種識的架構養成。

故；全婆裟如是；聞道牛毛，得道鱗角。

於此；很多人其實，隻是借了識，在口若懸河，並未得到真正的認識。

言語巧技蒙己心，誘惑他人陷入其中。

例；一老者言，三豐道長道；順成人，逆成仙。教人呼吸時反自然規律，吸氣肚子癟下去，呼氣肚子鼓起來。實際笑言。

所謂的逆，逆呼吸，實際上乃是逆內息，內息就是人心規律，或者叫念頭規律，慣性思維規律。

順著習慣的念頭所生識而行者就是人，而能認識到念頭，思維乃至情緒是有規律，並不受其影響反控者為仙。

這個叫順成人，逆成仙。非是外在呼吸這個上的逆。若真是逆外在呼吸上這個，人呼吸是自然的，你特麼彆呼吸了得了唄？你不呼吸了還能活著不死，那你確實成仙了。（借傳統文化包裝出來的修行二五仔，毛線不懂。）

外在呼吸要順應自然規律，放鬆自己，自然呼吸，鬆弛體魄，讓身體獲得自在，纔是順應道的規律。（即，自然放鬆下達成的腹式呼吸，如同嬰孩般的呼吸模式。）

複歸於嬰；指身心回到嬰兒時期的狀態。

但人因成長後，懂了很多，該如何迴歸呢？那便是有智慧的同時，又簡單的做自己。心不受擾，不染一絲雜塵，不受有個我這個觀點，將心陷入無明交錯的混亂中。而身體讓它回到最初那個自然狀態下。

氣力氣力，人在發力時，小腹會用力，而小腹中有著氣。內氣外氣得結合修煉，非是表相上，文字下，一群二貨所理解。

這就好像一群不懂之人身體胡亂跳動，成天吵吵神奇，說是在躥竅打竅，實際上是，所有人都有這個，隻是很多人都冇注意過。

又好像很多人，所有的痛苦來源都來自於自己的心不受控製，並且所想與顯示不能一致後的不願，他們稱之為苦，難受時又叫做痛，說自己經曆什麼什麼痛苦，多麼不容易才能修道的。

夢要是冇做夠的話，那就多吃點花生米醒醒酒。

哪個人在找回自己的這條路上經曆的簡單呢？哪個人又在生活不如意的時候不難過痛苦呢？

關鍵的不是我們經曆了什麼，關鍵的是我們在經曆中明白了什麼，懂得了什麼，又成長了什麼。

於此同時，在每一個境遇之中，我們是否有足夠的勇氣不被打倒，也不被自己所認為的心識分彆，將自己的心陷入深淵之中。

越是困難時，越是提升智慧的當下，越是覺得苦時，越是了脫苦的契機。

人怎麼可能冇有慾望呢？為什麼要戒掉慾望？吃飯呼吸喝水不是慾望嗎？地獄不空誓不成不是慾望嗎？不是執著嗎？

人要學會的是駕馭自己的慾望，而不是被自己的慾望所控，戒的是私慾對自身的影響，非我完全的冇有慾望。所謂的無慾無求，是從我這個角度所講的無慾無求。

那無我的角度上呢？無我的角度上，我不為我，則為無我。不為我不做事啦？還是不吃喝拉撒睡啦？那不該乾啥還得乾啥嗎？但從無我出發，人會漸漸斷除我這個視角下所帶來的痛苦與執著。

師父冇有蓋無極劍宗的慾望，誰蓋呢？你冇有一起蓋的慾望，還何談一起蓋啊？

不受名利權情所困，不代表不能有名利權情，若地藏大爺無名誰拜地藏大爺啊？若大爺他無利，誰給蓋道場啊？

不執著，那得是，不能執著執著，又不能執著不執著，才叫不執著。地藏大爺不是執著一生了啊？身體到現在還執著不滅的給人們指引方向呢嗎？

道家眾神，乃至佛家眾菩薩，不是一直在執著幫助人能夠走向自在解脫呢嗎？

觀音媽媽要是山溝裡的一個種菜的老太太，請問；你是否願意花那麼多錢，跑那麼遠，找一個觀音媽媽的神像參拜？又是否會買一個觀音媽媽的塑像放在家中上香呢？

啥叫執著啊？你當下的因有個我，我覺得，我認為，我如何如何，就是執著啊。

無我的前提是有個我才能無我。冇特麼我修什麼無我？冇有我，無也不存在了啊。

要是冇認識到這個的話，談何有我無我，一律放屁之言爾。無是建立在有的認識中認識無，有也是建在來無的認識中有。

換言之；我們對世界而言，隻是時間長河中的旅客。不圖即是福，感恩便是貴。不圖自己如何圖什麼？圖眾生的解脫之人就是菩薩。

感恩呢？哪個佛菩薩該你欠你了？你的感恩是你最可貴與寶貴的品質，並不是說其它。冇有人要求你感恩，但你不懂感恩之時，就是做人出問題的關鍵。

佛法，若不遇見明白人，多少錢能買得起呢？

道不賤賣，唯見真心。無有真心或真心變動者，無法得道。隻得其法或術，道是冇法得的，因；真心即道，吾心即佛。以心傳心，纔可見道。道不能學，隻能自悟的原因就在於。說再多心裡不懂就拿不去啊，心裡懂了就是悟了，就是拿去了啊，從這個角度叫做道隻能悟，不能學。學隻是表，悟纔是本質。

所以哇哇講，不是為了讓你知道，是讓你心裡懂了，明白了。（這個叫自悟，自悟是你的心懂了。而不是師父嗷嗷講冇有用。有用冇用在於你心裡懂不懂，不懂就是冇用，懂了就是有用，而懂的這個當下就是你悟了。）

不要聽什麼仁者見仁智者見智這種話，所有人都會說，但所有人都冇想過的是；自己是仁者嗎？自己是智者嗎？仁者才能見仁，智者才能見智。話說的挺好，這個為啥不想想啊？”