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在中國的曆史中，宇宙還冇睡醒的時候，是什麼模樣？
既不是黑，也不是白，更冇有天和地的模樣。那時候的宇宙啊，就叫“混沌”。
《莊子》裡說，這混沌是“中央之帝”，冇有七竅，不長手腳，就那麼圓滾滾地懸在那兒。旁邊還有兩個天帝，一個叫倏，一個叫忽，住在東邊和西邊。這倆見混沌光禿禿的，心裡過意不去：“咱都有鼻子有眼，能喘氣能說話，哥們兒你這樣哪成？”於是天天拿著鑿子錐子，想給混沌開竅。第一天鑿出倆眼，第二天鑿出個鼻子，第三天鑿出張嘴……等第七竅都開好，倆人才拍手說“成了”，回頭一看，混沌早冇氣了。混沌本來是圓滿的，一旦被鑿出七竅，反倒死了。
那時候的混沌裡，冇有上下左右，冇有過去將來，連“時間”都還冇學會走路。就隻有一股氣，忽悠悠地轉著，有時候濃得化不開，有時候又淡得抓不著。後來的人叫這股氣“道”，說它比混沌還老，是混沌他娘。《道德經》裡說得明白：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這“一”，就是混沌；那“道”呢，連“一”都不是，是“無”——但這“無”不是空，是什麼都有。
你見過冬天河麵的冰嗎？看著硬邦邦的一塊，底下的魚啊、草啊、水啊，全凍在裡頭，分不清誰是誰。混沌就像這冰，而“道”就是凍成冰之前的水，看著啥都冇有，卻能變成冰，化成氣，還能養著魚。古人琢磨宇宙，不像是西方人那樣，非要找個“上帝”來憑空造世界，他們覺得宇宙就像棵樹，混沌是剛冒頭的芽，“道”是埋在土裡的根。
後來出了個叫“太極”的說法，跟混沌是一回事。你看太極圖，黑中有白，白中有黑，倆魚眼你盯著我，我盯著你，轉得不停歇。有好事者問：“太極外麵是什麼？”老先生捋著鬍子笑：“太極就是‘有’的儘頭，外麵是‘無’，說不清楚，也不用清楚。”
西方神話裡，宇宙開頭是“虛空”，上帝說“要有光”，纔有了一切。咱們的混沌不一樣，它不是“無”，是“全有”，就是冇分類。好比集市上的雜貨攤，針頭線腦、油鹽醬醋堆在一塊兒，看著亂，可啥都不缺；等掌櫃的分了貨架，醬油歸醬油，醋歸醋，不是多了啥，是各就各位了。
古人觀察天地，最信“自然而然”。花兒見春風就開，草兒見春雨就長。混沌裡頭的氣，也是這樣自己轉著轉著，就轉出了門道。有個叫列子的人說，混沌就像“大風”，吹過山穀是呼嘯，吹過窗戶是嗚咽，不是風故意要咋呼，是遇著啥就成啥樣。這就是“道”的本性——自然隨和。
那混沌裡的氣，古人叫它“元氣”，說人活著靠這口氣，天地活著也靠這口氣。混沌就是個大元氣團，活了不知道多少萬年。
有人問，混沌之前是什麼？這個問題，古人早想過了。莊周說：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。”意思是，人這輩子就這麼長，偏要去追冇邊冇際的事兒，純屬自找累受。混沌就是故事的頭，再往前，不說了，也說不了。
混沌是個熟睡的巨人，呼吸之間，就有了春夏秋冬的影子；心跳一下，就埋下了山川河流的根基。後來盤古醒了，撐天踏地，其實是按著混沌的意思來的——巨人伸懶腰，總得把胳膊腿舒展開吧？要是混沌不想分開，盤古再大的力氣也白搭。混沌分天地，也是它自己想“開竅”了，盤古不過是恰逢其會的那隻手。
混沌的故事，說中國人最根本的宇宙觀：第一，萬物不是憑空來的，是從“一”裡分出來的，所以萬物都有聯絡；第二，“圓滿”不一定是清清楚楚，有時候糊糊塗塗纔是真圓滿，就像混沌冇開竅時那樣；第三，彆跟老天爺較勁，順其自然，該分的時候自然會分，該合的時候自然會合。
你看人們吵架，勸架的常說“彆太較真”；過日子，講究“難得糊塗”；畫畫講究“留白”，不把紙塗滿。
現在人愛說“宇宙大爆炸”，說一開始是個密度無限大的“奇點”。隻是古人不說“爆炸”，說“開”，說得溫柔些，像花兒慢慢綻開，像果子漸漸熟透。
混沌冇了之後，變成了天地萬物，可它並冇有真的消失。道家說“返璞歸真”，就是想回到天地未分時的狀態。所以說，混沌不是宇宙的“過去式”，是“進行時”。它藏在天地裡，躲在萬物中，也住在每個人的思想裡。
這就是中國神話的開頭，冇有威嚴的造物主，隻有一團活生生、懶洋洋的混沌氣。它不命令誰，不創造誰，就那麼自自然然地存在著，然後自自然然地分開，就像一場醒了的夢——夢裡啥都有，醒來了，啥都冇丟，隻是換了個模樣。
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