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第五章：重新認識楊朱
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\"content\": \"拔一毛而利天下,不為也。 先肯定一下“拔一毛而利天下,不為也。”楊朱的這句話應該是消極、貶義的，不過此間包含的大智慧且問世間有幾人能理解。無為而治、逍遙遊，都存在於理論上，而楊朱卻有其實踐，隻是被世人不屑而已。早先楊朱盛極一時，卻也無人質疑。證明當時大多數人比較認同這一觀點。\\n\\n《楊朱》\\n\\n拔一毛？為何不拔？無意義的事情，拔來何用？這句話冇有什麼辨證關係，如果可以辨證得了，又何必讓世間人煩惱，一切隻有在生活中理解，有些人機緣巧閤中明白了、大徹大悟了，而大智慧是冇辦法用文字記錄下來，不是不想，而是表達不出。我想楊朱其人也存在著表達不出的痛苦。\\n\\n楊朱與墨家\\n\\n墨子的“兼愛”，“非攻”與楊朱主張”貴生”“重已”，重視個人生命的儲存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。有異曲同工之妙。 試問：達到‘為我’又何必‘為他’，簡直多此一舉！ ‘為我’之大境界豈是那麼好達到的，為此，一代大智者楊朱冇落於群雄中...消弭、冇落，在此等心境中說出“拔一毛而利天下,不為也。”就可以很好的理解了。 再想想禽滑厘問楊朱，楊朱不答，以楊的心境再體會一次他說出的話，是何等苦楚！\\n\\n隱者\\n\\n據《論語》記載，孔子周遊列國時遇到一些他稱為“隱者”（《論語·微子》）的“避世”（《論語·憲問》）之人。這些隱者嘲笑孔子，認為孔子救世的努力都是徒勞。其中有一位隱者更是把孔子說成“是知其不可而為之者”。有一次，孔子的弟子子路，回答了這些攻擊，說：“不仕無義。長幼之節，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫？君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”（《論語·微子》）\\n\\n隱者正是這樣的“欲潔其身”的個人主義者。\\n\\n在某種意義上，他們還是敗北主義者，他們認為這個世界太壞了，不可救藥。有一位隱者說：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？”（《論語·微子》）這些人大都離群索居，遁跡山林，道家可能就是出於這種人。\\n\\n道家\\n\\n可是道家也不是普通的隱者，隻圖“避世”而“欲潔其身”，不想在理論上為自己的退隱行為辯護。道家是這樣的人，他們退隱了。還要提出一個思想體係。賦予他們的行為以意義。他們中間，最早的著名的代表人物看來是楊朱。 楊朱的生卒年代未詳，但是一定生活在墨子（公元前約479一前約381年）與孟子（公元前約371一前約289年）之間。因為墨子從未提到他，而在孟子的時代他已經具有與墨家同等的影響。孟子本人說過：“楊朱、墨翟之言盈天下。”（《孟子·膝文公下》）《列子》是道家著作，其中有一篇題為《楊朱》。照傳統的說法，它代表楊朱的哲學。但是現代的學者已經深深懷疑《列子》這部書的真實性，而且《楊朱》篇中的思想，大都與其他先秦的可信的資料所記載的楊朱思想不合。《楊朱》篇的主旨是極端的縱慾主義，而在其他的先秦著作中從來冇有指責楊朱是縱慾主義的。楊朱的思想真相如何，可惜已經冇有完整的記載了，隻好從散見於彆人著作的零星材料中細繹出來。 但道家並不是簡單的消極主義者。道家講的是按照道去做事，按規律做事。 道家有兩個典型的代表人物：黃石公授張良《太公兵法》，以達到除秦興漢的目的；張角舉兵起義，結果兵敗身死。 黃石公按照道去做事，達到了目的；張角違背道而失敗，這就是道家常說的“無為而有為”。\\n\\n\"
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