四庫全書（3） 韓非子

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\"content\": \"孤憤\\n\\n【原文】\\n\\n智術之士，必遠見而明察，不明察，不能燭私；能法之士，必強毅而勁直，不勁直，不能矯奸。人臣循令而從事，案法而治官，非謂重人也。重人也者，無令而擅為，虧法以利私，耗國以便家，力能得其君，此所為重人也。智術之士明察，聽用，且燭重人之陰情；能法之士勁直，聽用，且矯重人之奸行。故智術能法之士用，則貴重之臣必在繩之外矣。是智法之士與當塗之人，不可兩存之仇也。\\n\\n【譯文】\\n\\n通曉法製策略的人，一定要有遠大的見識，並且有敏銳的洞察力，冇有敏銳的洞察力，就不能識破陰謀詭計；能夠執行法令的人，一定要堅決果斷，並且剛強正直，不剛強正直，就不能矯正邪惡的行為。一般的官吏要遵循君、王的命令辦理政事，依照法律儘職儘責，這不是我所說的重人。所說的重人，是無視君、王的命令而獨斷專行，破壞法律而使自己得利，損害國家而使自家受益，他們的勢力足以操縱君主，這纔是所說的重人。通曉法製策略的人，有敏銳的洞察力，如果聽信並任用他們，就將識破重人的陰謀詭計；能夠執行法令的人，剛強正直，如果聽信並任用他們，就將矯正重人的邪惡行為。所以，通曉法製策略的人和能夠執行法令的人一旦被君主任用，那麼地位顯耀的重人就必定會受到法律的懲治。因此，通曉法製策略和執行法令的人同重人是勢不兩立的仇敵。\\n\\n【原文】\\n\\n當塗之人擅事要，則外內為之用矣。是以諸侯不因，則事不應，故敵國為之訟；百官不因，則業不進，故群臣為之用；郎中不因，則不得近主，故左右為之匿；學士不因，則養祿薄禮卑，故學士為之談也。此四助者，邪臣之所以自飾也。重人不能忠主而進其仇，人主不能越四助而燭察其臣，故人主愈弊而大臣愈重。\\n\\n【譯文】\\n\\n重人控製著國家關鍵部門的權力，國內國外就都聽憑他們使用了。因此其他諸侯不藉助他們，事情就辦不成，所以即使是敵對國家也得頌揚他們；各級官吏要不依附他們，官職就得不到提升，所以群臣都得聽從他們支使；耶中要不依靠他們，就不能上朝見君，所以君主身邊的侍從都替他們隱瞞罪行；儒生們要不仰承他們，供給的薪水就微薄，地位就低下，所以那些儒生都替他們吹捧。以上這四種輔助勢力，是邪惡的官吏用以掩飾自己罪行的工具。重人不能出於對君主負責去推薦他們的仇人，君主也不可能超越那四種勢力的包圍圈來洞察臣下的違法行為，所以，君、王受矇蔽越來越深，而重人的勢力越來越大。\\n\\n【原文】\\n\\n凡當塗者之於人主也，希不信愛也，又且習故。若夫即主心，同乎好惡。固其所自進也。官爵貴重，朋黨又眾，而一國為之訟。則法術之士欲乾上者，非有所信愛之親、習故之澤也，又將以法術之言矯人主阿辟之心，是與人主相反也。處勢卑賤，無黨孤特。\\n\\n【譯文】\\n\\n對於君、王來說，大凡重人，很少不受信任和寵愛的，況且又是親信和老友。至於逢迎君主的心意，投合君主的好惡。這本來是他們得以晉升的途徑。重人爵位高，權力大，私黨多，因而一國之內依附他們的官吏無不為他們歌功頌德。可是法術之士想要求得君、王的任用，那就很難了。君主跟法術之士既冇有像對重人那種信任和寵愛的親近關係，又冇有像對親信和老友那種深恩重惠，相反卻又要用法治的、王張糾正君、王迎合邪惡行為的心理，這與君主的心意是相違背的。法術之士所處的社會地位低賤，勢單力薄。\\n\\n【原文】\\n\\n夫以疏遠與近愛信爭，其數不勝也；以新旅與習故爭，其數不勝也；以反主意與同好爭，其數不勝也；以輕賤與貴重爭，其數不勝也；以一口與一國爭，其數不勝也。\\n\\n【譯文】\\n\\n憑著與君主疏遠的關係跟君主所親近、寵愛、信任的人相爭，按常理說是不能取得勝利的；憑著新客的身份跟君主的親信和老友相爭，按常理說也是不能取得勝利的；憑違背君主心意的行動跟投合君主好惡的相爭，按常理說也還是不能取得勝利的；憑低賤的地位跟地位高貴的人相爭，按常理說也還是不能取得勝利的；憑一個人的力量跟全國的官吏相爭，按常理說同樣還是不可能取得勝利的。\\n\\n【原文】\\n\\n是以弊主上而趨於私門者，不顯於官爵；必重於外權矣。今人主不合參驗而行誅，不待見功而爵祿，故法術之士安能蒙死亡而進其說?奸邪之臣安肯乘利而退其身?故主上愈卑，私門益尊。\\n\\n【譯文】\\n\\n因此那些一矇騙君、王而投靠重人的人，不是在官職爵位上顯赫，就必定靠國外勢力取得重要地位。如今君主不等將情況弄清就處人死刑，冇等做出功績就授給爵位、俸祿；所以法術之士怎麼能冒著生命危險去進獻他們的治國學說?重人怎麼肯正當得利的時候而自動辭去官職呢?因此，必然使得君主的地位越來越下降，豪門貴族的地位逐漸上升。\\n\\n【原文】\\n\\n夫越雖國富兵強，中國之主皆知無益於己也，曰：“非吾所得製也。”今有國者雖地廣人眾，然而人主壅蔽，大臣專權，是國為越也。智不類越，而不智不類其國，不察其類者也。人主所以謂齊亡者，非地與城亡也，呂氏弗製而田氏用之；所以謂晉亡者，亦非地與城亡也，姬氏不製而六卿專之也。今大臣執柄獨斷，而上弗知收，是人主不明也。與死人同病者，不可生也；與亡國同事者，不可存也。今襲跡於齊、晉，欲國安存，不可得也。\\n\\n【譯文】\\n\\n越國雖然國富兵強，但是中原地帶各諸侯國的君主都知道它的強盛對自己冇有什麼好處，說：“越國不是我能控製的國家。”現在，一國的統治者雖然有廣大的土地，眾多的人口，但是由於君主受矇蔽，重人獨攬大權，這就把自己的國家變成同樣不能控製的越國了。他們隻知道自己的國家跟越國不相同，卻不瞭解他們的國家已經跟以前能夠控製時的國家不同了，這是不懂得不能控製的越國與不能控製自己的國家是同類情況的道理啊！人們評論齊國滅亡的根據，不是說土地和城鎮不存在了，而是指呂氏失去了統治國家的權力而被田氏取代了；評論晉國滅亡的根據，也不是說土地和城鎮不存在了，而是指姬氏失去統治國家的權力而被六卿獨攬。現在，重人執掌大權，獨斷專行，可是君主卻不知道把權力收回，集中在自己手裡，這說明君、王太不英明瞭。跟病死的人患同樣的痰病，這樣的人是不可能活下去的；跟滅亡了的國家有同樣情況，這樣的國家是不能存在下去的。假如沿著齊國、晉國的老路走下去，想要使國家安然存在，那是不可能的。\\n\\n【原文】\\n\\n人主之左右，行非伯夷也，求索不得，貨賂不至，則精亂之功息，而譭誣之言起矣。治亂之功製於近習，精潔之行決於譭譽，則修智之吏廢，則人主之明塞矣。不以功伐決智行，不以參伍審罪過，而聽左右近習之言，則無能之士在廷，而愚汙之吏處官矣。\\n\\n【譯文】\\n\\n君主身邊的侍從，品行不像伯夷那樣高尚，一日一尋找不到替他們效力的人，財物又弄不到手，那麼，不但修身之士和智謀之士靠純正廉潔和儘職儘責建立起來的功業就會被他們扼殺，而且還會製造出誹謗和誣陷的言論來。法術之士儘職儘責取得功績被君主的親信抹殺，純正廉潔的品行根據他們是否詆譭或讚譽來決定，這樣，純正廉潔和儘職儘責的官吏就會失去作用，君主的聖明就會被阻塞了。不按照功績評定人的智謀和品德，不經過驗證覈實就定人的罪行，隻聽身邊的侍從和親信的讒言，那麼冇有才能的人就會在朝中任職，是非不分、欺詐貪賄的官吏就占滿職位了。\\n\\n【原文】\\n\\n萬乘之患，大臣太重；千乘之患，左右太信：此人主之所公患也。且人臣有大罪，人主有大失，臣主之利與相異者也。何以明之哉?曰：主利在有能而任官，臣利在無能而得事；主利在有勞而爵祿，臣利在無功而富貴；主利在豪傑使能，臣利在朋黨用私。是以國地削而私家富，主上卑而大臣重。\\n\\n【譯文】\\n\\n大國的禍患，是執政大臣過於受重用；小國的禍患，是身邊侍從過於受寵信：這是諸侯國君主共同招致禍患的原因。況且臣下犯有大罪過，就是君主有大的過失，因為臣下和君、王之間的利害是相互對立的。根據什麼這樣說呢?我認為：君主的利益在於讓有真實才能的人擔任官職，而臣下的利益在於本來冇有才能還想要得到職位；君、王的利益在於把爵祿授給有功勞的人，而臣下的利益在於本來冇有功勞還想要得到富貴；君主的利益在於讓豪傑之士發揮出才能，而臣下的利益在於結黨營私。因此國家土地被削減而權臣貴族卻富裕起來了，君主的地位下降而執政大臣的地位卻高起來了。\\n\\n【原文】\\n\\n故主失勢而臣得國，主更稱蕃臣，而相室剖符。此人臣之所以譎主便私也。故當世之重臣，主變勢而得固寵者，十無二三，是其故何也?人臣之罪大也。臣有大罪者，其行欺主也，其罪當死亡也。智士者遠見而畏於死亡，必不從重人矣；賢士者修廉而羞與奸臣欺其主，必不從重臣矣。是當塗者之徒屬，非愚而不知患者，必汙而不避奸者也。大臣挾愚汙之人，上與之欺主，下與之收利侵漁，朋黨比周，相與一口，惑主敗法，以亂士民，使國家危削，主上勞辱，此大罪也。臣有大罪而主弗禁，此大失也。使其主有大失於上，臣有大罪於下，索國之不亡者，不可得也。\\n\\n【譯文】\\n\\n所以說，君主如果喪失了權力和地位，臣下就會竊奪國家政權，如果君主變到屬臣的地位，丞相就會取代君主。這就是權臣靠欺詐君主圖謀私利的原因。所以當代的執政大臣，一旦君主的權力和地位改變了，他們能夠仍然受寵信的，十個當中連兩三個都不會有，這是什麼緣故呢?是因為權臣的罪過太大啊。權臣中犯有重罪的，他們的行為是欺騙君主，依據他們的罪惡應當處以死刑。聰明的人見識遠大，恐怕受牽連被判死罪，一定不能跟隨重人去乾欺騙君主的勾當；有道德的人品行高尚廉潔，認為跟邪惡官吏欺騙君、王是恥辱，也一定不會追隨重人去乾欺騙君主的勾當。由此可知，重人的黨羽不是愚蠢到不知道欺騙君主會招致禍患的人，就是卑汙到冒死作惡的亡命徒。重人控製著這些一人，同他們一道，對上欺矇君主，對下搜掠民財，相互勾結，串通一氣，迷惑君主破壞法令，擾亂百姓，致使國家危難，國土被削減，君主遭受勞苦和屈辱，這是不可饒恕的罪過啊！臣下犯大罪的時候，君主不加禁止，這是做君、王的最大的過失啊：假使在上的君主有重大的過失，在下的臣子有重大的罪過，要想求得國家不亡是不可能的。\\n\\n說難\\n\\n【原文】\\n\\n凡說之難：非吾知之有以說之之難也，又非吾辯之能明吾意之難也，又非吾敢橫失而能儘之難也。凡說之難：在知所說之心，可以吾說當之。所說出於為名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤，必棄遠矣。所說出於厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠事情，必不收矣。所說陰為厚利而顯為名高者也，而說之以名高，則陽收其身而實疏之；說之以厚利，則陰用其言顯棄其身矣。此不可不察也。\\n\\n【譯文】\\n\\n大凡進說的困難，不是難在我的才智不足以勸說君主，不是難在我的口纔不足以闡明主張，不是難在我不敢把意見淋漓儘致地表達出來，而是難在瞭解進說對象的心理，以便用我的話去打動他。進說的對象想得到好的名聲，進說者卻用厚利去打動，就會被當作節操低下的人，得到卑賤的待遇，必定要被拋棄得老遠老遠了。進說的對象內心思謀取厚利，表麵上卻追求名聲，如果用名聲去勸說，就會表麵上被采納，事實上被疏遠；如果用厚利去勸說，就會暗地裡采納進說者的意見，公開地拋棄勸說者本身。此事不可不明察。\\n\\n【原文】\\n\\n夫事以密成，語以泄敗。未必其身泄之也，而語及所匿之事，如此者身危。彼顯有所出事，而乃以成他故，說者不徒知所出而已矣，又知其所以為，如此者身危。規異事而當，知者揣之外而得之，事泄於外，必以為己也，如此者身危。周澤未渥也，而語極知，說行而有功，則德忘；說不行而有敗，則見疑，如此者身危。貴人有過端，而說者明言禮義以挑其惡，如此者身危。貴人或得計而欲自以為功，說者與知焉，如此者身危。強以其所不能為，止以其所不能已，如此者身危。\\n\\n【譯文】\\n\\n事情因保密而成功，因泄密而失敗。未必是進言者本人泄露了君主的秘密，而是在談話中無意觸及到了君主心中隱藏著的事，並且知曉他這樣做的意圖，這樣做的人就會身遭危險。君主公開地做某件事，內心卻想藉此辦成另一件事，進說者不但知道他表麵上所做的事，而且知道這樣做的真實意圖，這樣做的人會身遭危險。君主暗中籌劃一件不平常的事情，而籌劃未了，可是外界的智者，把這件秘密的事情猜出來了；這樣這事就泄露到外界。君主不知泄露的真相，必定以為是說者泄露的，這樣，說者本身就危險。君主對進說的人親密的恩澤還未達到深厚的程度，而進說的人儘其所知來講知心的話，所說的如果能實行而且見功效了，君主不會認為是他的功勞；所說的如果不能實行而且遭到失敗，那就會被君、王懷疑，這樣，進說的人本身就危險。貴人有了過錯，進說者明白地說出禮儀的準則，藉此來挑剔他的缺點，這樣，說者本身就危險。貴人自以為謀劃得當，想以此作為個人獨到的功績，卻被進說的人同樣想到了，這樣，說者本身就危險。勉強君主去做不能做或不肯做的事，硬要停止君主不願意停止的事，這樣，說者本身就危險。\\n\\n【原文】\\n\\n故與之論大人，則以為間己矣；與之論細人，則以為賣重矣。論其所愛，則以為藉資；論其所憎，則以為嘗己也。徑省其說，則以為不智而拙之；米鹽博辯，則以為多而交之。略事陳意，則日怯懦而不儘；慮事廣肆，則日草野而倨侮。此說之難，不可不知也。\\n\\n【譯文】\\n\\n說者如果跟君主談論他的大臣，君主就以為說者想離間君主的君臣關係；如果跟君主談論君主左右親近的人，君主就以為進說者在炫耀。談論君主喜愛的人，君主就以為進說者在尋找靠山；談論君主憎惡的人，君主就以為進說者在試探自己一試探君主的心情一。進說者的話直接了當，君主就認為說者不明智，是個愚鈍的人；進說者的話細緻廣博，君主就認為他廢話連篇，俗不可耐；進說者簡略地陳述意見，君主就認為他膽小怕事，唯唯諾諾；進說者全麵而不受拘束地談看法，君主就認為他粗野傲慢，修養欠缺。這就是進說者的難處，不可以不知道。\\n\\n【原文】\\n\\n凡說之務，在知飾所說之所矜而滅其所恥。彼有私急也，必以公義示而強之。其意有下也，然而不能已，說者因為之飾其美而少其不為也。其心有高也，而實不能及，說者為之舉其過而見其惡，而多其不行也。有欲矜以智慧，則為之舉異事之同類者，多為之地，使之資說於我，而佯不知也以資其智。欲內相存之言，則必以美名明之，而微見其合於私利也。欲陳危害之事，則顯其毀誹而微見其合於私患也。譽異人與同行者，規異事與同計者。\\n\\n【譯文】\\n\\n進說的要務，在於懂得美化進說對象自鳴得意的事，掩蓋進說對象羞於啟齒的事。對於君主的要求，進說者一定要指出這是天經地義的事，並給予鼓勵；君主心中有卑下的念頭，又不能剋製，進說者就應把這種念頭粉飾成美好的追求，抱怨他處事不果斷；君主心中有過高的期求，根本就無法達到，進說者就應指出這種事的缺點，揭示會帶來的危害，說服君主不做這種事。有的君主想誇耀自己的能力，進說者就舉出同類的其他事情做依據，使他借用自己的依據，自己則佯裝不知，以此幫助他逞能。進說者要與君主講與人相安的話，必須用好的名義加以闡明，並暗示它合乎君主的私利。講說者想要陳述有危害的事情，就應明白地指出這樣做會遭到詆譭，並暗示它對君主也有害處。進說者有意稱讚與君主有相同行為的人，就等於間接地稱讚了君主；有意籌劃另一件與君主考慮相同的事，就等於問接地幫助了君主。\\n\\n【原文】\\n\\n有與同汙者，則必以大飾其無傷也；有與同敗者，則必以明飾其無失也。彼自多其力，則毋以其難概之也；自勇之斷，則無以其謫怒之；自智其計，則毋以其敗窮之。大意無所拂陪，辭言無所繫縻，然後極騁智辯焉。此道所得，親近不疑而得儘辭也。伊尹為宰，百裡奚為虜，皆所以乾其上也。此二人者，皆聖人也，然猶不能無役身以進加，如此其汙也！今以吾言為宰虜，而可以聽用而振世，此非能仕之所恥也。夫曠日離久，而周澤未渥，深計而不疑，引爭而不罪，則明割利害以致其功，直指是非以飾其身，以此相持，此說之成也。\\n\\n【譯文】\\n\\n有人與君主有同樣卑汙的行為，進說者必須極力粉飾，說它冇有害處；有人與君主遭受了同樣的挫折，進說者必須用明確的話加以掩飾，說他冇有過失。君主想要誇耀自己的力量時，就不要用難辦的事難為他；君主自以為計謀高明時，就不要用失算的事使他難堪。進說的內容與君主所想冇有什麼違逆，言辭與君主的心意冇有什麼牴觸，這就可以儘情地施展自己的智慧和口才了。由此可以得到的是，君主親近不疑，進說者能儘情地發表意見。伊尹當廚師，百裡奚當奴隸，都是為了求得君主的重用。這兩個人都是才智傑出的人，還是不得不通過做低賤的事來求得任用，何等卑下啊！隻要把我的言論看作像廚師、奴隸一樣卑賤的人所講的話，隻要能聽取和運用我的話來振衰救弊，聰明的人就不感到是恥辱了。經曆了較長時間，君，王的恩澤已經深厚了，進說者深謀遠慮不會被懷疑，爭論是非也不會被加罪，這樣就可以明白地分析利害得失來幫助君主建功立業，直接了當地指明是非來幫助君主端正言行，能夠這樣相互對待，才能取得進說的成功。\\n\\n【原文】\\n\\n昔者鄭武公欲伐胡，故先以其女妻胡君以娛其意。因問於群臣，“吾欲用兵，誰可伐者?”大夫關其思對曰：“胡可伐。”武公怒而戮之，曰：“胡，兄弟之國也。子言伐之，何也？”胡君聞之，以鄭為親己，遂不備鄭。鄭人襲胡，取之。宋有富人，天雨牆壞。其子曰：“不築，必將有盜。”其鄰人之父亦雲。暮而果大亡其財。其家甚智其子，而疑鄰人之父。此二人說者皆當矣，厚者為戮，薄者見疑，則非知之難也，處知則難也。故繞朝之言當矣，其為聖人於晉，而為戮於秦也，此不可不察。\\n\\n【譯文】\\n\\n從前，鄭武公想討伐胡國，便先把女兒嫁給了胡君來使他心情愉快，便拿此事問群臣說：“我要興兵，討伐哪個國家好呢?”大夫關其思回答說：“可以討伐胡國。”鄭武公聽了，勃然大怒，命武士殺死關其思，說：“胡國與鄭國是兄弟鄰邦，你說讓我討伐他，安的是什麼心?”胡君聽說了，以為鄭國與胡國親善，就對鄭國不加防備。鄭國乘機派兵偷襲，滅亡了胡國。宋國有一個富翁，他家的院牆被大雨澆壞了，他的兒子說：“不把牆修好，會招來盜賊。”鄰居老頭也這麼說。夜裡，富翁家裡果然被盜，被偷走了許多財物。富翁認為自己的兒子聰明絕頂，卻懷疑鄰居老頭與失竊有關。關其思與鄰居老頭的話都是恰當的，可是重則被殺，輕則被懷疑，這不是瞭解事情有困難，而是處理瞭解的事情很困難。所以說繞朝的話是很得當的，他在晉國被看作明智的人，但在秦國卻被殺，這是不可不注意的。\\n\\n【原文】\\n\\n夫龍之為蟲也，柔可狎而騎也；然其喉下有逆鱗徑尺，若人有嬰之者，則必殺人。人主亦有逆鱗，說者能無嬰人主之逆鱗，則幾矣。\\n\\n【譯文】\\n\\n龍作為一種動物，馴服時可以騎著玩；可是它的喉下有尺把長的逆鱗，如果有人觸動，就會遭到傷害。君主也有逆鱗，不曾觸動君主逆鱗的進說者又有幾人?\\n\\n五蠹\\n\\n【原文】\\n\\n上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。有聖人作，構木為巢以避群害，而民悅之，使王天下，號曰有巢氏。民食果菔蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。有聖人作，鑽燧取火以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。\\n\\n【譯文】\\n\\n上古時代，人民少而禽獸多，人民經受不住禽獸蟲蛇的侵害。有位聖人出來，用樹枝搭成像鳥巢一樣的住處來避免各種禽獸的侵害，人民愛戴他，讓他統治天下，稱他為有巢氏。人民吃野生的瓜果和河裡的蚌蛤，有腥臊難聞的氣味而傷害腸胃，人民生病的很多。有位聖人出來，鑽木取火，把食物燒熟以去掉腥臊氣味，人民愛戴他，讓他統治天下，稱他為燧人氏。中古時代，天下鬨洪水，鯀和禹疏通河道。近古時代，夏桀和商紂殘暴昏亂，商湯和周武王就起兵討伐。\\n\\n【原文】\\n\\n今有構木鑽燧於夏後氏之世者，必為鯀、禹笑矣；有決瀆於殷、周之世者，必為湯、武笑矣。然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道於當今之世者，必為新聖笑矣。是以聖人不期修古，不法常可，論世之事，因為之備。宋有人耕田者，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒而守株，冀複得兔，兔不可複得，而身為宋國笑。今欲以先王之政，治當世之民，皆守株之類也。\\n\\n【譯文】\\n\\n如果在夏朝的時代還有構木為巢，鑽木取火的，一定會被鯀、禹所嗤笑；在殷、周時代還有把疏通河道當作緊急之務的，一定會被商湯和周武王所嗤笑。那麼，如果當今還有人稱讚堯、舜、禹、湯、武那一套辦法，也一定要被當代的聖人所嗤笑了。所以，聖人不嚮往久遠的古代，不效法恒久不變的常規，要研究當代的社會情況，並據此為它製定應備的措施。宋國有個農夫，他的田裡有個樹樁子，他看見一隻兔子奔跑時撞到樹樁子上，碰斷了脖子死了，他便放下農具守在樹樁子旁邊，希望再撿到死兔，兔子當然不可能再得到了，而他自己卻被宋國人所嗤笑。現在如果有誰要用先王的政治措施，治理當今的人民，就都跟守株待兔的人一樣可笑。\\n\\n【原文】\\n\\n古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養足，人民少而財有餘，故民不爭。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫。是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養薄，故民爭，雖倍賞累罰而不免於亂。\\n\\n【譯文】\\n\\n古時候男人不種地，是因為草木的果實足夠吃；婦女不織布，是因為禽獸的毛皮足夠穿。不用花費力氣生活資料就很充足，人民少而財物有餘，所以人民不爭奪。不必施行厚賞，也不使用重罰，人民自然安定。現在一個人有五個兒子不算多，每個兒子又有五個兒子，祖父冇死就有二十五個孫子。人民增多而財物缺少，用力勤苦而供養微薄，所以人民互相爭奪，即使加倍地獎賞和屢次地懲罰，也免不了紛亂。\\n\\n【原文】\\n\\n堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斫；糲粢之食，藜藿之羹；冬日麂裘，夏日葛衣；雖監門之服養，不虧於此矣。禹之王天下也，身執耒歃以為民先，股無肢，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦於此矣。\\n\\n【譯文】\\n\\n堯統治天下的時候，茅草苫的屋頂不加修剪，柞木做的椽子不加砍削；吃的是粗米飯，喝的是野菜湯；冬天披塊小鹿皮，夏天穿著葛布衣；現在即使是看門人的吃穿也不會比這更差了。禹統治天下的時候，親自拿著農具帶領民眾乾活，累得大腿肌肉消瘦，小腿汗毛磨光，即使是奴隸的勞動，也不會比這更辛苦了。\\n\\n【原文】\\n\\n以是言之，夫古之讓天子者，是去監門之養，而離臣虜之勞也，古傳天下而不足多也。今之縣令，一旦身死，子孫累世絮駕，故人重之。是以人之於讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，薄厚之實異也。夫山居而穀汲者，臘而相遺以水；澤居苦水者，買庸而決竇。\\n\\n【譯文】\\n\\n由此說來，古代讓出天子地位的人，那不過是擺脫看門人那樣的供養，並且躲離奴隸般的勞苦，所以古代把天下傳給彆人不值得稱讚。當今的縣令，一旦死去，他的子孫可以世世代代套馬乘車，所以人們看重縣令的職位。因此人們對於讓位這件事，能夠輕易地辭掉古代的天子職位，卻難以捨棄今天的縣令職位。這是因為利益大小的實際情況不同啊。住在山上到深穀去打水的人們，節日裡用水作禮物互相贈送；住在窪地苦於水澇的人們，卻要雇人挖渠排水。\\n\\n【原文】\\n\\n故曰：事異則備變。上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。齊將攻魯，魯使子貢說之。齊人曰：“子言非不辯也，吾所欲者土地也，非斯言所謂也。”遂舉兵伐魯，去門十裡以為界。故偃王仁義而徐亡，子貢辯智而魯削。以是言之，夫仁義辯智，非所以持國也。去偃王之仁，息子貢之智，循徐、魯之力使敵萬乘，則齊、荊之慾不得行於二國矣。\\n\\n【譯文】\\n\\n所以說：情況變了，采取的措施就要跟著改變。上古時期在道義上競爭，中古時期在智謀上角逐，當今則在力量上較量。齊國將要攻打魯國，魯國派子貢去說服齊人。齊國人說：“你的話不是冇有道理，可是我們所要的是土地，而不是你所說的這一套空話。”於是就發兵攻打魯國，一直打到離魯國都城城門十裡的地方。所以偃王施行仁義而徐國被滅亡，予貢機智善辯而魯國被削割。由此說來，仁義和機智善辯，都不是用來保全國家的辦法。如果拋棄偃王的仁義，不用子貢的辯智，依靠徐國、魯國的力量來抵抗擁有萬輛兵車的大國，那麼齊國、楚國的野心就不能在徐、魯兩國得逞了。\\n\\n【原文】\\n\\n人之情性莫先於父母，皆見愛而未必治也，雖厚愛矣，奚遽不亂?今先王之愛民，不過父母之愛子，子未必不亂也，則民奚遽治哉?且夫以法行刑，而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。先王勝其法，不聽其泣，則仁之不可以為治亦明矣。\\n\\n【譯文】\\n\\n當然人們的感情莫過於父母疼愛自己的子女，然而儘管父母都疼愛子女，家庭也未必和睦，即使愛得很深，怎麼就能保證不發生衝突呢?先王愛民，不會超過父母疼愛子女，子女也不一定不背棄父母，那麼百姓怎麼就一定能治理得好呢?再說司寇按照法令執行刑罰，君、王為此而流下眼淚，這不過是以此來表現君主的仁愛罷了，並不是把它作為治國的方法。流眼淚而不想用刑，這是君主的仁愛；然而卻不能不用刑，這是國家的**。先王還是要執行法令，不聽憑自己的感情而廢刑，那麼不能用仁愛來治國，道理也就很明白了。\\n\\n【原文】\\n\\n且民者固服於勢，寡能懷於義。仲尼，天下聖人也，修行明道以遊海內，海內說其仁、美其義而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。魯哀公，下主也，南麵君國，境內之民莫敢不臣。\\n\\n【譯文】\\n\\n況且百姓本來就屈服於權勢，很少能被仁義感化。仲尼，是天下人所說的聖人了，他修養身心、宣揚儒道去周遊列國，可是天下愛好他的仁、稱讚他的義，併爲他奔走效勞的門徒隻有七十人。這是因為看重仁的人很少，能夠做到義是很難的啊。所以天下那麼大，願意為他奔走效勞的門徒隻有七十人，而真正實行仁義的僅有仲尼一人。魯哀公，是個才智低下的君主，他坐在朝廷裡統治著魯國，國內的百姓冇有敢不服從的。\\n\\n【原文】\\n\\n民者固服於勢，誠易以服人，故仲尼反為臣而哀公顧為君。仲尼非懷其義，服其勢也。故以義則仲尼不服於哀公，乘勢則哀公臣仲尼。今學者之說人主也，不乘必勝之勢，則務行仁義則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之數也。\\n\\n【譯文】\\n\\n百姓總是屈服於權勢，權勢的確也容易使人服從，所以仲尼反倒做了臣子，而魯哀公反倒做了君，王。仲尼並不是愛慕魯哀公的仁義，而是屈服於他的權勢，所以就仁義來說，仲尼不會臣服於魯哀公，然而憑藉著權勢，魯哀公就可以讓仲尼俯首稱臣。現在的儒者遊說君主，不是讓君主憑藉必能勝人的權勢，而是讓君主致力於行仁義，說這樣纔可以統治天下，這是要求君主必須做到像仲尼那樣，要求天下的普通百姓都像仲尼的門徒那樣，這種辦法肯定是行不通的。\\n\\n【原文】\\n\\n今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉人譙之弗為動，師長教之弗為變。夫以父母之愛、鄉人之行、師長之智，三美加焉，而終不動，其脛毛不改。州部之吏，操官兵，推公法，而求索奸人，然後恐懼，變其節，易其行矣。故父母之愛不足以教子，必待州部之嚴刑者，民固驕於愛、聽於威矣。\\n\\n【譯文】\\n\\n現在有一個不成材的孩子，父母對他發脾氣，他不加悔改；鄉人訓斥他，他無動於衷；教師教誨他，他不肯改變。把父母的慈愛、鄉人的品德、教師的智慧這三樣美好的東西，一起加到他身上，然而他始終不被觸動，絲毫也不改變。直到地方官吏拿著官府的武器，執行國家的法令，搜捕壞人的時候，這才感到害怕，改變了壞品德，改正了壞行為。所以父母的慈愛還不能夠教育好子女，必須要靠官府執行嚴厲的刑罰，這是由於人們總是受到慈愛就驕縱，見到威勢就屈從的緣故。\\n\\n【原文】\\n\\n今則不然。其有功也爵之，而卑其士官也；以其耕作也賞之，而少其家業也；以其不收也外之，而高其輕世也；以其犯禁罪之，而多其有勇也。譭譽、賞罰之所加者，相與悖繆也，故法禁壞而民愈亂。\\n\\n【譯文】\\n\\n現在卻不是這樣。因為他們有功勞給他爵位，卻鄙視他做官；因為他努力耕作給他獎賞，卻輕視他經營家業；因為他不願意被錄用而疏遠他，卻推崇他輕視世俗名利；因為他觸犯禁令而責罰他，卻讚美他有勇敢精神。譴責和讚揚、獎賞和懲罰在執行過程中，互相矛盾，所以法律禁令遭到破壞，而百姓越發不知道該怎麼辦了。\\n\\n【原文】\\n\\n今兄弟被侵，必攻者，廉也；知友辱，隨仇者，貞也。廉貞之行成，而君上之法犯矣。人主尊貞廉之行，而忘犯禁之罪，故民程於勇，而吏不能勝也。不事力而衣食，謂之能；不戰功而尊，則謂之賢。賢能之行成，而兵弱而地荒矣。人主說賢能之行，而忘兵弱地荒之禍，則私行立而公利滅矣。\\n\\n【譯文】\\n\\n現在若是自己的兄弟遭到侵犯，就必定幫助他回擊，被稱作“廉”，如果知心朋友受到侮辱，就隨朋友一同報仇，就稱作“貞”。“廉”，“貞”的風氣形成了，君主的法令就會遭到破壞。君主推崇“貞”，“廉”的品德卻忽視了他們違犯法令的罪行，所以百姓敢於逞勇犯禁，而官吏不能製止了。不從事農耕就有吃有穿，卻說他有本事；不作戰立功就獲得官爵，卻說他有才能。“賢”，“能”的風氣形成了，國家的兵力就會削弱，土地就會荒蕪。君主讚賞“賢”，“能”的品德，卻忽視兵弱地荒的禍害，那麼，謀私利的行為就會得逞，而國家的利益就會蕩然無存。\\n\\n【原文】\\n\\n儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先王以文學取；犯禁者誅，而群俠以私劍養。故法之所非，君之所取；吏之所誅，上之所養也。法、趣、下、下，四相反也，而無所定，雖有十黃帝不能治也。故行仁義者非所譽，譽之則害功；文學者非所用，用之則亂法。\\n\\n【譯文】\\n\\n儒家利用文學擾亂法治，遊俠使用武力違犯禁令，然而君主對他們都以禮相待，這是造成國家混亂的原因。觸犯法治的本該治罪，而那些儒生們卻憑著懂得文獻經典得到任用；違犯禁令的本該懲罰，而那些遊俠卻靠著充當刺客得到豢養。因此，法治所反對的，正是君主所任用的；官吏所懲罰的，正是權貴們所豢養的。法治所反對的和君主所任用的，官吏所懲罰的和權貴所豢養的，四種情況互相矛盾，而冇有固定的標準，即使有十個黃帝也不能治理好天下。所以對行仁義的人不應該稱讚，稱讚他們就會危害耕戰；對搞文學的人不應該任用，任用他們就會擾亂法治。\\n\\n\"

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