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名家演講精粹 科學精神與人文精神

作者:雷海鋒 主編 分類:曆史 更新時間:2026-08-14 09:26:50

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\"content\": \"顧毓秀:著名科學家、教育家\\n\\n一、科學精神\\n\\n科學精神,是求真求實的精神。凡是科學家,必具備科學精神。凡是研究科學的青年,必須學習此種精神。有了科學精神——求真求實的精神——必會發現及重視科學方法,而科學方法,可以應用到一切日常生活、日常事務,乃至修身、齊家、治國、平天下的大事業。\\n\\n求真即是追求真理。牛頓(Newton)的力學定律、開普勒(Kepler)的天體定律、麥克斯韋(Maxwell)的電磁論、乃至愛因斯坦(Einstein)的相對論,都是追求真理的結果。今天太空人可以登上月球,探險以後又回到地球,一切照著物理的道理而得到成功。我們可以說探險的精神,乃是根據求真理的精神而來。\\n\\n求實即是追求實在。哲學上的“實在”與科學上的“實在”含義或有不同,現就科學上的“實在”而論,“實在”乃是“實實在在”的事和物。在地球上找得到的實物——動物、植物、礦物,都是實在的;在科學上可以實驗的結果,也是實在的;電子、原子、中子,都是實在的;天文上可以觀察的也是實在的;月球上帶回的岩石當然是實在的。科學的理論,必須靠實驗去證明。科學研究的過程中有許多假設(Hypothesis),有些假設經過長期的觀察或精密的實驗,可以判斷為正確與否。有些假設可以取消,有些假設亦可以修訂。\\n\\n科學精神是求真理、求實在。科學精神是合於格物、致知的精神,但科學精神實在可以超過研究物理、化學、生物、地質等個彆學科的精神,而包括誠實不欺的精神、創造發明的精神、明白是非的精神、判斷真偽的精神、以及探求天、地、人各種關係的精神。\\n\\n以往西人以物理為“自然哲學”(Natural Philosophy),近來世人皆知“社會科學”(Social Sciences)的重要。社會科學的範圍,一天一天在擴大,包括政治、經濟、社會、管理等學科。\\n\\n“自然科學”的範圍,亦是一天一天在擴大。以往的物理、化學、生物,已不能包括所有學科的分類,例如:生物化學(Biochemistry)、生物物理(Biophysics)、及物理化學(Physical Chemistry)等。\\n\\n“應用科學”包括工程學、醫學、農學、商學、計算機、應用數學、工業管理、及許多特殊學科,如太空科學、農業化學、會計、統計等。\\n\\n凡是純粹科學(自然科學)、應用科學及社會科學,皆需要豐富的科學知識、清楚的科學頭腦、有條理的科學方法和有勇氣的科學精神。科學知識、科學頭腦、科學方法,都包括在科學精神以內。有了科學精神,方可以研究科學而得到真實的結果。提倡科學精神,方可使青年有勇往直前的氣魄、臨難不苟的操守、處變不驚的態度以及堅苦卓絕、不折不撓的美德。在現代世界,科學是不可少的,而科學精神尤為求學問、成事業萬不可少的基本條件。\\n\\n二、人文精神\\n\\n人文精神是求善求美的精神。凡是文學家、史學家、哲學家、藝術家,必具備人文精神。科學精神,乃根據物理學的精神。人文精神,乃根據人理學的精神。陳立夫先生最近出版的《人理學研究》專書,包括32講,請諸位參考。著者前言曰:\\n\\n“數十年來以餘研究之結果,認為近世西方之最大成就,在於‘儘物之性’;而中華文化以往之最大成就,在於‘儘人之性’……自然科學以數、理、化為基礎,以闡發物性之體與用為最終目的,統稱之曰‘物理學’可也。人文科學,以心、性、道為基礎,以闡發人性之體與用為最終目的。統稱之曰‘人理學’亦無不可。”\\n\\n求善即是歸於至善。倫理與宗教乃為求善的主要路線,東方——尤其中國——講求倫理,孔孟之道即是著重於倫理。宗教的來源都出於東方,道教以外,佛教始於印度,傳之東土而發揚光大;基督教及伊斯蘭教均始於近東。向來西方各國。重宗教而輕倫理。近則西方亦覺倫理之重要,而欲引用東方之倫理以為補救。法律學與其屬於社會科學,不如屬於人文科學,蓋法律必須有哲學及倫理學為其基礎。在法律麵前,一切人皆平等。此一觀念,即為屬於倫理學的範圍。中國尚禮,尚法,講倫理,講道德。修身、齊家、治國、而至平天下,天下為公,皆為求善的境界。\\n\\n諸子百家對於性善性惡,辯論紛爭,不知若乾年。但儒家孔孟之道,出發於性善,故有倫理學的建立。宋儒程朱之理學及道學,明儒王陽明之良知良能,以聖明末清初朱舜水、黃梨洲、顧亭林諸大儒,皆不離孔孟之教,以仁義為依歸,以至善為目標。\\n\\n近世提倡民主,目的乃在求善。國父主張民族、民權、及民生主義,目的乃在求善。民族及民權主義,顯然屬於人文學的範圍。而其影響及於一切社會科學。民生主義一部分因須賴厚生之道及農工醫商各學科之應用,但“節製資本”及“平均地權”乃至“耕者有其田”的實施,則屬於求善的範圍。\\n\\n六藝重視“禮”與“樂”,衣食住行之外,又須注意“樂”、“書”。“樂”乃代表一切藝術及一切康樂。“書”與“數”雖並列,但“書”實包括一切文學、乃至書法、畫法。文學藝術(包括音樂、舞蹈、戲劇),乃在求美。哲學包括美學及倫理學。求美實為一切文藝創造的原動力,而求善乃為一切社會改進的原動力。無哲學則無美學,無哲學則無倫理,但吾人亦可以說:“無哲學則無科學。”(科學與美學有密切關係,在此不多談。)\\n\\n我曾經說過:“無科學則無文化,無文化則無民族。”我現在可補充說:“無哲學則無科學,無人文則無民族。”蓋“文化”與“人文”實在息息相通。試問冇有“人文精神”,還有文化嗎?文化是生生不絕的,是民族生命的原動力。民族文化發揚光大,則國家可以轉危為安,轉貧為富,轉弱為強。人文精神是創造的、綿延的、除舊更新的,也是撥亂反正的。\\n\\n人文精神包括求善與求美。就現在世界的局勢而論,則求善尤重於求美。國父曾指示:“有道德始有國家,有道德始成世界。”\\n\\n三、兩種精神之結合\\n\\n人文精神同科學精神,正如鳥之兩翼,車之兩輪,相輔相成的。\\n\\n科學精神是偏於理性的,雖然西洋的哲學、中國的儒學亦是注意理性的。人文精神是偏於情意的,所以隻提倡人文精神而忽略科學精神,難免有偏枯之流弊。二者兼顧,方可以完成人生的兩方麵。\\n\\n科學精神與人文精神,不但彼此不衝突,而且在兩種精神發揚與結合之後,科學家必定重視人文精神,而哲學家、文學家、史學家、法學家、及藝術家,亦必定重視科學精神。\\n\\n今日的青年,必須具備科學精神與人文精神,然後可以求學問、成事業。《大學》、《中庸》的大道,重視人文精神,但亦包含科學精神。西洋文化的發展,提倡科學精神,但亦不能忽視人文精神。西洋的哲學,本包括倫理學及美學,而求善求美乃是人文精神的基礎;西洋的科學,包括求真與求實,故有理論科學、實驗科學、應用科學、社會科學,以至工、醫、農、商各學科的發展。西洋的科學發展。輕視了人文精神,故今日的西方,陷於彷徨無主的動亂狀態。中國的人文發展——尤其是理學、道學——偏重於倫理觀念、道德規範,而忽略了科學精神;且於文學、音樂、藝術,亦不加重視,故求善勝於求美,求善重於求真。實在真、善、美為人類世界鼎足而立的重要因素,缺一而不可的。\\n\\n為著中國民族的前途,為著世界文化的前途,我們必須同時提倡科學精神與人文精神。中國文化複興運動的三方麵為倫理、民主及科學。上麵說過,倫理及民主為人文精神的重要柱石,而科學之有賴於科學精神,更不待言。民族主義與民權主義之闡揚及實行,在乎人文精神。民生主義之闡揚,亦在乎人文精神。而民生主義之實施,則無疑的有賴乎科學精神。所以,人文精神及科學精神的結合,乃為實行三民主義的先決條件,亦為推開世界文化的重要任務。\\n\\n\"

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