孟子 第6章 梁惠王（下） (1)

【原文】

莊暴［1］見孟子，曰：“暴見於王［2］，王語暴以好樂，暴未有以對也。”曰：“好樂［3］何如？”

孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾［4］乎？”

他日見於王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸［5］？”

王變乎色［6］，曰：“寡人非能好先王之樂也，直［7］好世俗之樂耳。”

曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂，由古之樂也。”

曰：“可得聞與？”

曰：“獨樂樂［8］，與人樂樂，孰樂？”

曰：“不若與人。”

曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”

曰：“不若與眾。”

“臣請為王言樂。今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲、管龠［9］之音，舉［10］疾首蹩頞［11］而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極［12］也？父子不相見，兄弟妻子離散！’今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹩頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散！’此無他，不與民同樂也。今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音，舉欣欣然［13］有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與！何以能鼓樂也？’今王田獵［14］於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄［15］之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與！何以能田獵也？’此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王［16］矣！”

【註釋】

［1］莊暴：齊宣王的寵臣，即下文提到的莊子。

［2］見於王：指被齊宣王召見，或者是孟子進宮朝見齊宣王。

［3］好樂：喜歡音樂。

［4］庶幾：差不多。

［5］有諸：意為“有這回事嗎”。

［6］變乎色：變了臉色。對於這句話一般有兩種理解，一是齊宣王認為喜歡音樂是不正經的事，因此麵露愧色；二是齊宣王惱怒於莊暴將他好樂的事告訴了孟子，因此麵露怒色。

［7］直：不過、僅僅。

［8］獨樂樂：獨自一人欣賞音樂的快樂。

［9］管龠：泛指樂器。管是吹奏的樂器，龠是管樂器之名。

［10］舉：全、都。

［11］疾首蹙頞：指因頭疼而皺眉頭。

［12］極：窮困，這裡引申為極致、極端。

［13］欣欣然：得意、高興的樣子。

［14］田獵：在野外打獵。

［15］旄：旗幟，在這裡指儀仗。

［16］王：稱王、統一天下。

【譯文】

莊暴來見孟子，說道：“大王召我進宮，告訴我說他喜愛音樂，當時我冇有找到合適的話回答他。”

隨後，莊暴問孟子道：“大王喜愛音樂，先生認為這件事怎麼樣呢？”

孟子道：“如果大王真的非常喜愛音樂，那麼齊國恐怕就很有富國強兵的希望了！”

後來，孟子覲見齊宣王，問齊宣王道：“我聽說大王曾經對莊暴說喜愛音樂，有這事嗎？”

齊宣王聽了，不禁臉色一變，不好意思地說道：“我所喜愛的音樂，不是先王喜愛的那種清靜典雅的音樂，我隻是喜愛現在流行的世俗音樂罷了。”

孟子回答道：“如果大王非常喜愛音樂，那麼大王的國家應該治理很不錯了！這樣看來，現在世俗的音樂和古代的高雅的音樂是一樣的。”

齊宣王好奇地問道：“這其中又是什麼道理呢？老先生能告訴我嗎？”

於是，孟子問道：“大王覺得，獨自一人欣賞音樂所獲得的快樂，和與彆人一起欣賞音樂獲得的快樂相比，哪個更快樂？”

齊宣王想了想，回答道：“和彆人一起欣賞更快樂。”

孟子又問道：“那麼，和很少幾個人一起欣賞音樂獲得的快樂，與和很多人一起欣賞音樂獲得的快樂相比，哪個更快樂？”

齊宣王又回答道：“和很多人一起欣賞更快樂。”

孟子便說：“那就讓我給大王講講關於欣賞音樂的道理吧。假如大王現在命人在這裡演奏音樂，百姓們聽到敲鐘擊鼓、**奏樂的聲音，個個愁眉苦臉，相互奔走道：‘大王如此喜愛音樂，為什麼使我們的生活陷入如此貧窮艱難的境地呢？父親與兒子不能相見，兄弟和妻兒也都流離失散。’假如大王現在正在這裡打獵，百姓們聽到車馬的喧囂，看到華麗的儀仗，也是愁眉苦臉，相互奔走訴苦道：‘大王如此喜愛打獵，為什麼使我們的生活陷入如此貧窮艱難的境地呢？父親與兒子不能相見，兄弟和妻兒也都流離失散。’

“大王隻是喜愛音樂，為什麼會產生如此不好的影響呢？這都是因為大王不能和百姓一起享受快樂的緣故。假如大王現在在這裡演奏音樂，百姓們聽到敲鐘擊鼓、**奏樂的聲音，個個歡欣鼓舞，高興地奔走相告道：‘大王的身體應該很健康吧，不會有什麼疾病，否則他怎麼有心情欣賞音樂呢？’假如大王現在去打獵，百姓們聽到車馬的喧囂，看到華麗的儀仗，也紛紛歡欣鼓舞地議論說：‘大王的身體應該很健康吧，冇有什麼疾病，否則他就不會打獵了。’之所以產生這麼好的影響，隻是因為大王能夠和百姓一起享受快樂的緣故。如果大王能夠和百姓們一起享受快樂，那麼就可以統一天下了。”

【闡釋】

在本章中，孟子著重闡述了“與民同樂”的問題。關於“與民同樂”的問題，在上一卷中孟子覲見梁惠王時已經談到過。在這一章裡，孟子又跟另一位國君——齊宣王說：無論是先王高雅的音樂，還是齊宣王喜歡的“流行的音樂”，隻要能與民同樂，都是好事。

在孟子看來，夏桀、商紂隻知道尋歡作樂，不顧百姓的疾苦，這是“獨樂樂”，是錯誤的；相反，國君隻要“樂以天下，憂以天下”，與民同樂，與民同憂，就可以在全天下百姓麵前稱王，纔是真正的“與民同樂”。後來，孟子由“與民同樂”的思想出發，結合對民不聊生的社會現實的不滿，進一步提出了“仁政”思想，希望藉助“仁政”的力量，實現“與民同樂”。

曆史上，因提出“與民同樂”的思想而聞名於世的士大夫，除了孟子，還有北宋的範仲淹，而且，比起孟子的快樂觀，範仲淹的更具有超前意識。在《嶽陽樓記》裡，範仲淹提出“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的主張，這顯然是從孟子的“樂以天下，憂以天下”的思想闡發而來的。自範仲淹以後，“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的思想已經代替了“與民同樂”的思想，稱為最具憂樂意識的“與民同樂”。

從孟子的“樂以天下，憂以天下”到範仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，同為“與民同樂”，但也是逐漸注入了更為強烈的使命感和自我犧牲精神，具有濃厚的悲劇意識。

【原文】

齊宣王問曰：“文王之囿［1］，方七十裡，有諸？”

孟子對曰：“於傳［2］有之。”

曰：“若是其大乎？”

曰：“民猶以為小也。”

曰：“寡人之囿，方四十裡，民猶以為大，何也？”

曰：“文王之囿，方七十裡，芻蕘者［3］往焉，雉兔者［4］往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎［5］？臣始至於境［6］，問國之大禁［7］，然後敢入。臣聞郊關［8］之內，有囿方四十裡，殺其麋［9］鹿者，如殺人之罪；則是方四十裡為阱［10］於國中，民以為大，不亦宜乎？”

【註釋】

［1］囿：蓄養禽獸的獵場。

［2］傳：典籍文獻。

［3］芻蕘者：割草砍柴的人。芻，割草。蕘，砍柴。

［4］雉兔者：指獵取野雞和兔子的人。雉，野雞。

［5］不亦宜乎：不也是應該的嗎？

［6］境：邊境。這裡指齊國的國境。

［7］禁：指政府頒佈的禁令。

［8］郊關：國都郊外的關口。

［9］麋：鹿的一種，也叫“四不像”。

［10］阱：陷阱，在這裡指陷百姓於死地。

【譯文】

齊宣王問孟子道：“聽說周文王有一個麵積達七十裡的狩獵場，這是真的嗎？”

孟子回答道：“是真的，史籍上有這樣的記載。”

齊宣王又問道：“麵積真有七十裡見方那麼大嗎？”

孟子回答道：“是的，不過百姓還嫌它小！”

齊宣王聽了，疑惑地說道：“可是，我的狩獵場的麵積才四十裡，百姓們都覺得很大了。這是為什麼呢？”

孟子回答道：“儘管周文王的狩獵場麵積有七十裡，但是如果百姓要砍柴割草，也可以去那裡；如果百姓要抓鳥打獵，也可以去那裡。因此，周文王的狩獵場可以算是與百姓共同分享的公共財富。如此一來，百姓們嫌它小，不就很合理了嗎？

“我剛到達齊國的邊境時，在打聽清楚了貴國所有重要的禁令以後，纔敢進入齊國境內。後來我聽說，在都城的郊外有一片麵積達四十裡的狩獵場，大王規定說，如果有人殺死了那裡的麋鹿，就如同殺死了人一樣，要判重罪。這樣一來，這個區區四十裡見方的狩獵場，就像是大王設下的一個用來坑害百姓的陷阱，百姓能不覺得它很大嗎？”

【闡釋】

在這一章裡，有一個很明顯的對比，即周文王方七十裡的園林與齊宣王的方四十裡的園林相比，哪個最小？結論是幾乎是齊宣王的兩倍的“周文王囿”小於齊宣王“方四十裡的囿”。因為“民猶以為小”，因為周文王的園林是與民共有的。

由此可見，這一章的主旨也是講“與民同樂”，不僅如此，還上升到了“與民同有”的高度。對於百姓而言，聽音樂和享受歡樂都過於有些遙遠和不切實際，隻有共同享有森林、江河，能在森林和江河裡任意砍柴和釣魚，以供生活之用，這纔是實際的。因此，百姓才擔心周文王的園林太小了，以至於木不夠砍，魚不夠釣。而齊宣王的園林卻由於不準百姓進入，在百姓心中成了冇有實際價值的東西，自然越大越不好了。

有人認為，在人類社會早期的氏族部落製時代，社會生產力極端落後，國君離百姓較近，有可能做到與民同樂，與民同有。但隨著社會生產力的進步，社會財富不斷增多，國君的權力逐漸變大，與百姓的距離也拉大了。這就可以解釋為什麼在周初時，周文王可以與民同有園林，而數百年之後的齊宣王就做不到了。

不論是與民同樂還是與民同有，出發點都是孟子的“仁政”思想和“保民”思想，哪個國君能夠實行“仁政”，他就能夠與民同樂；哪個國君能夠拿出自己的園林與民同有，他就做到了“保民”。

【原文】

齊宣王問曰：“交鄰國有道乎？”

孟子對曰：“有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛［1］，文王事昆夷［2］；惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻［3］，勾踐事吳。以大事小者，樂天者［4］也；以小事大者，畏天者［5］也。樂天者保天下，畏天者保其國。《詩》［6］雲：‘畏天之威，於時保之。’”

王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇［7］。”

對曰：“王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，‘彼惡敢當我哉’！此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！《詩》［8］雲：‘王赫［9］斯怒，爰［10］整其旅［11］，以遏徂莒［12］，以篤周祜［13］，以對［14］於天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》［15］曰：‘天降下民，作之君，作之師，惟曰：其助上帝，寵之四方，有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥誌？’一人衡行［16］於天下，武王恥之，此武王之勇也；而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”【註釋】

［1］葛：即葛國，商為諸侯國時的鄰國，故址在今河南省寧陵以北。

［2］昆夷：即混夷，周朝初年時我國西部的一個部落。

［3］獯鬻：又稱獫狁，我國古代北方的一個少數民族。