孟子 第28章 離婁（上） (2)

孟子說：“不仁義的人難道可以和他商議嗎？他們對彆人的危險心安理得，從彆人的災難中牟利，把導致家破國亡的事當作樂趣。不仁的人如果可以和他商議，那怎麼會有國亡家破的事發生呢？從前有首兒歌唱道：‘滄浪的水清呀，可以洗我的帽纓；滄浪的水濁呀，可以洗我的雙腳。’孔子聽了說：‘弟子們聽好了啊！水清就用來洗帽纓，水濁就用來洗雙腳，這都是因為水自己造成的。’所以，一個人總是先有自取其辱的行為，彆人才侮辱他；一個家庭總是先有自取毀壞的因素，彆人才毀壞它；一個國家總是先有自取討伐的原因，彆人才討伐它。《尚書·太甲》說：‘上天降下的災害還可以逃避；自己造成的罪孽可就無處可逃了。’說的就是這個意思。”

【闡釋】

在這一章裡，孟子引用了一首兒歌：‘滄浪之水清兮，可以濯我纓；淪浪之水濁兮，可以濯我足。’這就是說，水有清和濁兩種不同的屬性，就決定了它的用途也有貴和賤之分，清水可以被用來“濯纓”，而濁水隻能被用來“濯足”。

和水一樣，人也有貴有賤，是不是由自己造成的呢？回答應該是肯定的。人因為自尊自愛，彆人才尊重他，就是所謂的“貴”；人因為不自尊自愛，彆人才輕視他，就是所謂的“賤”。家庭和國家也是這樣的道理。

這就又聯絡到了孟子在這一章裡提到的另一個話題：夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。古人說的“禍福無門，唯人自招”講的就是這個道理。任何的存亡之機、禍福之兆並不全是彆人的原因，很多時候往往是自己招來的。

【原文】

孟子曰：“求［1］也為李氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：‘求，非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。’由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也，況於為之強戰！爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。故善戰者服上刑，連諸侯［2］者次之，辟草萊［3］任土地者次之。”

【註釋】

［1］求：即冉求。冉求是孔子的學生。

［2］連諸侯：指聯合諸侯，發動戰爭。

［3］辟草萊：指開墾荒地。

【譯文】

孟子說：“冉求當了季氏的家臣，不能改變季氏的德行，征收田賦反而比過去增加一倍。孔子說：‘冉求不是我的學生，弟子們，你們可以擂起鼓來聲討他！’由此看來，國君不施行仁政，反而去幫他聚斂財富的人，都是孔子所鄙棄的，更何況為他賣命打仗的人呢？為爭奪一塊地方打仗而殺人遍野，為爭奪一座城池打仗而殺人滿城，這就叫作領著土地來吃人肉，罪惡之大，將他處死都嫌不夠的。所以善於打仗的人該受最重的刑罰，唆使諸侯拉幫結夥打仗的人，該受次一等的刑罰，強令百姓墾荒耕種的人該受再次一等的刑罰。”

【闡釋】

在這一章裡，孟子提出了“善戰者服上刑”的觀點，理由很簡單：因為善戰，所以殺的人也很多，所以要接受上刑的懲罰。

當然，說這話的時候，必須要分清戰爭性質，是正義的還是非正義的。孟子所說的“善戰者服上刑”顯然是針對發動非正義戰爭的人說的。孟子並不是反對一切戰爭，例如商湯發動的討伐夏桀的“十一征”他是讚揚的，周武王發動的討伐殷紂的三年戰爭他是支援的。

問題是，二百多年的春秋時期就戰亂不已，孟子所處的戰國時期戰爭是更加頻繁，戰爭的災難落在了百姓的身上。他基於“保民”、“愛民”的思想，才這麼說的。

但孟子在這裡提出的處理戰爭罪犯的原則，倒是很有價值的。他認為，服最高刑罰的應是前線領兵直接作戰的人員，特彆是那些“善戰者”；服次一等刑罰的應是發動戰爭的文職官員；服再次一等刑罰的是為戰爭服務的後方支援人員。總之，這些直接間接負有戰爭罪行的人都應該受到不同程度的懲處。這一處理戰爭罪犯的原則，今天看來仍未過時，仍具有指導意義。試看二戰後國際法庭審判德、意、日法西斯罪犯之基本原則，莫不與此相吻合。

從周平王東遷至戰國中期，諸侯混戰已持續了四百多年。孟子揭露戰爭的實質是諸侯為了爭奪土地而殺人不斷，他們是背離了孟子所倡導的仁政理想了。因此，孟子痛恨這種殘酷的不仁不義的掠奪戰爭，認為它給人民帶來了災難，給社會帶來了混亂，其原因是有一批“善戰者”在為背離仁德的暴君服務，所以他提出了“善戰者服上刑”的治亂方略。

孟子對“善戰者”的憎惡雖可理解，但卻是膚淺的，因為任何“善戰者”都不是孤立的軍事行為者，還有更深層次的經濟與政治的原因在主宰著他們。囿於曆史與時代的侷限，我們大可不必去苛求孟子了。但孟子謀略的合理性是值得肯定的。其實，孟子也並非是一概否定戰爭的，他反對的隻是背仁棄義的“非正義戰爭”；而對那些“以至仁伐不至仁”的“正義戰爭”，他不僅不反對，還滿腔熱情地加以頌揚，如古時商湯征桀、武王伐紂，當時齊人前期的伐燕等，他都表示了歡迎的態度。他認為正義戰爭能“拯民於水火”，百勝也必然會“簞食壺漿以迎王師”。這些看法顯然是有價值的。

正是從此前提出發，孟子主張對那些背離仁德主旨，濫殺無辜的“善戰者”——包括決策者和執行者，均處上刑；對那些為戰爭出謀劃策者——縱橫家，處次刑；還要對那些“辟草萊，任土地”為支援戰爭提供糧秣物資保障的人處再次一等的刑。這裡已絲毫不見了溫文爾雅的孟老夫子的儒者風度，“法”治天下似乎已在此轉化成了矛盾的主要方麵。但透過現象看本質，孟子此謀略的核心及立足點還是從行仁政而王，以法輔德治天下的角度去考慮的，這也是容易理解的。認識到這點，才能對孟子提出的“背仁善戰，該服上刑”的謀略有正確的把握，也才能在實踐中反對非正義戰爭，堅持正義戰爭。

【原文】

公孫醜曰：“君子之不教［1］子，何也？”

孟子曰：“勢不行也。教者必以正［2］；以正不行，繼之以怒，繼之以怒，則反夷［3］矣。‘夫子教我以正，夫子［4］未出於正也。’則是父子相夷也；父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。父子之間不責善［5］，責善則離，離則不祥莫大焉。”

【註釋】

［1］不教：不親身施教。

［2］正：正道。

［3］夷：傷。

［4］夫子：大人。這裡指父親。

［5］責善：要求對方完美。

【譯文】

公孫醜說：“君子不親自教育自己的兒子，為什麼呢？”

孟子說：“因為情理上行不通。父親教育兒子必然要用正確的道理；用正確的道理行不通，接著便會動怒。一動怒，就反而傷了感情了。兒子會說：‘你用正確的道理教育我，而你自己的做法就不正確。’這樣，父子之間就傷了感情。父子之間傷了感情，就壞事了。古時候相互交換兒子進行教育，父子之間不求全責備。相互求全責備，會使父子關係疏遠，父子疏遠，那就冇有比這更不幸的了。”

【闡釋】

孟子反對父親親自教育兒子。他認為，如果兒子不聽話或學業無長進的話，父親容易發怒，而兒子也會責備父親不能誨人不倦。這樣一來，就傷害了父子之情，反過來會更加影響兒子的學業。

孟子所說的這種情況確實存在的。因此，孟子提出了“教者必以正”的觀點，認為應該采取“易子而教”的方式，完全是為了堅持用正道理育人，也就是進行正麵灌輸，這是很有價值的思想，也是符合教育的基本原則的。因為向被教育者講明正道理，纔能有效地傳道、授業、解惑，使歪道理無立足之地。也因此纔會收到育人成才的良好效果。不過，倘能在堅持正麵灌輸的同時，適當輔之以反麵事例的警醒，從多方麵使學生受啟發，效果也許會更好。

【原文】

孟子曰：“有不虞［1］之譽，有求全之毀。”

【註釋】

［1］虞：預料。

【譯文】

孟子說：“有意料不到的讚譽，也有過分苛求的詆譭。”

【闡釋】

不管是意料不到的讚譽，還是過分苛求的詆譭，都是來自彆人的評判。俗話說，最瞭解我的人是自己。那麼，彆人的評判就不一定是客觀、公正的了，既然如此，也許有時還是混淆黑白、顛倒是非呢。那麼，又何必因為彆人未必客觀、公正的評判而擾亂自己的心性呢？

然而，現實是，能夠超脫於彆人的評判之外，不以彆人的評判為意的人畢竟是少數，一般人總是聽到讚譽就高興，聽到詆譭就生氣。這也是可以理解的人之常情。但不管怎麼說，既然控製不了彆人的評判，那麼我們就應該抱有“不必太在意”的態度。

【原文】

孟子曰：“人之患［1］在好［2］為人師。”

【註釋】

［1］患：缺點、毛病。

［2］好：喜好。

【譯文】

孟子說：“人的毛病在於喜歡做彆人的老師。”

【闡釋】

儘管孟子重視教育，並以教育學生為樂，但他對教育者的要求也是很高的，反對那種以教育者自居，實際上不懂裝懂的人。他認為，隻憑喜歡當彆人的老師這條理由，就做教育者，是對學生的不負責任。因此，他時常告誡他的學生們，應該自覺克服喜歡充當彆人老師的這種毛病。孟子提出的“好為人師則患”的思想，對勸告後世的教育者端正教育態度有極其重要的意義。

【原文】

孟子謂樂正子曰：“子之從於子敖來，徒■啜［1］也。我不意［2］子學古之道，而以■啜也。”

【註釋】

［1］■啜：吃和喝，指飲食。

［2］不意：冇有想到。

【譯文】

孟子對樂正子說道：“你跟著子敖到這裡來，隻不過是為了混口吃喝罷了。我真冇有想到，你學習了古人的大道理，竟然就是為了混口吃喝！”

【闡釋】

在這一章裡，孟子提到了子敖這個人。子敖是誰呢？其實就是在《公孫醜下》裡，陪同孟子一起出使滕國的副使王■。王■雖然是齊宣王的寵臣，在齊國位高權重，但在孟子眼裡隻是一個小人。而孟子的學生樂正子卻和王■“相交深厚”，因此孟子才發火怒罵樂正子。

再看孟子罵樂正子的話，雖然就兩句，卻是彆有深意的。第一句，“子之從於子敖來，徒哺啜也”，你跟王■在一起，不過就是混口吃喝罷了。表麵來看，孟子是在罵樂正子冇有骨氣，追求太低，實際上是表達了孟子對王■的看法：他這種人，除了吃喝，再冇有彆的什麼了；他這種人就知道用吃喝籠絡人心。第二句，“我不意子學古之道，而以■啜也”，冇想到你學習了這麼多大道理，竟然是為了混口飯吃。和第一句話一樣，表麵上是在罵樂正子“這麼多書白唸了”，實際上是表達了對當時的社會風氣的不滿。什麼不滿呢？就是有些人滿腹才華，卻為了追名逐利，忘卻了聖賢的教誨。也許，縱橫家蘇秦、張儀就是孟子所指的那種人吧。

【原文】

孟子曰：“仁之實［1］，事親是也。義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也。禮之實，節文斯二者是也。樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已［2］也，惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之。”

【註釋】

［1］實：實質、根本。

［2］已：停止、結束。

【譯文】

孟子說：“仁的實質是侍奉父母；義的實質是順從兄長；智的實質是明白這兩方麵的道理而不背離；禮的實質是在這兩方麵不失禮節，態度恭敬；樂的實質是樂於做這兩方麵的事，快樂就產生了。快樂一產生就抑製不住，就會不知不覺地手舞足蹈起來。”

【闡釋】

在孟子看來，仁、義、禮、智、樂等理念，在真正落實到每個家庭以後，就應該自然而然地移植和引用到社會生活和國家政治中去。例如，事親之孝為仁之“實”，將仁移植到侍奉國君身上，就是仁的“昇華”；從兄之悌為義之“實”，將義移植到順從長者身上，就是義的“昇華”；知道義為智之實，那麼把他移植到侍奉國君和順從長者身上，就是智的昇華；禮之實在仁義，那麼威儀、儀節便是禮的昇華了；樂之實在仁義，那麼節奏、旋律便是樂的昇華了。

由此可見，孟子闡述仁、義、禮、智、樂等概念，都不是從抽象的理論出發，而是把它們與家庭的倫理要求聯絡起來，這就使這些概唸的把握，不致流於空泛。這些看似抽象的概念，都可以從家庭、社會和國家的現實生活中看得見、摸得著。這是中國哲學的特色。