老子 02

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\"content\": \"第三十七章 道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無慾。不欲以靜，天下將自定。\\n\\n第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。\\n\\n第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，穀無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。\\n\\n第四十章 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。\\n\\n第四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若穀，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。\\n\\n第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。\\n\\n第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下稀及之。\\n\\n第四十四章 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。\\n\\n第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。\\n\\n第四十六章 天下有道，卻走馬以糞。 天下無道，戎馬生於郊。 禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。\\n\\n第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。\\n\\n第四十八章 為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。\\n\\n第四十九章 聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下怵怵，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。\\n\\n第五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，人軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。\\n\\n第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃， 長而不宰。是謂玄德。\\n\\n第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，冇身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃，是為習常。\\n\\n第五十三章 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為盜誇。非道也哉﹗\\n\\n第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 第五十五章 含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫(shì )，猛獸不據，攫(jué)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧(zuī)作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。\\n\\n第五十七章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”\\n\\n第五十八章 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正，正複為奇，善複為妖，人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。\\n\\n第五十九章 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。\\n\\n第六十章 治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。\\n\\n第六十一章 大國者下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。\\n\\n第六十二章 道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。\\n\\n第六十三章 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。\\n\\n第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千裡之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。 不慎終也。 慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，複眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。\\n\\n第六十五章 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。 第六十六章 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。 第六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。\\n\\n第六十八章 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。 第六十九章 用兵有言﹕“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。\\n\\n第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者稀，則我者貴。 是以聖人披褐而懷玉。\\n\\n第七十一章 知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。\\n\\n第七十二章 民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯無厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。 第七十三章 勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。\\n\\n第七十四章 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。\\n\\n第七十五章 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。\\n\\n第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上。\\n\\n第七十七章 天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。\\n\\n第七十八章 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人雲：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”正言若反。\\n\\n第七十九章 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。\\n\\n第八十章 小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人複結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。\\n\\n第八十一章 信言不美，美言不信。 善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。\\n\\n我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。 ———林語堂\\n\\n老子思想的集大成——《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾（tuò）手可得。\\n\\n———尼采\\n\\n不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。\\n\\n———魯迅\\n\\n老子是中國哲學的鼻祖，是中國哲學史上第一位真正的哲學家。\\n\\n———胡適\\n\\n道德經是一部令人折服的智慧之書。中華古代先人在當時達到的巔峰高度讓我輩發自內心的唏噓、感歎、欽佩和喜愛。\\n\\n———天下遊移\\n\\n《道德經》這本書洋洋五千言，是完全冇有固有名詞的，是用警句和格言來編輯的，但它采取了對偶和韻文的文體，而其內容表現同采取了巧妙表意的逆說法。《道德經》有一種魅力，它給在世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。\\n\\n———盧川芳郎\\n\\n這樣閱讀會誤導讀者，中國古代文獻無標點符號。亦無影標註釋。《道德經》是道家大整合者，後世讀者亦屬第二意境。期望廣大讀者不要對《道德經》作何註釋。隨風潛入夜，潤物細無聲。\\n\\n———江南一頁\\n\\n當人類隔閡泯除，四海成為一家時，《道德經》將是一本家傳戶誦的書。 ———蒲克明\\n\\n《老子》的意義永無窮儘，通常也是不可思議的。它是一本有價值的關於人類行為的教科書。這本書道出了一切。\\n\\n———約翰高\\n\\n西方人最初瞭解老子不是通過電視的形式。從16世紀開始，《道德經》就被翻譯成了拉丁文、法文、德文、英文、日文等。據統計，到目前為止，可查到的各種外文版的《道德經》典籍已有1千多種。如今幾乎每年都有一到兩種新的譯本問世。據聯合國教科文組織統計，被譯成外國文字發行量最多的文化名著，除了《聖經》以外就是《道德經》。\\n\\n20世紀60年代，著名的搖滾樂隊披頭士將《道德經》四十七章改編成歌曲《The Inner Light》。\\n\\n古本合校\\n\\n【提示：為方便讀者瞭解出土的古本與今本的版本差彆，《簡帛古本合校》特彆保留了帛書本的章節順序，希望他人不要再自作聰明，胡亂更改了】\\n\\n簡帛《老子》古本合校\\n\\n【校訂】：澹海若\\n\\n【說明】：為保留必要的對比性，本處校訂完全依照帛書甲乙本次序排列，題頭[]內阿拉伯數字則表示通行本的對應章節的排列次序；【**】內文字係參照通行諸本而作的補充，（\\/*）內文字表示尚未確定的其它可能的原文，（*）內文字表示通假字，（～*）表示疑似通假字，表示校訂者增添的疑似脫失字，[*]漢字表示疑似古本可能的衍文。 《德》 38]上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也；上仁為之而無以為也；上義為之而有以為也；上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也；前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華。故去彼取此。 39]昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，【萬物得一以生，】侯王得一以為天下正。其致之一也。謂天毋已清，將恐裂；謂地毋已寧，將恐發；謂神毋已靈，將恐歇；謂穀毋已盈，將恐竭；【謂萬物毋已生，將恐滅；】謂侯王毋已貴以高，將恐蹶。故必貴矣而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自稱‘孤、寡、不轂’，此其賤之本與非（～基）也。故致數譽無譽。是故，不欲琭琭若玉、硌硌若石。 41]上士聞道，勤能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之----弗笑，不足以為道。是以建言有之：明道如費（靅\\/ 昧），進道如退，夷道如纇；上德如穀，大白如辱，廣德如不足，建德如偷（～輸）；質真如渝，大方無隅；大器曼（~慢，\\/ 免、晚）成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善始且善成。 40]反（返）也者，道之動也。弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於無。 42]道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中（衝）氣以為和。天下之所惡，唯‘孤、寡、不穀’，而王公以自稱也。物或益之而損，或損之而益。故人之所教，亦議而教人：強梁者不得其死！吾將以為敩(教）父。 43]天下之至柔，馳騁乎天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。 44]名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。 45]大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大贏若絀【，大辯若訥】。躁勝寒，靜勝熱。清靜，可以為天下正。 46]天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得。故，知足之足，恒足矣。 47]不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。其出彌遠者，其知彌少。是以聖人弗行而知，弗見而名（明），弗為而成。 48]為學者日益，為道者日損；損之又損，以至於無為；無為而無不為矣。【故】將欲取天下也，恒【以】無事；及其有事也，則不足以取天下矣。 49]聖人恒無心，以百姓之心為心：善者善之，不善者亦善之，德（得）善也；信者信之，不信者亦信之，德（得）信也。聖人之在天下也，歙歙焉為天下；渾【其】心，百姓皆屬（矚）其耳目焉，聖人皆孩之。 50]出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三；而民之生生【而】動，皆之死地者亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不被甲兵。兕無所揣（\\/投）其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。 51]道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物【莫不】尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵而恒自然也。道生之畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，是謂玄德。 52]天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，冇身不殆。塞其閱(穴)，閉其門，終身不堇（\\/勤)；啟其閱(穴)，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃，是謂襲常。 53]使我介（芥）【然】有知也，【吾將】行於大道，唯施（～迤）是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，資財有餘，是謂盜誇。盜誇，非道也【哉】！ 54]善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥（普）。【故】以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然也哉？以此。 55]含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘怒，精之至也。終日號而不嚘，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 56]知者弗言，言者弗知。塞其閱(穴)，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。 57]以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；人多智，而奇物滋起；法物滋彰，而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸【，我無情而民自清】。 58]其政悶悶，其邦（\\/民)淳淳；其政察察，其邦（\\/民)缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正複為奇，善複為妖。人之迷也，其日固【已】久矣。是以【聖人】方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不曜（耀）。 59]治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。 60]治大邦，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也；非其神不傷人也，聖人亦弗傷（\\/）也。夫兩不相傷，故德交歸焉。 61]大邦者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝恒以靜勝牡，為其靜也，故宜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其【所】欲，則大者宜為下。 62]道者，萬物之注（\\/ 澳～奧）也。善人之寶也，不善人之所保也。美言可以市尊，【美】行可以賀人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三卿，雖有拱之璧以先駟馬，不若坐而進此【道】。古之所以貴此道者，何也？不謂‘【有】求以得，有罪以免’歟？故為天下貴。 63]為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難【必】作於易，天下之大【必】作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終於無難。 64]其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易判（泮）也；其微也，易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木，生於毫末；九成之台，作於累土；百仞之高，始於足下。為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恒於其【幾】成事而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以聖人慾不欲，而不貴難得之貨；學（\\/～敩）不學（\\/～敩），而複眾人之所過。是以能輔萬物之自然而弗敢為【也】。 65]故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智【多】也。故以智知邦，邦之賊也；以不智知邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，【然後】乃至大順。 66]江海之所以能為百穀王者，以其善下之也，是以能為百穀王。是以聖人之慾上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也，天下樂推而弗厭也。非以其無爭歟？故天下莫能與【之】爭。 80]小邦寡民。使有十百人器而毋用，使民重死而【弗】遠徙。【雖】有車舟，無所乘之；【雖】有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。 81]信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。聖人無積，既以為人矣己愈有，既以予人矣己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。 67]天下皆謂我【道】大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其細也夫！我恒有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，則死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。 68]善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為下。是謂不爭之德，是謂用人【之力】。是謂配天，古之極也。 69]用兵有言曰：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於無適（\\/敵），無適（\\/敵）近亡吾寶矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。 70]吾言甚易知也，甚易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。其唯無知也，是以不我知。知【我】者希矣，則我【者】貴矣。是以聖人被褐而懷玉。 71]知不知，尚矣；不知（\\/）知，病矣。是以聖人之不病也，以其病病也，是以不病。 72]民之不畏畏（威），則大畏（威）將至矣！毋狎其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼取此。 73]勇於敢者則殺，勇於不敢者則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。 74]若民恒且不畏死，奈何以殺懼之也？使民恒畏死，而為奇者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，則恒有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斲也。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。 《道》 1]道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。‘無’.名萬物(\\/天地)之始也；‘有’.名萬物之母也。故恒無慾也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其所噭（～徼）。\\n\\n【此】兩者同出【而】異名，同謂【之玄】。玄之又玄，眾妙之門。 2]天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相傾也，音聲之相和也，先後之相隨[恒]也。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始（~治、~乿，\\/ 辭）也，為而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。 3]不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民【心】不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。恒使民無知無慾也，使夫智者不敢為也。弗為而已，則無不治矣。 4]道衝而用之有弗盈也。淵嗬，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛嗬，似或存。吾不知其誰之子也，象帝之先。 5]天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥歟？虛而不淈（屈），動而愈出。多聞（～為、\\/ 言）數窮，不若守於中（～衝）。 6]穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿嗬其若存，用之不堇（\\/勤）。 7]天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私歟？故能成其私。 8]上善若水。水善利萬物而不爭，居（\\/處）眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 9]持而盈之，不若其已也；揣而銳之，不可長保也。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。 10]載營魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋有疵乎？愛民治邦，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之，畜之。生而弗有，【為而弗恃，】長而弗宰，是謂玄德。 11]卅（三十）輻同一轂，當其無，有車之用也。然（撚）埴而為器，當其無，有[埴]器之用也。鑿戶牖而為室，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。 12]五色，使人之目盲；五音，使人之耳聾；五味，使人之口爽；馳騁畋獵，使人之心發狂；難得之貨，使人之行妨。是以聖人之治也，為腹不為目，故去彼取此。 13]寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為【上也，辱之為】下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，吾有何患？故貴為身於為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，若可以寄天下矣。 14]視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；捪（揗）之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不漻，其下不忽（曶），尋尋嗬不可名也，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂芴芒（惚恍）。隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道以禦今之有，以知古始，是謂道紀。 15]古之善為道者，微妙玄達，深不可識。夫唯不可識，故強為之容曰：豫嗬其若冬涉川；猶嗬其若畏四鄰；儼嗬其若客；渙嗬其若淩釋；沌嗬其若樸；曠嗬其若穀；湷嗬其若濁。孰能濁以久？靜之將徐清。孰能安以久？動之將徐生。保此道者不欲盈；夫唯不欲盈，是以能敝而不新成。 16]致虛極也，守靜篤也。萬物傍作，吾以觀其複也。夫物芸芸，各複歸於其根，曰靜。靜，是謂覆命。覆命，常也。知常，明也。不知常，妄；妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。冇身不殆。 17]太上，下知有之；其次，親【而】譽之；其次，畏之；其次，侮之----信之不足，焉有不信！猶嗬，其貴言也。成功遂事，而百姓謂：我自然【也】。 18][故]大道廢，焉有仁義；智慧出，焉有大偽；六親不和，焉有孝慈；邦家昏亂，焉有貞臣。 19]絕智棄便（\\/絕聖棄智)，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為父未足，故令之有所囑：見素抱樸，少私寡慾。 20]絕學無憂。唯與嗬，其相去幾何？美與惡，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏。人恍（慌）嗬，其未央哉！眾人熙熙，若享太牢，若春登台；我獨泊焉，其未兆若嬰兒之未咳。儽儽嗬，若無所歸。眾人皆有餘，我獨遺。我愚人之心也，湷湷（蠢蠢）嗬！俗人昭昭，我獨若昏嗬；俗人察察，我獨悶悶嗬。沕（惚）嗬，其若海；望（恍）嗬，其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以鄙。吾欲獨異於人而貴食母。 21]孔德之容，唯道是從。道之為物，唯望（恍）唯沕（惚）。沕（惚）嗬望（恍）嗬，中有象嗬；望（恍）嗬沕（惚）嗬，中有物嗬。窈嗬冥嗬，中有精嗬。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也【哉】？以此。 [24]企者不立，跨者不行。自示者不彰，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰‘餘食贅行’，物或惡之。故有道者弗居。 22]曲則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一以為天下式。不自示，故彰；不自見，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂‘曲則全’者，豈虛語哉？誠全而歸之。 23]希言，自然。飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此者？天地。天地尚弗能久，而況於人乎？故從事而道者同於道：得者同於得，失者同於失。同於得者，道亦得之；同於失者，道亦失之。 25]有物混成，先天地生。繡（瀟）嗬繆（漻）嗬，獨立而不改，【周行而不殆，】可以為天下母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 26]重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有榮觀，燕（讌）處則超若。若何萬乘之主而以身輕於天下？輕則失根，躁則失君。 27]善行者，無轍跡；善言者，無瑕謫；善數者，不用籌策。善閉者，無關鑰而不可啟也；善結者，無繩約而不可解也。是以聖人恒善救人而無棄人，物無棄財（\\/ 恒善救物而無棄物)，是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖智乎（而）大迷，是謂妙要。 28]知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不離；恒德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不忒；恒德不忒，複歸於無極。知其白，守其辱，為天下穀。為天下穀，恒德乃足；恒德乃足，複歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長。夫大製無割。 29]將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或呴或吹，或強或挫，或培或墮。是以聖人去甚，去太，去奢。 30]以道佐人主者，不以兵強於天下，其事好還：師之所處，荊棘生之。【大軍之後，必有凶年。】善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而毋矜，果而毋伐，果而毋得已居，是謂果而不強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 31]夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有道者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，[兵者不祥之器也]，不得已而用之，恬憺為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得誌於天下矣！吉事尚左，喪事尚右；是以偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之。 32]道恒無名樸，雖小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均焉。始製有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下也，猶川穀之與江海也。 33]知人者，智也；自知者，明也。勝人者，有力也；自勝者，強也。知足者，富也。強行者，有誌也。不失其所者，久也。死而不忘者，壽也。 34]道泛【泛】嗬，其可左右也。【萬物恃之以生而不辭也，】成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒無慾也，可名於小。衣（愛）養萬物而弗為主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。 35]執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。故道之出言也，曰：淡嗬，其無味也。視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。 36]將欲翕之，必故張之。將欲弱之，必故強之。將欲去之，必故與之。將欲奪之，必故予之。是謂微明。柔弱勝【剛】強。魚不可脫於淵，邦之利器不可以示人。 37]道恒無為也。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫亦將不欲（\\/知足）。不欲（\\/ 知足）以靜，天地（\\/萬物）將自定（正）。\\n\\n鹿邑太清宮\\n\\n老子故裡--河南鹿邑\\n\\n《道德經》問世以後，像對待儒家學派的創始人孔子一樣，皇家對老子的祭祀也一直延綿不斷。1997年，文物工作者對太清宮遺址進行了考古發掘和調查，發現了從東漢至金、元時期曆代皇帝祭祀老子的諸多遺蹟。東漢延熹八年，漢桓帝劉桓將老子尊為道家鼻祖，在他的誕生地鹿邑太清宮建“老子廟”對他進行祭祀。皇家對老子的尊崇在唐宋時期達到了頂峰。唐高祖李淵把老子奉為李姓始祖，以“老子廟”為家廟，並且親自赴鹿邑祭拜。唐玄宗李隆基兩度謁拜“老子廟”，又將名字改為“太清宮”。\\n\\n我們現在所見到的《道德經》，在戰國時韓非子稱為《周書》，在秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢時則直呼《老子》，《史記》始稱“老子著書上下篇，言道德之意。”漢景帝以黃子、老子義禮改子為經，楊雄《漢誌·蜀王本紀》說“老子為關尹喜著《道德經》”，《邊讓老子銘》說“見迫，遺言道德之經。”可見，對老子文最早的稱謂，是韓非子的《周書》。周時，晉國師曠稱此舉為“修《義經》”，周太子晉說是“立義治律”。最近，安徽渦陽縣鄭店村考古發掘出老子在楚國時居地，有關尹墓和聖母墓及聖人老子石像，有春秋時陶製井壁及“敕撰”“混元降誕”等殘片。 依據這些線索，我們很容易找到《周書》——老子文與兩千五百二十年前周景王“鑄無射”鐘的關係：因為當時各諸侯國抄寫鑄在圓鐘上的《周書》順序和六書文字不同，造成流傳到現在的漢墓帛書《德經》先於《道經》而其它傳本《道經》先於《德經》，以及文字等差異的根本原因。其它理由無解。老子(道德經)集註\\n\\n易州龍興觀道德經碑本\\n\\n錢大昕曰：案河上公注本“道可道”以下為道經捲上，“上德不德”以下為德經卷下。晁說之跋王弼注本，謂其不析道德而上下之，猶近於古。不知陸德明所撰釋文，正用輔嗣本，題雲“道經捲上”，“德經卷下”，與河上本不異。晁氏所見者，特宋時轉寫之本，而翻以為近古，亦未之考矣。予家藏石刻道德經凡五本，惟明皇禦注本及此本，皆分道經、德經為二，蓋漢、魏以來篇目如此。而此本為初唐所刻，字句與他本多異。如“無”作“無”，“愈”作“俞”，“芸”作“雲”，“譽”作“豫”，“荒”作“忙”，“佐”作“作”，“”作“翕”之類，皆從古字。又如“故能蔽不新成”，石本作“能蔽覆成”。“師之所處，荊棘生”下，石本無“大軍之後，必有凶年”二句。“上將軍居右”下，石本無“言以喪禮處之”句。“夫唯病病，是以不病；聖人不病，以其病病，是以不病”，石本但雲：“是以聖人不病，以其病病，是以不病。”此類皆遠勝他本，聊舉一二，以見古石刻之可貴也。武億曰：分老子道經捲上，德經卷下，亦與古本相彷。\\n\\n後陸放翁題跋雲：“晁以道謂王輔嗣老子曰：‘道德經不析乎道德而上下之，猶近於古。’今此本已久離析。”然則宋已失輔嗣定本。今邢氏論語疏引老子德經雲：“天網恢恢，疏而不失。”此其可征之一也。然又考漢書注，如顏氏於魏豹傳，引老子道經曰：“國家昏亂有忠臣。”田橫傳引老子德經曰：“貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不穀。”楚元王傳引老子德經雲：“知足不辱。”嚴助傳：老子所謂“師之所處，荊棘生之”者也。師古曰：“老子道經之言也。”揚雄傳“貴知我者希”，師古曰：老子德經雲“知我者希，則我貴矣”。酷吏傳老氏稱“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。法令滋章，盜賊多有”。師古曰：“老子德經之言也。”“下士聞道，大笑之”，師古曰：“老子道經之言也。”\\n\\n西域傳注：老子德經曰“天下有道，卻走馬以為糞”。蓋其所引以道、德分篇者若此，而與釋文題“道經音義”、“德經音義”者併合。又賈公彥周禮師氏疏，亦以為老子道經雲：“道可道，非常道。”其下案德經雲：“上德不德，是以有德。”章懷太子注後漢書，其於翟酺傳也，則又謂老子道經曰：“魚不可以脫於泉。”是數子於初唐時，並同所證。（夢真客碑：“稽之道經，以慈為寶。”）其必襲自晉、宋舊本，如此碑所分題，固有據也。\\n\\n王昶曰：碑上卷題“老子道經”，下卷題“老子德經”，皆道、德分見，未嘗混而為一，則玄宗所注 ，實從古本如此。董迥藏書誌謂“玄宗注成，始改定章句為道德經，凡言道者類之上卷，言德者類之下卷”，非也。\\n\\n吳雲曰：隋書經籍誌載道德經二卷，王弼注。晁說之、熊克重跋，皆稱不分道德經，而今本釋文實分上下二卷，或疑為刻者增入。然邢昺論語疏引老子德經“天網恢恢”二句，顏師古漢書注多引老子道經、德經，分之者當不自陸德明始。此石亦書德經，殆有據也。\\n\\n孫詒讓曰：老子上下篇八十一章，分題“道經”、“德經”。河上公本，經典釋文所載王注本，道藏唐傅奕校本，石刻唐玄宗注本並同。\\n\\n弘明集牟子理惑論雲：“所理正於三十七條，兼法老氏道經三十七篇。”則漢時此書已分道、德二經，其道經三十七章，德經四十四章，亦與今本正同。今所傳王注 ，出於宋晁說之所校，不分道、德二經，於義雖通，然非漢、唐故書之舊。\\n\\n洪頤烜曰：道德經王輔嗣本，今世所行，俱有分章。此本雖不記章數，然每章皆空一格以彆之。其中亦有與今王本不同者，如今王本“道衝而用之”至“象帝之先”為三章，“天地不仁”至“不如守中”為四章，“穀神不死”至“用之不勤”為六章，此本皆併爲一。“故有之以為利，無之以為用”，今王本屬十二章，此本無“故”字，二句屬下章之首。“重為輕根，靜為躁君”，今王本為二十七章，此本屬上章之末。陸德明老子音義已為後人改變其分章，惜不得與此一本證之。\\n\\n老子(道德經)原文\\n\\n道，可道，非常道；名，可名，非常名。\\n\\n俞正燮曰：老子此二語，“道”“名”，與他語“道”“名”異；此言“道”者言詞也，“名”者文字也。文子精誠雲：“名可名，非常名；著於竹帛，鏤於金石，皆其麤也。”上義雲：“誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。故名可名，非常名也。”上禮雲：“先王之法度有變易，故曰‘名可名，非常名’也。”淮南本經訓雲：“至人鉗口寢說，天下莫知貴其不言也。故道可道，非常道；名可名，非常名。著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，其麤也。晚世學者博學多聞，而不免於惑。”繆稱訓雲：“道之有篇章形埒者，非其至者也。”道應訓雲：“桓公讀書於堂，輪扁曰：‘獨其糟粕在耳。’故老子曰：‘道可道，非常道；名可名，非常名。’”皆以老子“道”為言詞，“名”為文字。\\n\\n謙之案：俞說是也。老子著五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋“道”者，變化之總名。與時遷移，應物變化，雖有變易，而有不易者在，此之謂常。自昔解老者流，以道為不可言。高誘注淮南泛論訓曰：“常道，言深隱幽冥，不可道也。”偽關尹子推而廣之，謂“不可言即道”。實則老子一書，無之以為用，有之以為利，非不可言說也。曰“美言”，曰“言有君”，曰“正言若反”，曰“吾言甚易知，甚易行”，皆言也，皆可道可名也。自解老者偏於一麵，以“常”為不變不易之謂，可道可名則有變有易，不可道不可名則無變無易（林希逸），於是可言之道，為不可言矣；可名之名，為不可名矣。不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名。故以此處世，則無常心，“以百姓之心為心”（四十九章）。以此應物，則“建之以常無有”（莊子天下篇），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰非常。常有常無，故曰“覆命曰常”（十六章），“知和曰常”（五十五章），常即非常也。夫旦明夜闇，死往生來，安時處順，與時俱往，莊子所雲：“死生命也，其有夜旦之‘常’，天也。”天地之道，恒久而不已，四時變化，而能久成。若不可變、不可易，則安有所謂常者？故曰“道可道，非常道”也；“名可名，非常名”也。\\n\\n無名，天地始；有名，萬物母。\\n\\n嚴可均曰：“無名”，各本作“無”，下皆放此。“天地始”，禦注與此同。河上、王弼作“天地之始”，下句亦有“之”字。\\n\\n魏稼孫曰：嚴校雲：“各本作‘無’，下皆放此。”後“行無行”一條，校語同。按是刻道經皆作“無”；德經前作“無”，“行無行”以下作“無”。此條當雲“道經放此”。\\n\\n羅振玉曰：景龍本、敦煌本“無”皆作“無”，下並同，禦注石本作“無”。又景龍、禦注、敦煌三本均無二“之”字，河上本有。\\n\\n謙之案：經典釋文卷二週易音義雲：“‘無’音無，易內皆作此字。說文雲：‘奇字無也，通於元，此虛無道也。王育說天屈西北為無。’”俗作“旡”，非。旡音暨，“”等字從之。老子作“無”，與易同。又王弼、傅奕、範應元本均有“之”字。範本“萬”作“萬”。“無名天地始”，史記日者傳引作“無名者，萬物之始也”。王弼注：“凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。”似兩句皆作“萬物”，非。案“始”與“母”不同字義。說文：“始，女之初也。”“母”則“象懷子形，一曰象乳子也”。以此分彆有名與無名之二境界，意味深長。蓋天地未生，渾渾沌沌，正如少女之初，純樸天真。經文二十五章：“有物混成，先天地生。”四十章：“有生於無。”此無名天地始也。“天下萬物生於有”，有則生生不息；四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”此有名萬物母也。又莊子齊物論“天地與我並生，萬物與我為一”，亦皆“天地”與“萬物”二語相對而言。\\n\\n常無，欲觀其妙；常有，欲觀其徼。\\n\\n範應元曰：古本並河上公、王弼、李若愚、張君相“常無”上並有“故”字。又引音辯雲：“常無、常有，合作斷句。”\\n\\n王應麟曰：首章以“有”“無”字斷句，自王介甫始。\\n\\n嚴可均曰：禦注與此同。“觀”上，河上、王弼有“以”字，下句亦然。\\n\\n羅振玉曰：敦煌三本均無“故”字及二“以”字。又“徼”，敦煌本作“曒”。\\n\\n俞樾曰：按易州唐景龍二年所刻道德經碑無兩“以”字，當從之。司馬溫公、王荊公並於“無”字絕句，亦當從之。\\n\\n易順鼎曰：按莊子天下篇：“老聃聞其風而悅之，建之以常無有。”“常無有”即此章“常無”“常有”，以“常無”“常有”為句，自莊子已然矣。\\n\\n謙之案：禦注、邢玄、景福、慶陽、樓正、磻溪、顧歡、彭耜、高翿均無“故”字。“徼”，傅、範本與碑本同，宜從敦煌本作“曒”。十四章“其上不皦”，景龍本亦作“曒”，是也。一切經音義卷八十四引：“說文‘徼’作‘循也’，以遮遏之。”是徼有遮訓，在此無義。又卷七十九、卷八十三引：“說文‘曒’從日，聲，二徐本無。”田潛曰：“案慧琳引埤蒼‘明也’，韻會雲‘明也’，未著所出。詩‘有如曒日’，詩傳雲：‘曒，光也。’說文古本舊有‘曒’字，後世或借用‘皎’。‘皎’，月之白也，詩‘月出皎兮’是也。或借用‘皦’，皦，白玉之白也，論語‘皦如’是也。字義各有所屬，‘有如曒日’之‘曒’，碻從日，不從白也。”（一切經音義引說文箋卷七）經文“常無觀其妙”，妙者，微眇之謂，荀悅申鑒所雲：“理微謂之妙也。”“常有觀其曒”，“曒”者，光明之謂，與“妙”為對文，意曰理顯謂之曒也。\\n\\n\"

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