孔穿 第二章：史載

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\"1.孔穿與公孫龍辯\\n\\n孫龍，中國戰國時期哲學家。名家離堅白派的代表人物。戰國末年趙國人。能言善辯，曾為平原君門客。他提出了“離堅白”、“白馬非馬”等命題，認為對於“堅白石”，“視不得其所堅而得其所白者，無堅也”；“拊不得其所白而得其所堅者，無白也”，強調視覺與觸覺的差異故“堅白石二”。又分析一般與個彆的關係，強調“白馬”（個彆）與“馬”（一般）的區彆，得出“白馬非馬”的結論。公孫龍還提出“唯乎其彼此”的正名理論，強調“名”必須有確定性，此名專指此實，彼名專指彼實。他還就概唸的分類進行了初步探討，提出了一些有關概念異同關係的重要見解。公孫龍的觀點誇大了事物和概唸的差彆性，否定了事物和概唸的同一性，但他並非通常意義上的詭辯家，其許多觀點具有開創性，推動了中國古代邏輯思想的發展。《漢書·藝文誌》載公孫龍著《公孫龍子》是研究公孫龍思想的主要資料。\\n\\n他可能較長時間作平原君的門客。《史記·平原君虞卿列傳》說，“平原君厚待公孫龍”。約於公元前248年至前279年間，公孫龍曾從趙國帶領弟子到燕國，《呂氏春秋·應言》載，是為了說燕昭王以“偃兵”。燕王雖然表示同意，公孫龍卻當麵對燕王說，當初大王招納欲破齊、能破齊的“天下之士”到燕國來，後來終於破齊。目前“諸侯之士在大王之本朝者，儘善用兵者”，所以我認為大王不會偃兵，燕昭王無言應答。\\n\\n公孫龍\\n\\n公孫龍又曾遊魏，與公子牟論學。在趙國，《呂氏春秋·審應覽》載，公孫龍曾與趙惠文王論偃兵。趙王問公孫龍說：“寡人事偃兵十餘年矣，而不成，兵不可偃乎？”公孫龍回答說：“趙國的藺、離石兩地被秦侵占，王就穿上喪國的服裝，縞素布總；東攻齊得城，而王加膳置酒，以示慶祝。這怎能會偃兵？”《呂氏春秋·淫辭》說：秦國跟趙國訂立盟約：“秦之所欲為，趙助之；趙之所欲為，秦助之。”過了不久。秦興兵攻魏，趙欲救魏。秦王使人責備趙惠文王不遵守盟約。趙王將這件事告訴平原君。公孫龍給平原君出主意說，趙可以派遣使者去責備秦王說，秦不幫助趙國救魏，也是違背盟約。趙孝成王九年（公元前257年），秦兵攻趙，平原君使人向魏國求救。涪陵君率兵救趙，邯鄲得以儲存。趙國的虞卿欲以信陵君之存邯鄲為平原君請求增加封地。公孫龍聽說這件事，勸阻平原君說：“君無覆軍殺將之功，而封以東武城。趙國豪傑之士，多在君之右，而君為相國者以親故。夫君封以東武城，不讓無功，佩趙國相印，不辭無能，一解國患，欲求益地，是親戚受封，而國人計功也。為君計者，不如勿受便。”平原君接受了公孫龍的意見，冇有接受封地。公孫龍善於辯論。《公孫龍子·跡府》說，公孫龍與孔穿在平原君家相會，談辯公孫龍的“白馬非馬”。晚年，齊使鄒衍過趙，平原君使與公孫龍論“白馬非馬”之說。公孫龍由是遂詘，後不知所終。公孫龍的主要思想，儲存在《公孫龍子》一書中。《漢書·藝文誌》名家有《公孫龍子》十四篇。今存六篇。《跡府》，是後人彙集公孫龍的生平言行寫成的傳略。其餘五篇是：《白馬論》、《指物論》、《通變論》、《堅白論》、《名實論》，其中以《白馬論》最著名。\\n\\n戰國時期，出現了諸子百家，互相爭鳴。趙國平原君門客公孫龍因其《白馬論》問世，而一舉成名。\\n\\n當時趙國一逞的馬匹流行烈性傳染病，導致大打槍馬死亡。秦國戰馬很多，為了嚴防這種瘟疫傳入秦國，秦就在函穀關口貼出告示：“凡趙國的馬不能入關。”\\n\\n這天，公孫龍騎著白馬來到函穀關前。關吏說：“你人可入關，但馬不能入關。”公孫龍辯到：“白馬非馬，怎麼不可以過關呢？”關吏說：“白馬是馬”。公孫龍講：“我公孫龍是龍嗎？”關吏愣了愣，但仍堅持說：“按規定不管是白馬黑馬，隻要是趙國的馬，都不能入關。”公孫龍常以雄辯名土自居，他娓刀道來：“‘馬’是指名稱而主，‘白’是指顏色而言，名稱和顏色不是一個概念。”‘白馬’這個概念，分開來就是‘白’和‘馬’或‘馬’和‘白’，這也是兩個不同的概念。譬如說要馬，給黃馬、黑馬者可以，但是如果要白馬，給黑馬、給黃馬就不可以，這證明，‘白馬’和‘馬’不是一回事吧！所以說白馬就不是馬。”\\n\\n關吏越聽越茫然，被公孫龍這一通高談闊論攪得暈頭轉向，如墜雲裡霧中，不知該如何對答，無奈隻好讓公孫龍和白馬都過關去了。\\n\\n公孫龍不像惠施那樣強調“實”是相對的、變化的，而強調“名”是絕對的、不變的。他由此得到與柏拉圖的理念或共相相同的概念，柏拉圖的理念或共相在西方哲學是極著名的。\\n\\n他的著作《公孫龍子》，有一篇《白馬論》。其主要命題是“白馬非馬”。公孫龍通過三點論證，力求證明這個命題。第一點是：“馬者。所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。故曰：白馬非馬。”若用西方邏輯學術語，我們可以說，這一點是強調，“馬”、“白”、“白馬”的內涵的不同。“馬”的內涵是一種動物，“白”的內涵是一種顏色，“白馬”的內涵是一種動物加一種顏色。三者內涵各不相同，所以白馬非馬。\\n\\n第二點是：“求馬，黃黑馬皆可致。求白馬，黃黑馬不可致。……故黃黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣”。“馬者，無去取於色，故黃黑皆所以應。白馬者有去取於色，黃黑馬皆所以色去，故惟白馬獨可以應耳。無去者，非有去也。故曰：白馬非馬”。若用西方邏輯學術語，我們可以說，這一點是強調，“馬”、“白馬”的外延的不同。“馬”的外延包括一切馬，不管其顏色的區彆。“白馬”的外延隻包括白馬，有相應的顏色區彆。由於“馬”與“白馬”外延不同，所以白馬非馬。\\n\\n第三點是：“馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如己耳。安取白馬？故白者，非馬也。白馬者，馬與白也，白與馬也。故曰：白馬非馬也。”這一點似乎是強調，“馬”這個共相與“白馬”這個共相的不同。馬的共相，是一切馬的本質屬性。它不包涵顏色，僅隻是“馬作為馬”。這樣的“馬”的共性與“白馬”的共性不同。也就是說，馬作為馬與白馬作為白馬不同。所以白馬非馬。\\n\\n除了馬作為馬，又還有白作為白，即白的共相。《白馬論》中說：“白者不定所白，忘之而可也。白馬者言白。定所白也。定所白者，非白也。”定所白，就是具體的白色，見於各種實際的白色物體。見於各種實際白色物體的白色，是這些物體所定的。但是“白”的共相，則不是任何實際的白色物體所定。它是未定的白的共性。《公孫龍子》另有一篇《堅白論》。其主要命題是“離堅白”。公孫龍的證明有兩個部分。第一部分是，假設有堅而白的石，他設問說：“堅、白、石：三，可乎？曰：不可。曰：二，可乎？曰：可。曰：何哉？曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二”。“視不得其所堅而得其所白者，無堅也。拊不得其所白而得其所堅，得其堅也，無白也。”這段對話是從知識論方麵證明堅、白是彼此分離的。有一堅白石，用眼看，則隻“得其所白”，隻得一白石；用手摸，則隻“得其所堅”，隻得一堅石。感覺白時不能感覺堅，感覺堅時不能感覺白。所以，從知識論方麵說，隻有“白石”或“堅石”，冇有“堅白石”。這就是“無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二”的意思。\\n\\n公孫龍的第二部分辯論是形上學的辯論。其基本思想是，堅、白二者作為共相，是不定所堅的堅，不定所白的白。堅、白作為共相表現在一切堅物、一切白物之中。當然，即使實際世界中完全冇有堅物、白物。而堅還是堅，白還是白。這樣的堅、白，作為共性，完全獨立於堅白石以及一切堅白物的存在。堅、白是獨立的共相，這是有事實表明的。這個事實是實際世界中有些物堅而不白，另有些物白而不堅。所以堅、白顯然是彼此分離的。\\n\\n公孫龍以這些知識論的、形上學的辯論，確立了他的命題：堅、白分離。在中國古代這是個著名命題，以“離堅白之辯”聞名於世。《公孫龍子》還有一篇《指物論》。公孫龍以“物”表示具體的個彆的物。以“指”表示抽象的共相。“指”字的意義，有名詞的意義，就是“手指頭”；有動詞的意義，就是“指明”。公孫龍為什麼以“指”表示共相，正是兼用這兩種意義。一個普通名詞，用名家術語說：就是“名”。以某類具體事物為外延。以此類事物共有的屬性為內涵，一個抽象名詞則不然，隻表示屬性或共相。由於漢語不是屈折語。所以一個普通名詞和一個抽象名詞在形式上冇有區彆。這樣一來。在漢語裡，西方人叫做普通名詞的，也可以表示共相。還有，漢語也冇有冠詞。所以一個“馬”字，既表示一般的馬，又表示個彆的馬；既表示某匹馬，又表示這匹馬。但是仔細看來，“馬”字基本上是指一般概念，即共相，而某匹馬、這匹馬則不過是這個一般概唸的個彆化應用。由此可以說，在漢語裡，一個共相就是一個名所“指”的東西。公孫龍把共相叫做“指”，就是這個原故。\\n\\n公孫龍以“指”表示共相，另有一個原故，就是“指”字與“旨”字相通，“旨”字有相當於“觀念”、“概念”的意思。由於這個原故，公孫龍講到“指”的時候，它的意義實際上是“觀念”或“概念”。不過從以上他的辯論看來，他所說的“觀念”不是巴克萊、休謨哲學所說的主觀的觀念，而是柏拉圖哲學中所說的客觀的觀念，它是共相。 《莊子》的《天下》篇還載有“天下之辯者”的辯論二十一事，而冇有確指各係何人。但是很明顯，一些是根據惠施的思想，另一些是根據公孫龍的思想，都可以相應地加以解釋。習慣上說它們都是悖論，隻要理解了惠施、公孫龍的基本思想，它們也就不成其為悖論了。\\n\\n王封其弟為平原君。平原君好士，食客嘗數千人。有公孫龍者，善為堅白同異之辯，平原君客之。孔穿自魯適趙，與公孫龍論臧三耳，龍甚辯析。子高弗應，俄而辭出，明日複見平原君。平原君曰：“疇昔公孫之言信辯也，先生以為何如？”對曰：“然。幾能令臧三耳矣。雖然，實難！仆願得又問於君：今謂三耳甚難而實非也，謂兩耳甚易而實是也，不知君將從易而是者乎，其亦從難而非者乎？”平原君無以應。明日，謂公孫龍曰：“公無複與孔子高辯事也！其人理勝於辭；公辭勝於理，終必受詘。”\\n\\n鄒衍過趙，平原君使與公孫龍論白馬非馬之說。鄒子曰：“不可。夫辯者，彆殊類使不相害，序異端使不相亂。抒意通指，明其所謂，使人與知焉，不務相迷也。故勝者不失其所守，不勝者得其所求。若是，故辯可為也。及至 煩文以相假，飾辭以相，巧譬以相移，引人使不得及其意，如此害大道。夫崐繳紉爭言而競後息，不能無害君子，衍不為也。”座皆稱善。公孫龍由是遂詘。\\n\\n趙王封弟弟趙勝為平原君。平原君好養士，門下的食客常有幾千人。其中有個公孫龍，善於作“堅白同異”的辯論考證，平原君尊他為座上賓。孔穿從魯國來到趙國，與公孫龍辯論“奴婢有三個耳朵”的觀點，公孫龍辯解十分精微，孔穿無以對答，一會兒就告辭了。第二天他再見平原君，平原君問：“昨天公孫龍的一番論述頭頭是道，先生覺得如何？”回答說：“是的，他幾乎能讓奴婢真的長出三隻耳朵來。說起來雖然如此，實際上是困難的。我想再請教您：現在論證三個耳朵十分困難，又非事實；論證兩個耳朵十分容易而確屬事實，不知道您將選擇容易、真實的，還是選擇困難、虛假的？”平原君也啞口無言。第二天，平原君對公孫龍說：“您不要再和孔穿辯論了，他的道理勝過言辭，而您的言辭勝過道理，最後肯定占不了上風。”\\n\\n鄒衍路過趙國，平原君讓他和公孫龍辯論“白馬非馬”的觀點。鄒衍說：“不行。所謂辯論，應該區彆不同類型，不相侵害；排列不同概念，不相混淆；抒發自己的意旨和一般概念，表明自己的觀點，讓彆人理解，而不是困惑迷惘。如此，辯論的勝者能堅持自己的立場，不勝者也能得到他所追求的真理，這樣的辯論是可以進行的。如果用繁文縟節來作為憑據，用巧言飾辭來互相詆譭，用華麗詞藻來從偷換概念，吸引彆人使之不得要領，就會妨害治學的根本道理。那種糾纏不休，咄咄逼人，總要彆人認輸才肯住口的作法，有害君子風度，我鄒衍是絕不參加的。”在座的人聽罷都齊聲叫好。從此，公孫龍便受到了冷落。\\n\\n《公孫龍子》載：公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為“守白”之論。假物取譬，以“守白”辯，謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也；色非形，形非色也。夫言色則形不當與，言形則色不宜從，今合以為物，非也。如求白馬於廄中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣；亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實而化天下焉。龍於孔穿會趙平原君家。穿曰：“素聞先生高誼，願為弟子久，但不取先生以白馬為非馬耳！情去此術，則穿請為弟子。”龍曰：“先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾！今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師也；先教而後師之者，悖。“且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載亡歸之矢，以射蛟口於雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：‘止。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？’仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？’若此，仲尼異‘楚人’與所謂‘人’。夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’，而非龍‘白馬’於所謂‘馬’，悖。”“先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍，固不能當前矣。”孔穿無以應焉。\\n\\n孔穿對公孫龍說：“向來聽說先生道義高尚，早就願為弟子，隻是不能同意先生的白馬不是馬的學說！請你放棄這個說法，我就請求做你的弟子。” “白馬非馬”是公孫龍成名的得意之作，要他放棄，那他公孫龍也就不成其為公孫龍了。所以公孫龍回答孔穿說：“先生的話錯了。我所以出名，隻是由於白馬的學說罷了。現在要我放棄它，就冇有什麼可教的了。”接著公孫龍又批評孔穿的求學態度：“想拜人家為師的人，總是因為智力和學術不如人家吧；現在你要我放棄自己的學說，這是先來教我，而後才拜我為師。先來教我，而後再拜我為師，這是錯誤的。”\\n\\n，孔穿已處於下風。公孫龍不愧為一位能言善辯的邏輯學家。他在教訓過孔穿以後，又針對孔穿其人，宣傳起自己的理論。公孫龍引經據典地說：“白馬非馬的說法，也是仲尼（孔子）所讚同的。”孔子所讚同的，你孔穿還能不讚同嗎？\\n\\n講了一個故事：當年楚王曾經張開【繁弱弓】，裝上【亡歸箭】，在雲夢的場圃打獵，結果把弓弄丟了。隨從們請求去找。楚王說：“不用了。楚國人丟了弓，楚國人拾了去，又何必尋找呢？”仲尼聽到了說：“楚王的仁義還冇有做到家。應該說人丟了弓、人拾了去就是了，何必要說楚國呢？”公孫龍評論道：照這樣說，仲尼是把楚人和人區彆開來的。人們肯定仲尼把楚人和人區彆開來的說法，卻否定我把白馬與馬區彆開來的說法，這是錯誤的。 末了，公孫龍又做了總結性的發言：“先生遵奉儒家的學術，卻反對仲尼所讚同的觀點；想要跟我學習，又叫我放棄所要教的東西。這樣即使有一百個我這樣的人，也根本無法做你的老師啊!”孔穿無法回答。\\n\\n公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為“守白”之論。假物取譬， 以“守白”辯，謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也；色非 形，形非色也。夫言色則形不當與，言形則色不宜從，今合以為物，非也。如求白馬於廄 中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣；亡則 白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實而化天下焉。 龍於孔穿會趙平原君家。穿曰：“素聞先生高誼，願為弟子久，但不取先生以白馬為非 馬耳！情去此術，則穿請為弟子。” 龍曰：“先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾！今使龍去之，則無以教焉。 且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師也；先教而後師之者，悖。 “且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載亡歸之矢，以射蛟口於雲夢之 圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：‘止。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？’仲尼聞之 曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？’若此，仲尼異‘楚人’與 所謂‘人’。夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’，而非龍‘白馬’於所謂‘馬’，悖。” “先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍，固不能當前矣。”孔穿 無以應焉。 公孫龍，趙平原君之客也；孔穿，孔子之葉也。穿與龍會。穿謂龍曰：“臣居魯，側聞 下風，高先生之智，說先生之行，願受益之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先 生之以白馬為非馬耳。請去白馬非馬之學，穿請為弟子。” 公孫龍曰：“先生之言悖。龍之學，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無以教；無以 教而乃學於龍也者，悖。且夫欲學於龍者，以智與學焉為不逮也。今教龍去白馬非馬，是先 教而後師之也；先教而後師之，不可。” “先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：‘寡人甚好士，以齊國無 士，何也？’尹文曰：‘願聞大王之所謂士者。’齊王無以應。尹文曰：‘今有人於此，事 君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順，有此四行，可謂士乎？’齊王曰：‘善！此真吾 所謂士也。’尹文曰：‘王得此人，肯以為臣乎？’王曰：‘所願而不可得也。’” “是時齊王好勇。於是尹文曰：‘使此人廣眾大庭之中，見侵侮而終不敢鬥，王將以為 臣乎？’王曰：‘钜士也？見侮而不鬥，辱也！辱則寡人不以為臣矣。’尹文曰：‘唯見侮 而不鬥，未失其四行也。是人失其四行，其所以為士也然。而王一以為臣，一不以為臣，則 向之所謂士者，乃非士乎？’齊王無以應。” “尹文曰：‘今有人君，將理其國，人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功 則亦賞之，而怨人之不理也，可乎？’齊王曰：‘不可。’尹文曰：‘臣口觀下吏之理齊， 齊方若此矣。’王曰：‘寡人理國，信若先生之煙，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然 與？’ “尹文曰：‘言之敢無說乎？王之令曰：‘殺人者死，傷人者刑。’人有畏王之令者， 見侮而終不敢鬥，是全王之令也。而王曰：‘見侮而不鬥者，辱也。’謂之辱，非之也。無 非而王非之，故因除其籍，不以為臣也。不以為臣者，罰之也。此無而王罰之也。且王辱不 敢鬥者，必榮敢鬥者也；榮敢鬥者，是而王是之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無 功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖 十黃帝，不能理也。’齊王無以應。” “故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶好士之名， 而不知察士之類。” 白馬論第二 “白馬非馬”，可乎？ 曰：可。 曰：何哉？ 曰：馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非名形也。故曰：“白馬非馬”。 曰：有馬不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬為有馬，白之，非馬何也？ 曰：求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。是白馬乃馬也，是所求一也。 所求一者，白者不異馬也，所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非 明。如黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬，審矣！ 曰：以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬。天下無馬可乎？ 曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白馬非馬也。白馬 者，馬與白也。黑與白，馬也？故曰白馬非馬業。 曰：馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，複名白馬。是相與以不相與為名，未 可。故曰：白馬非馬未可。 曰：以“有白馬為有馬”，謂有白馬為有黃馬，可乎？ 曰：未可。 曰：以“有馬為異有黃馬”，是異黃馬與馬也；異黃馬與馬,是以黃為非馬。以黃馬為 非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖言辭也。 以“有白馬不可謂無馬”者，離白之謂也；不離者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬 者，獨以馬為有馬耳，非以白馬為有馬耳。故其為有馬也，不可以謂“白馬”也。 以“白者不定所白”，忘之而可也。白馬者，言白定所白也，定所白者非白也。馬者， 無去取於色，故黃、黑皆所以應；白馬者，有去取於色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨 可以應耳。無去者非有去也，故曰：“白馬非馬”。 指物論第三 物莫非指，而指非指。 天下無指，物無可以謂物。非指者天下，而物可謂指乎？ 指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，為天下之所無，未 可。 天下無指,而物不可謂指也。不可謂指者，非指也？非指者，物莫非指也。 天下無指而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指 非指也。 天下無指者，生於物之各有名，不為指也。不為指而謂之指，是無部為指。以有不為指 之無不為指，未可。 以“指者天下之所無”。天下無指者，物不可謂無指也；不可謂無指者。非有非指也； 非有非指者，物莫非指、指非非指也，指與物非指也。 使天下無物指，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指無物指，誰徑謂非指、徑 謂無物非指？ 且夫指固自為非指，奚待於物而乃與為指？ 通辯論第四 曰：二有一乎？ 曰：二無一。 曰：二有右乎？ 曰：二無右。 曰：二有左乎？ 曰：二無左。 曰：右可謂二乎？ 曰：不可。 曰：左可謂二乎？ 曰：不可。 曰：左與右可謂二乎？ 曰：可。 曰：謂變非不變，可乎？ 曰：可。 曰：右有與，可謂變乎？ 曰：可。 曰：變隻。 曰：右。 曰：右苟變，安可謂右？苟不變，安可謂變？ 曰：二苟無左，又無右，二者左與右奈何？ 羊合牛非馬，牛合羊非雞。 曰：何哉？ 曰：羊與牛唯異，羊有齒，牛無齒；而牛之非羊也、羊之非牛也，未可。是不俱有，而或類焉。羊有角，牛有角；牛之而羊也、羊之而牛也，未可。是俱有而類之不同也。羊牛有角，馬無角；馬有尾，羊牛無尾。故曰：“羊合牛非馬也。” 非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非馬可也。若舉而以是，猶類之不同。若左右，猶是舉。 牛羊有毛，雞有羽。謂雞足一，數足二；二而一，故三。謂牛羊足一，數足四；四而一，故五。羊牛足五，雞足三，故曰：“牛合羊非雞。”“非”，有以非雞也。 與馬以雞，寧馬。材不材，其無以類，審矣。舉是謂亂名，是狂舉。 曰：他辯。 曰：青以白非黃，白以青非碧。 曰：何哉？ 曰：青白不相與而相與，反對也。不相鄰而相鄰，不害其方也。不害其方者反而對，各當其所，若左右不驪。 故一於青不可，一於白不可，惡乎其有黃矣哉？黃其正矣，是正舉也，其有君臣之於國焉，故強壽矣。 而且青驪乎白，而白不勝也。白足之勝矣而不勝，是木賊金也。木賊金者碧，碧則非正舉矣。 青白不相與，而相與，不相勝，則兩明也。爭而明，其色碧也。 與其碧，寧黃。黃，其馬也，其與類乎！碧，其雞也，其與暴乎！ 暴則君臣爭而兩明也。兩明者昏不明，非正舉也。 非正舉者，名實無當，驪色章焉，故曰“兩明”也。兩明而道喪，其無有以正焉。 堅白論第五 堅白石三，可乎？ 曰：不可。 曰：二，可乎？ 曰：可。 曰：何哉？ 曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。 曰：得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅：而之石也之於然也，非三也？ 曰：視不得其所堅而得其所白者，無堅也。拊不得其所白而得其所堅，得其堅也，無白也。 曰：天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅白石不相外，藏三可乎？ 曰：有自藏也，非藏而藏也。 曰：其白也，其堅也，而石必得以相盛盈。其自藏奈何？ 曰：得其白，得其堅，見與不見離。不見離，一一不相盈，故離。離也者，藏也。 曰：石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也。其非舉乎？ 曰：物白焉，不定其所白；物堅焉，不定其所堅。不定者兼，惡乎其石也？ 曰：循石，非彼無石。非石，無所取乎白石。不相離者，固乎然其無已。 曰：於石一也，堅白二也，而在於石，故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離？ 曰：目不能堅，手不能白。不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無以代也。堅白域於石，惡乎離？ 曰：堅未與石為堅，而物兼未與為堅。而堅必堅其不堅。石物而堅，天下未有若堅，而堅藏。 白固不能自白，惡能白石物乎？若白者必白，則不白物而白焉。黃黑與之然。石其無有，惡取堅白石乎？故離也。離也者因是。 力與知果，不若因是。 且猶白——以目、以火見。而火不見；則火與目不見，而神見。神不見，而見離。 堅——以手，而手以捶；是捶與手知而不知，而神與不知。神乎，是之謂“離”焉。離也者天下，故獨而正。 名實論第六 天地與其所產者，物也。物以物其所物而不過焉，實也。實以實其所實，不曠焉，位也。出其所位，非位；位其所位焉，正也。 以其所正，正其所不正；疑其所正。 其“正”者，正其所實也；正其所實者，正其名也。其“名”正，則唯乎其彼此焉。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行。謂此而行不唯乎此，則此謂不行。其以當不當也，不當而亂也。 故彼，彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼。此，此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當而當也，以當而當，正也。 故彼，彼止於彼；此，此止於此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。 夫名實謂也。知此之非也，知此之不在此也，明不謂也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。 至矣哉，古之明王！審其名實，慎其所謂。至矣哉，古之明王！ 譯文 公孫龍，是六國時的辯士。因為痛恨名稱和實體之間的混亂概念，藉著自己的能力上的長項，得出了“守白”的結論。用比喻的方法，為“守白”做辯護，說白馬不是馬。所謂白馬不是馬，是說白是顏色的名稱，馬是形體的名稱；顏色不是形體，形體也不是顏色。大家說顏色時不應該和形體合併，說形體時顏色也不應該跟在後麵，現在合起來稱為一樣東西，是錯誤的。就像要在馬廄中找白馬，冇有，然而有黑色的馬，但是這樣並不能說是有白馬。不能說是有白馬，就是說所要找的馬冇有了；這就是說白馬竟然不是馬。現在我想對此作一番推理辯論，以便大家正確理解名稱和實體之間的關係。 我和孔穿在趙平原君家相會。孔穿說：“向來聽說先生大名，早就希望能成為您的弟子了，但是認為先生的白馬不是馬的說法是錯誤的！希望您能放棄這一觀點，然後我就將請求成為您的弟子。” 我說：“先生的話真是自相矛盾。我之所以能成名，就是因為我的白馬論！現在讓我放棄，我就冇有什麼可以教你的了。而且希望學習，是因為自以為智力與學問不如對方。現在您讓我放棄，這是先教而後學；先教而後學，是矛盾的。 “而且白馬不是馬的觀點，也是你的祖先孔子的觀點呢。我聽說楚王在雲夢之圃打獵時丟了他的弓。他的隨從想去找回來。楚王說：‘不必了。楚人丟了弓，楚人又得到了，又何必找呢？’孔子聽了後說：‘楚王的仁義不徹底。隻要說人丟了弓，人又得到了就可以了，何必一定要說楚呢？’這樣，孔子認為‘楚人’和所謂‘人’是不一樣的。你肯定孔子說‘楚人’和所謂‘人’不一樣的觀點，卻否定我說‘白馬’和所謂‘馬’不一樣的觀點，更是矛盾的。” “先生學習儒術卻不是孔子的觀點，想學習卻讓我放棄我所能教的，這樣就算有一百個公孫龍，也不能滿足你的要求呀。”孔穿冇有辦法應對了。 公孫龍，是趙平原君之食客；孔穿，是孔子的後代。孔穿和公孫龍相會。孔穿對公孫龍說：“我住在魯國，經常聽到訊息，推崇先生的智慧，說先生的行為，我希望受教已經很久了，現在才能見到。不過不同意先生的，隻有先生的白馬不是馬的說法。希望放棄白馬不是馬的觀點，那麼我就請求成為您的弟子。” 公孫龍曰：“先生的話真是自相矛盾。我的學問，就是白馬不是馬的論點。讓我放棄，那麼我就冇有什麼可以教你的了；冇有什麼可以教的而仍然向我學習，是矛盾的。而且您希望想我學習，是因為智慧和學問都不如我。現在讓我放棄白馬不是馬的論點，是先教而後學；先教而後學，不可。” “先生之所以教我的，就像齊王和尹文的對話一樣。齊王對尹文說：‘寡人非常喜歡「士」，但是齊國冇有「士」，怎麼辦呢？’尹文說：‘我想先聽一聽大王所說的「士」是什麼樣的。’齊王冇有辦法回答。尹文說：‘現在這裡有一個人，對君主很忠誠，對雙親很孝順，對朋友很有信義，在家鄉很平和，有這樣四種行為，可以說是「士」嗎？’齊王說：‘太好了！這真是我所說的「士」呀。’尹文說：‘大王得到此人，肯讓他做官嗎？’齊王說：‘當然願意，就是怕得不到這樣的人啊。’“當時齊王喜歡勇敢。於是尹文說：‘假如此人在大庭廣眾之下，遇到侵侮而終不反抗，大王還讓他做官嗎？’齊王曰：‘這還是「士」嗎？遇到侵侮而不反抗，這是恥辱的！恥辱的人則寡人不能讓他做官了。’尹文說：‘隻不過遇到侵侮而不反抗，並冇有失去他的四種優良品行。而他的四種優良品行，是他所以能稱為「士」的根據。但是大王一會兒讓他做官，一會兒又不讓他做官，那麼剛纔所說的可以稱為「士」的人，現在就不能稱為「士」了嗎？’齊王又冇有辦法回答。” “尹文說：‘現在有一個君主，在治理他的國家，彆人有錯誤就說彆人錯了，冇有錯誤也說彆人錯了；有功就獎賞，無功也獎賞，卻抱怨說大家不理解(?)，可以嗎？’齊王說：‘不可以。’尹文說：‘我看大王治理國家，就是像這樣的。’齊王說：‘寡人治理國家，即使像先生所說的，大家雖然不理解，寡人不敢怨呀。難道還不夠嗎？’ “尹文說：‘您怎麼能這麼說呢？大王的法律說：‘殺人者死，傷人者刑。’大家擔心違抗大王的法律，遇到侵侮而不敢反抗，是成全大王的法律呀。但是大王卻說：‘遇到侵侮而不反抗，這是恥辱的。’把這稱作恥辱，是認為這樣是錯的。冇有錯而大王以為有錯，而且還因為這件事而除其籍，不讓他做官。不讓他做官，這就是懲罰了。這是冇有錯而大王卻懲罰。而且大王以為不敢鬥的人是恥辱的，一定以為敢鬥者是光榮的；以為敢鬥者是光榮的，就是大王認為是對的，想必讓他做官了。讓他做官，這是獎賞了。此人無功而大王卻獎賞他。大王所獎賞的，正是吏所要剷除的；大王所肯定的，正是法律所否定的。在賞罰是非上，產生這麼多謬誤，即使有十個黃帝，也不能治理了。’齊王無話可說。” “所以我認為您的言語恰似齊王。您想要駁斥白馬不是馬的觀點，卻不知道怎麼駁斥，這樣，就像有好士之名，而不知道察士之法一樣啊。”\\n\\n\"

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