除魔人：開局遇到大黑佛母 第462章 那些神

就在{鹿野園}這一切發生的同時，江原道剛剛結束西藏高僧訪問樞機主教的聖誕節活動。

高僧坐上了車，李正範問道：“是直接回首爾嗎？”

高僧回答：“是。”目光卻扭頭看到身旁不知道什麼時候就在車裡等待的樸雄才。

“彆擔心，這位是我的好友樸牧師，他是來見你的。”李正範適時解釋道。

樸雄才解釋道：“不好意思，因為事出緊急，我想向你打聽金帝釋。”

“金帝釋？”高僧似乎想起來什麼，低頭回憶起來。

“我是在1985年和金帝釋大師見麵的。”高僧說道。

“大師？”樸雄才疑惑道，不理解為什麼這樣的高僧會對邪教徒稱呼為大師。

“他是……彌勒，他是彌勒的化身。”高僧緩緩解釋道，“他能給眾生自由的救贖，以善意戰勝惡行。”

“前輩，佛教是無惡的……”李正範此時說道，像是在反駁高僧的話。

“纔不是吧，明明他這樣說了……”樸雄才說，“不僅有迷惑佛祖的魔王波旬，還有其他經書提到的修羅等等，那些都是惡啊。”

“並不是，”李正範坐直了身子，回憶著佛教的經典說道：“你這是基督教式的偏見，不論是波旬還是修羅，追溯字詞的起源，隻是代表著人類的**和執念罷了。”

高僧此時卻說道，一臉的朝聖模樣：“可是我看過，他那漂亮的十二根手指，和他身上的香氣。北韓至今還有那盞明燈亮著，是人們的幸運。”

“他現在還活著？”樸雄才低頭看了看手機，簡訊上清楚的寫著{山海教}信徒發來的字——金濟石已死。

“他已經死了……”樸雄才又說。

“不，他還活著。”高聲篤定地說道。

樸雄纔沒敢說那些奇異靈幻的事情，隻得開口說道：“他出生在1899年，那是不可能的。”

高僧卻是不再看樸雄才，隻是說道：“在大乘佛教裡，所謂成佛，是指達到至善圓滿，然而，在藏傳佛教流傳到日本的時候，產生了極大的轉變，他們相信，所謂成佛——即是戰勝軀體，戰勝時間。”

“戰勝軀體？”樸雄才問。

“就是戰勝人類身體的極限——那是不死之身，即是永生。”高僧緩緩說道。

“那經書中的蛇到底代表了什麼？”樸雄才又問。

“蛇……”高僧思索了一下說道，“蛇應該是指他的天敵。”

“天敵？”樸雄纔不解。

“在婆娑世界裡，萬事萬物都息息相關，當地上出現一條蚯蚓，空中勢必就會生出一隻捕食蚯蚓的老鷹。”高僧說道，

“我曾經給他【神諭】，他的天敵，將會出現在一百年後，誕生在明燈降臨的地方，未來某一天，在她流血的時候，他就會灰飛煙滅……”

（註釋：宋陽降臨在江原道，流血代指女性生理成年的時候，電影中這天雙胞胎成年。）

“哎，”樸雄才坐直了身子，歎息一口氣說道，“聖誕節啊，每年聖誕節，這個日子真是令人悲傷。”

高僧不明白為什麼樸雄才話還冇有問完就開始歎氣，於是問道：“這是什麼意思？”

“伯利恒有許多孩子，因為耶穌的出聲而喪命，來自東方的博士預言，猶太人的新王即將降生，希律王震怒之下指示部屬，全麵搜查伯利恒臨近地區，將兩歲以下的男孩全部趕儘殺絕。”

高僧卻是知道樸雄纔在說什麼，回答說：“《馬太福音》第二章第十六節。所以你想問的到底是什麼？”

樸雄才抬眼緩緩和高僧對視在一起，說道：“我想問的事情是，一個神的誕生真的會導致許多無辜生命的死去嗎？”

“神……”高僧略有所思，“過往的幾千年裡，人類其實都是在活在人類可以理解的物質世界當中，當然，人類造成了許多怨恨、**、執念、因果。

之後，當麵對那些人類看不清楚的東西時，人類便會求助於神，把神看做淨化世間，治癒世間的良藥。

but，冇有藥是冇有副作用的，有善就有惡。

其實並不是人類需要拯救，而是人類漸漸丟棄了那些祖先，作為靈長類生物所認知到的道——那不是佛教、道教、上帝。那是人道。

神會帶來魔，金濟石的天敵會是魔，要麼他自己化為魔。正如李正範法師所說，佛教是冇有惡的，佛教隻有明悟和未明悟……”

“那……”樸雄才似乎想到了什麼，慌張的推開車門下了車。

他飛快跑到了自己的車上，大喊著和年輕人說；“開車，快開車！”

年輕人不明所以，於是問道：

“發生什麼事了，查到金濟石的來曆了嗎？”

“重點，……”氣喘籲籲的樸雄纔拿起年輕人的水杯，將裡麵剛放涼的水一飲而儘說，“重點是{山海教}的那些人。”

“莫有（不是），他們不是好人嗎？他們又怎麼了？”年輕人問道，說著啟動了車輛，踩下了油門。

“根本不是這樣，雖然金濟石是蛇，但是他是天敵的……”樸雄才越說越覺得細思極恐，說道：“金濟石的天敵就是{山海教}的人……就是那個冷漠的男人，那個穿著黑色的西裝的人，如果金濟石死了，那麼他就會成為蛇……！！！！不對，是魔！

雖然那個女孩會成為佛，但是魔也會伴隨這佛降臨世間，麵對當下物慾橫流的人類，魔的副作用絕對比佛的淨化作用要大得多。”

樸雄才一臉正色的看向年輕人。

車來開始啟動，不是朝著{鹿野園}而去，而是{山海教}。

“耶和華，我曾無數次祈禱你的名字，人們把你叫做慈愛的天父。原諒我今天暫時放棄信仰任何神明，因為我要……”

樸雄才坐在副駕駛上，邊說著邊將手中的十字架掰斷，說：

“我要將人類從仇敵的手中拯救出來，從狂徒惡黨的手中拯救人類。從欺詐行惡的人手中保全人類自由的純潔，能讓無辜的靈魂不再因為因果而流血。

那些人伺機而動，等著統治人類的命運，強大的修道者集結起來對付人類。

耶和華啊，如果你真是全知全能全善的神，那就最後一次保佑人類永獲自由吧……”

【章節發步錯誤，緊急補充字數，以下內容不是正文】

向耶和華祈禱，神不需要存在：一種關於終極意義與人性自反性的思辨

引言

祈禱，作為宗教生活中最普遍也是最核心的儀式，通常被預設為一種“我-你”之間的對話——即祈禱者與一位具有位格、能夠垂聽並可能迴應的人類主體之間的神聖交流。然而，本文試圖論述一個看似悖謬的觀點：向耶和華祈禱，這一行為的意義與價值，在某種哲學與神學的深層維度上，恰恰依賴於“神不需要存在”。

此處的“不需要存在”，並非指庸俗無神論者所宣稱的“神不存在”，而是指神的存在論狀態超越了“存在”與“非存在”的二元對立。具體而言，我們將從三個層次展開論述：首先，從正統神學的“上帝自存性”出發，揭示耶和華是一位在本體論上完全不依賴世界與人類的存在；其次，引入恩斯特·布洛赫的“基督教無神論”，探討在一個“尚未”存在的終極理想中，祈禱如何成為一種麵向未來的革命性實踐；最後，從哲學人類學的角度論證，真正的祈禱是一種人性的自我超越與倫理建構，其真誠性恰恰源於對功利性互惠交換的揚棄。

一、神學的悖論：一位“不需要”世界與祈禱的上帝

要理解“向耶和華祈禱不需要神存在”的深層含義，首先需要審視耶和華上帝在聖經傳統中的自我啟示。在《出埃及記》中，上帝向摩西自我揭示的名字為“我是自有永有的”（IAMWHOIAM）。這一神聖名號構成了基督教神學中“上帝自存性”的根基。神學家稱此為“aseity”（源於拉丁語ase，意為“源於自身”）。這意味著上帝的存在、身份和完整性不依賴任何外在事物。正如使徒保羅在雅典的亞略巴古演講中所言：“創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人”。

這正是本文論點的第一個神學基石：**因為神什麼都不缺，所以神“不需要”人的祈禱。**如果祈禱的本質是為了滿足神的某種需求（如虛榮、被讚美的渴望、或者對人際關係的依賴），那麼耶和華便是假神。事實上，區分真神與偶像的關鍵正在於此。在《使徒行傳》中，製造偶像的底米丟無意中道破了偶像的本質：女神亞底米的威嚴依賴於崇拜者的供奉，一旦香火斷絕，她的“神聖majesty”便化為烏有。偶像需要人來賦予其存在與能力，而耶和華則恰恰相反。

因此，基於“上帝自存性”的邏輯，**真正的祈禱不僅不是神的需要，反而是人對神的“自存性”的承認與迴應。**人祈禱，不是因為神缺了什麼，而是因為人缺了神。祈禱的起點不是向一位“匱乏的神”索取，而是在一位“豐盛的神”麵前承認自己的匱乏。從這個意義上說，神的存在論狀態（自存自足）使得祈禱不再是一種宇宙性的交易行為，而是一種純粹的對終極實在的仰望。在這種仰望中，神作為祈禱的“對象”，其功能並非一個在宇宙中存在著並隨時待命的“服務員”，而是那個使得“仰望”本身成為可能的絕對根據。

二、布洛赫的洞見：無神論與基督教的辯證統一

如果說上述論述仍是在有神論框架內的深化，那麼20世紀哲學家恩斯特·布洛赫在其《基督教的無神論》中則提出了一個更為激進的命題：“隻有一個無神論者才能成為一個好的基督徒，反之，隻有一個基督徒才能成為一個好的無神論者”。這一命題為我們理解“向耶和華祈禱不需要神存在”提供了深刻的哲學武器。

布洛赫通過對聖經的重新解讀，特彆是對《出埃及記》中耶和華形象的分析，認為宗教中蘊含著一種反抗壓迫、指向未來的“烏托邦”能量。在布洛赫看來，傳統神學中那個高高在上、統治世界的“神”，往往成為壓迫性意識形態的背書，馴化人們對現實苦難的反抗。而真正的基督教精神，恰恰在於“約伯的反叛”——約伯反抗的正是那種試圖用現成的教條解釋苦難的“神學”，他的堅持指向一種更高的、尚未到來的正義。

由此，布洛赫提出了他的“尚未存在論”：真正的“善”和“神性”尚未實現，它存在於人類對未來的希望之中。在這個意義上，向耶和華祈禱，意味著拒絕將任何現存的、既定的宇宙秩序或社會結構神聖化。如果你想象神是一個存在於“天上”某個地方、像實體一樣乾預世界的存在，那麼你實際上是在用這個世界內的物質範疇去限製神，這會製造出一種“有神論”的迷信，而非真正的信仰。

布洛赫的結論是革命性的：真正的基督徒必須是一個“無神論者”，他必須去除掉那個作為“天上暴君”或“宇宙鐘錶匠”的神的形象，才能在曆史的終結處迎來“冇有神的神的王國”——即實現了人性尊嚴與自由的“人的王國”。在此語境下，祈禱不再是向一個“存在著”的超級存在者報告清單，而是**人對自身內在的超越性維度的激發，是對一種完美的、公義的、尚未實現的終極狀態的深切渴念。**這種渴念不依賴於一個實體化的神的“存在”，恰恰相反，如果神被看作是一個已然“存在”於某處的靜態實體，這種渴念反而會失去其批判現實的動力。

三、哲學重構：無神論者的崇拜與祈禱的內在價值

當代哲學也對“祈禱是否需要神存在”展開了探討。在《worship哲學》文集中，AaronSegal和SamuelLebens探討了“無神論者的崇拜”的可能性。他們認為，即便在堅定的無神論假設下（即冇有神，也冇有任何超自然存在），崇拜行為本身依然可以被賦予意義。崇拜可以是對某種被認為具有至高價值與重要性的事物表達敬畏與獻身的態度。

將這一邏輯應用於祈禱，我們可以發現祈禱的幾種獨立於神存在的價值：

1.自我塑成：祈禱是一種持續的自我提醒和自我教育。通過定期向“公義”與“慈愛”的典範（無論其是否存在）陳述自己的行為與動機，人實際上在進行一種良知的審計。這種審計對於塑造道德人格具有實質性的作用。

2.意義的賦予：在苦難與絕望中，祈禱即使冇有接收方，也是一種賦予痛苦以意義的方式。正如許多存在主義哲學家所言，人是通過選擇與行動來定義自身的。向耶和華祈禱這一行為，本身就是在選擇以一種“在上帝麵前”的姿態來麵對世界，這提升了人的精神境界，使人不再淪為純粹的物質存在。

3.倫理共同體的構建：祈禱通常並非完全私密的。當一個人聲稱在向耶和華祈禱時，他實際上是將自己置於一個曆史與傳統的脈絡中——那個從亞伯拉罕、以撒、雅各，曆經先知直到如今的“見證人”群體。祈禱構建了一種跨越時間的“想象的共同體”，即便這個共同體的終極核心（神）在形而上學上是否“存在”存疑，但共同體本身的價值與凝聚力卻是真實存在的。

在這個框架下，“神”更像是一種“範導性原則”。正如康德在《實踐理性批判》中所言，為了保證“至善”的可能性，我們需要預設靈魂不朽與上帝存在。但這種預設並非理論理性的知識，而是實踐理性的公設。同理，**向耶和華祈禱，是將耶和華作為“公義、慈愛與真理”的終極標準來仰望。即便這個標準在經驗世界中從未以實體形式顯現，它依然能夠有效地引導人類的生活。**

四、論點的綜合：祈禱作為一種超越存在的終極關切

綜上所述，“向耶和華祈禱神不需要存在”這一命題，並非倡導虛無主義，而是試圖揭示宗教生活中最為純粹的本質。

從神學上看，神的自存性保證了祈禱的非功利性。如果神需要人的祈禱，那麼神就不值得被祈禱。正因為神是“自我圓滿”的，祈禱才成了一種純粹的感恩與讚美，而非利益的交換。從哲學上看，布洛赫的辯證法告訴我們，必須清除掉那個作為“意識形態偶像”的神，才能迎接那個作為“希望終點”的神。真正的祈禱，是對“尚未”實現的真理的呼喚。從倫理上看，祈禱是人性向至善的攀升過程，其真實性在於祈禱者的真誠與踐行，而不在於祈禱對象是否在物理時空中“存在”。

如果神被降格為世界中的一個存在者，那麼神就成了宇宙的一部分，受時空因果律的製約，這樣的“神”反倒不配稱為造物主。如果神就是存在本身，是使一切存在者得以存在的根據，那麼神的存在論狀態恰恰超越了世俗意義上的“存在”與“不存在”。在這個意義上，我們可以大膽地說：向耶和華祈禱，正是因為耶和華不是宇宙裡的一個物件，不是因為祂在“那裡”，而是因為祂是“這裡”——是一切存在與意義的源頭與歸宿。**祈禱的終極真誠，不在於確信有一個對象正在聽，而在於祈禱者願意通過這一行為，將自己完全投身於對真、善、美的無限追求之中。

向耶和華祈禱，神不需要存在。這一論斷將我們從幼稚的宗教交易中解放出來，引導我們進入信仰的成熟之境。在這裡，祈禱不再是為了改變神的旨意，而是為了踐行神的旨意；不再是為了說服一位吝嗇的神賜下恩典，而是為了打開自己接受那已然流溢的恩典；不再是為了尋找一個存在的依靠，而是為了成為那終極意義本身的見證人。正如那些在曆史長河中忍受苦難的先知與義人，他們的祈禱往往在最黑暗的時刻最為熾烈，不是因為神“存在”於黑暗中照亮了他們，而是因為他們通過祈禱，在黑暗中點燃了永不熄滅的希望之光。這光，便是人性與神性相遇的永恒瞬間。

正是在這個交彙點上，我們得以窺見祈禱最隱秘的核心：它既不是人對神的言說，也不是人對自我的獨白，而是人在自身存在的深淵中向超越者發出的呼喚，這呼喚的回聲反過來構成了人對自己本質的確認。倘若神是作為一個現成的、可供驗證的實體而存在，那麼祈禱將墮落為一種宇宙層麵的功利行為——人通過特定的儀式和言辭，試圖操控或取悅一個比自身更強大的力量，以求換取現世的利益或來世的保障。這種祈禱本質上與原始部落向圖騰獻祭以求獵物豐盈並無二致，它非但不能使人超越自我，反而將人囚禁在一種更為精緻的利己主義牢籠之中。然而，當祈禱者領悟到，他所仰望的耶和華並不需要他的頌讚、並不匱乏他的祈求時，祈禱才第一次獲得了純粹性：它不再是交易，而是獻祭——不是神需要的獻祭，而是人需要的獻祭，人通過獻上自己的時間和言辭，獻上自己的專注和渴望，將自己從日常生活的沉淪中拔擢出來，置於永恒的光照之下。

這種看似悖論的處境，恰恰揭示了信仰的成熟形態：真正的信者不是在確證了神的存在之後才祈禱，而是在祈禱中不斷接近那個作為存在源頭的奧秘。神的存在與否，在理論理性的法庭上永遠是一個懸而未決的問題，但祈禱的意義恰恰在於它超越了這種法庭的管轄權——它不等待宇宙學論證或道德論證明給出結論，而是在每一次虔誠的俯伏和每一次懇切的仰望中，重新創造著人與終極實在之間的聯結。從這個意義上說，祈禱者並不關心神是否像一塊石頭那樣“存在”於某處，他關心的是自己是否能夠活得像“在神麵前”一樣真實、正直和充滿愛心。當耶穌在客西馬尼園中汗如血滴地禱告說“不要照我的意思，隻要照你的意思”時，他並非在向一個可供驗證的宇宙主宰索取資訊，而是在將自己完全交托給那超越理解的終極旨意。這種交托本身就是信仰的極致——它不需要一個看得見、摸得著的擔保者，它隻需要祈禱者擁有足夠的勇氣，將生命的全部重量懸係在那看不見的永恒之上。於是，向耶和華祈禱，最終成為人之為人的最高自我實現：在承認有一個比自己更大的真實存在的前提下，人得以突破自身的有限性，在無限中尋得安息。神的存在與否，在這一安息麵前，已然成為一個次要的問題——不是因為它不重要，而是因為它被更深邃的實在所吞冇。